| Источники Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo, libri septem, I–IV/éd. M.-H. Congourdeau//SC. 1989. P. 74–357. Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo, libri septem, V–VII/éd. M.-H. Congourdeau//SC. 1990. P. 12–221; 234–245 [Index des mots grecs]. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio/éd. S. Salaville//SC. 4 bis. 21967. P. 56–307. Nicolaus Cabasilas. Explicandum autem ritus celebrationem Divinae Liturgiae persolvendas/éd. S. Salaville//SC. 21967. P. 368–381. Литература Асмус М., диак. К вопросу об освящении поминальных частиц за Божественной литургией//Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. 2005. 14. С. 5–22. Борнер Р. Византийские толкования VII–XV вв. на Божественную литургию. М.: ПСТГУ, 2015. Гедеон (Покровский), иером. Археология и символика ветхозаветных жертв. Казань: тип. Императорского Университета, 1888. Елиманов В.Е. Евхаристология св. Николая Кавасилы: общий обзор и оценка современных исследований//Метафраст. 2020. 1 (3). С. 174–204. Иов (Геча), архим. Учение о Евхаристии у св. Николая Кавасилы и блж. Симеона Солунского//Материалы V Международной богословской конференции Русской Православной Церкви. Москва, 13–16 ноября 2007 г./под ред. свящ. М. Желтова, А.И. Кырлежева. М., 2009. С. 201–231. A Greek-English Lexicon/compiled by H. G. Liddell, R. Scott, H. Drisler. New York: Harper, 71883. A Patristic Greek Lexicon/ed. by G. W. H. Lampe. Oxford: Clarendon Press, 1961. Biedermann H.M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas (gest. 1371)//Ostkirchliche Studien. 1954. Bd. 3. S. 29–41. Eirini A. The Fulfillment of the Church Through the Sacrament of the Holy Eucharist According to Nicholas Cabasilas//Roda da Fortuna. 2016. Vol. 5. 2. P. 165–179. Jungmann J.A. The mass: an historical, theological and pastoral survey. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 1976. Kallistos (Ware), bishop. Not an Image or a Figure: St. Nicolas Cabasilas on the Eucharistic Sacrifice//Le Feu sur la terre. Mélanges offerts au Père Boris Bobrinskoy pour son 80e anniversaire. Paris: Presses Saint-Serge-Institut de théologie orthodoxe, 2005. (Analecta Sergiana; vol. 3). P. 141–150. |
| Вопросоответы к Фалассию. – Questions a Thalassios//PG. T. 90. Col. 244–785; Trad. par E. Ponsoye. Paris; Suresnes, 1992. Диспут в Бизии. – Dispute a Bizya//PG. T. 90. Col. 136–172. Мистагогия. – Mystagogie//PG. T. 91. Col. 657–718; Traduction par M.-L. Charpin-Ploix//Les Pères dans la foi. 92. Paris, 2005. Письма. – Lettres//PG. T. 91. Col. 364–669; Saint Maxime le Confesseur. Lettres/Trad. par E. Ponsoye. Paris, 1998. Сотницы о любви. – Centuries sur la charite//PG. T. 90. Col. 960–1080; Trad. par J. Pégon//SG 9. Paris, 1945. Толкование на молитву Господню. – Commentaire du Notre-Père//PG. T. 90. Col. 872–909; Le Monde et l’Eglise selon Maxime le Confesseur/Trad. par A. Riou. Paris, 1973. Р. 214–239. Псевдо- Максим Исповедник . О Божественных именах. – Maxime (Pseudo-) le Confesseur. Scholies sur les Noms divins//PG. T. 4. Col. 185–416. Марк Подвижник , прп. О воплощении. – L’Incarnation/Texte grec et trad. par G.M. De Durand//Marc le Moine. Traités. Vol. II//SC 455. Paris, 2000. Р. 252–314. Состязание с адвокатом. – PG. T. 65. Col. 1072–1101; Marc l’Ermite. Discussion avec un avocat/Texte grec et trad. par G.M. De Durand//Marc le Moine. Traités. Vol. II//SC 455. Paris, 2000. Р. 26–92. Мелетий, монах. Об устроении человека. – Mélétios le Moine. De la constitution de l’homme//PG. T. 64. Col. 1075–1310. Немезий Эмесский . О природе человека. – Némésius d’Émèse. De la nature de l’homme//PG. T. 40. Col. 504–818. Никита Стифат , прп. О душе. – De l’âme/Texte critique et trad. par J. Darrouzes//Nicétas Stéthatos. Opuscules et lettres//SC. 81. Paris, 1961. P. 56–153. Сотницы. – Centuries//PG. T. 120. Col. 852–1009; Φιλοκαλα. T. III. θναι, 1960. P. 273–355; Philocalie/Trad. par J. Touraille. T. IV. Bellefontaine, 1982. Николай Кавасила . Жизнь во Христе. – Nicolas Cabasilas. La Vie en Christ/Texte critique et trad. par M.-H. Congourdeau//SG 355. Paris, 1989; 361. 1990. Изъяснение Божественной литургии. – Explication de la Divine Liturgie/Texte et trad. par S. Salaville, R. Bornert, J. Gouillard, P. Perichon//SC 4 bis. Paris, 1967. |
| св. отцам и сделавшимся особенно актуальным в ходе полемики с иконоборчеством; возможно, указанная линия развития визант. евхаристического богословия нашла отражение и у прп. Симеона. Именно по причине нематериальности воскресшего Тела его реальное присутствие в Св. Дарах (к-рое преподобный не оспаривал - ср. слова 14-го «Гимна» прп. Симеона, где говорится, что хлеб и вино, предложенные «во имя (ες νομα) Твоих (Христа.- Авт.) Плоти и Крови», воистину (ληθς) становятся Телом и Кровью «наитием Духа и силою Вышнего» - Idem. Hymn. 14. 55-59//SC. 156. P. 270) может как бы пройти мимо недостойного причастника: «Каким образом ты считаешь, что прикоснулся к неприступному огню, или полагаешь, что вообще причастился вечного огня? Никоим образом никак это с тобой, бесчувственным к таковым [вещам], не произошло. Но свет освещает тебя, сущего слепым; согревает тебя огонь, но не касается; жизнь осенила тебя, но не соединилась с тобою; живая вода прошла через твою душу, как через желоб, так как не нашла достойного себе приема» ( Idem. Eth. 14. 267-274//SC. 129. P. 440). Впрочем, даже если предположение о соответствии между мыслью о «нематериальности» воскресшего Тела Спасителя и евхаристическим богословием прп. Симеона и верно, в творениях преподобного это соответствие не проведено последовательным образом. Так, прп. Симеон писал, что, хотя Тело Христово и остается для недостойных неудержимым и всецело духовным,- «как некогда, когда двери были затворены, Ты (Христос.- Авт.) вошел и вышел, и как Ты стал невидимым из глаз Твоих учеников при преломлении хлеба»,- для достойных Христос тем не менее является в таинстве «как чувственный, держимый и вместимый» ( Idem. Hymn. 26. 39-55//SC. 174. P. 272); в др. месте он утверждал, что в таинстве Христос позволяет «сущностно» (οσιωδς) «держать и есть» (κρατεν κα σθειν) Его Тело и пить Его Кровь (Ibid. 20. 58-60//SC. 174. P. 114). Сам причащавшийся ежедневно, прп. Симеон призывал и всех верующих к возможно более частому участию в Е., подчеркивая, однако, что оно будет иметь смысл лишь в случае постоянной подготовки к нему, состоящей в ежедневном аскетическом делании (об этом преподобный особенно подробно писал в «Огласительных словах» и в «Посланиях»). |
| Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669 |
| На Святую Пасху II, 2, 11), св. Василия Селевкийского (На Святую Пасху 1, 23: «Не оставил недро Отца, но упразднил ад») и св. Леонтия Константинопольского (На Святую Пасху 6, 5, 25; На Воскресение Христово 7, 5, 5) в SC 187. См. также: Преп. Марк Подвижник. Послание к монаху Николаю («...и прочие страдания, которые Он претерпел ради нас: распятие, смерть, во гробе тридневное погребение, во ад сошествие, а затем из мертвых воскресение, ада и смерти уничтожение, исшедших вместе с Господом душ на небеса восшествие...»). 269 Анализ этих споров выходит за рамки настоящей работы. Литература по данной теме весьма обширна. Укажем на классический труд: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. 270 Пасхальная гомилия 7, 2 (PG 77, 552 A). 271 Ин. 1:5. 272 Ср. Ис. 25:8. 273 Ср. 1 Пет. 3:19—20. 274 Амос 4:7 по переводу LXX. 275 Мф. 11:28. 276 Ис. 49:9. 277 2-е праздничное послание 8, 52—89 (SC 372, 228—232). 278 Ср. Мф. 5:45. См. то же сравнение в «Духовных беседах» Макария Египетского. 279 См. вышеприведенные цитаты из этих авторов. 280 5-е праздничное послание 1, 29—40 (SC 372, 284) 281 В «Катенах» на 1-е Послание Петра имеется фрагмент, надписанный именем св. Кирилла, в котором уточняется, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти [только] уверовавших и признавших Его» (PG 74, 1016 A). Однако подлинность данного фрагмента, так же как и других фрагментов, вошедших в «Катены», доказать сложно. 282 1 Петр. 4:6. 283 Вопросоответы к Фалассию 7 (Цит. в переводе С. Епифановича по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II: Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 39). 284 Ин. 5:28—29. 285 Мф. 25:34—46. 286 Иак. 2:17. 287 Мф. 3:8. 288 Лк. 16:19—31. 289 Об этом учении см.: Иоанн Дамаскин. О ересях 84. См. также: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. P. 87—89, 165—166. 290 Точное изложение православной веры 3, 28 291 1 Кор. |
| Об этом тексте см. Martroye. Testament. 251 См. PG 36, 389–396 (отсутствует в рус. пер.). 252 PG 37, 1450=2.339. 253 1 Кор. 2:4–5. 254 1 Кор. 1:20–21. 255 1 Кор. 1:22–23. 256 Св. Григорий Чудотворец. Благодарственная речь Оригену, VI-XV (VI, VIII, XIII, XV). 257 Советы юношам 3–4 (PG 31, 569). 258 Ср. Ориген. Письмо к Григорию Чудотворцу. 259 Исх. 12:35–36. 260 Жизнь Моисея (PG 44, 345). 261 Сл. 43, 11, 1–29; SC 384, 136–140=1.609. 262 О значении классической образованности и риторики в жизни Григория Богослова существует обширная литература. Упомянем, в частности, Gugnet. Rhйmorique; Lercher. Personlichkeit; Ruether. Gregory. О влиянии классической образованности на трех Великих Каппадокийцев см. Pelikan. Culture. 263 Немейская ода 1, 82–83. 264 Имеется в виду известный Эдикт Юлиана об учителях (см. главу I нашей книги). 265 Сл. 4, 100, 3–102, 3; SC 309, 248–250=1.110. 266 Агг. 2:8. 267 Ср. Лк. 16:9. 268 Сл. 45, 20–21; PG 35, 652. Ср. Исх. 31:19, 31–35. 269 Ср. Климент Александрийский. Строматы 2, 1; 2, 5 и др. 270 Быт. 4:16. 271 Быт. 4:17–22. 272 Книга о девстве 15 (PG 48,545). 273 Беседа 45, 2 (ed. Dorries, 297). 274 Строматы 1, 4. 275 Т. е. втирания мазей и массажа. 276 Там же. 277 Григорий обращается к Юлиану Отступнику, который, в частности, писал в трактате " " Против галилеян " " : " Вы, конечно, понимаете разницу между вашим и нашим образованием. В вашей школе вы никогда не сделаете человека ни мужественным, ни добродетельным, между тем при нашей системе всякий становится лучше. Посмотрите на ваших детей, которые воспитываются на чтении ваших священных книг. Если в зрелом возрасте они не будут рабами, сочтите меня лгуном и маниаком " " . Цит. по: Успенский. История, 89 278 Сл. 4, 106, 8–108, 1; SC 309, 258–260=1.112–113. 279 PG 37, 627–638=2.165–166. 280 PG 37, 909=2.231. 281 PG 37, 944=2.231. 282 PG 37, 1510–1512=2.270–271. 283 PG 37, 977=2.54. 284 Кол. 2:8. 285 См. Pelikan. Emergence, 27ff. 286 См. Gouillard. Synodikon, 56–60, 188–202. 287 См. Meyendorff. Byzantine Theology, 72–73. Ср. Лосев. Очерки античного символизма, 860–873. 288 |
| У Златоуста понятие снисхождения, хорошо известное в предшествующей богословской традиции, обретает новый существенный оттенок: снисхождение – это Божественная энергия, или, точнее, Бог в Своем явлении сотворенным существам, явлении, которое единственно доступно постижению; иными словами, снисхождение – это явление сущности в энергии. Это понимание подтверждает частое у Златоуста употребление понятия снисхождение вместе с понятием сущность. Бог являет Себя в собственном снисхождении к восприятию сотворенными существами, иными словами, в собственном схождении (κατβασις), или в явлении Себя собственному творению. В таком прочтении понятия снисхождения как энергии открываются богатые смысловые возможности: Бог настолько являет Себя, настолько открывается, насколько снисходит к Своему творению, насколько мы способны Его воспринять 31 . Общий итог полемическим построениям Иоанна Златоуста можно подвести таким образом: для полемики с арианами наиболее ценно содержание первых трех гомилий, которые выстраивают перед слушателями наглядную картину всемирного искупления и обретения тем самым полного знания: и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится, но любовь не прекратится; чтобы с праведностью от Бога по вере познать Его, и силу воскресения Его, и достигнуть воскресения мертвых. Златоуст в своей полемике с арианами не является новатором, он не создает новых приемов опровержения, не выявляет новых слабых мест в аргументации своих противников. В обосновании православного учения он пользуется тем, что уже было сделано его великими предшественниками. Однако ему удается в устной проповеди создать стройное и убедительное опровержение аномейства, доступное для восприятия неподготовленных слушателей, и предложить главное противоядие от этой ереси и других рационализирующих подходов к тайне Святой Троицы. Оно состоит в вере в Божественное существование, в надежде обрести часть в будущем знании и в любви, проницающей тварное бытие нетварным Божественным снисхождением. 1 См.: Codex Theodosii. XVI, 1.2//Les lois religieuses des empereurs romains de Constantin … Theodose II (312–438). Vol. I. Code Theodosien, livre XVI/Intr. et notes par R. Delmaire et F. Richard//Sources Chretiennes (далее – SC). 497. Paris, 2005. P. 114. 2 Далее Гомилии против аномеев и внутреннее деление на параграфы приводятся по этому изданию, повторенному в SC 28 bis. Paris, 1970. 3 Jean Chrysostome. Sur l " incomprehensibilime de Dieu. T. I (Homelies 1–5)//SC 28 bis. Paris, 1970/Introduction de J. Dani-lou, texte et notes de A.-M. Malingrey. 4 П. Христу сужает круг гомилий второй группы, имеющих непосредственное отношение в арианской полемике, до трех: 7–8, 11 – см.: ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ ΠΕΡΙ ΑΚΑΤΑΛΗΠΤΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ/Εισαγωγ – κεμενον – μετφρασις – σχλια υπ Π. Χρστου. θναι, 1953. Более верной представляется точка зрения Анны-Марии Маленгрей – только 6 гомилия в память Филогона выпадает из общего корпуса антиарианских гомилий (см.: SC 28 bis. Р. 65. Not. 1). |
| Маловерие - вот камень преткновения и причина подобных недоумений, а чрезмерное доверие чувственному опыту и рационализм - корень, из которого произрастает неправославное евхаристическое богословие. Примечания 1. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 8. С. 304-305. 2. Свящ. Дмитрий Пашков . О евхаристическом пресуществлении//Богословский сборник ПСТГУ. 13. М., 2005. С. 391. 3. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 10. С. 236.4. Там же. С. 237.5. Там же. С. 240. 6. Свт. Кирилл Иерусалимский . Поучения огласительные и тайноводственные. Поучение четвертое. М., 1991. С. 332. 7. Свт. Григорий Нисский . Большое огласительное слово. Гл. 37. Киев, 2003. С. 284-285. 8. De mysteriis. IX, 52. 9. Прп. Иоанн Дамаскин . Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл.13. 10. Eth 1.10.55-72 (Ed. SC 129. 1967). Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 92. (Вып. 1. С. 306). 11. Eth 1.10.123-135 (Ed. SC 129. 1967). Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 93. 12. Eth 1.10.170-175 (Ed. SC 129. 1967). Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 93. 13. Hymn 20.55-63. Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 99-100. 14. Hymn 30.467-488. Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 101. 15. Там же.16. Свт. Кирилл Иерусалимский. Указ. соч. С. 330. 17. Послание св. Игнатия Богоносца к смирнянам. Писание мужей апостольских. Гл. 7. Рига, 1994. С. 342. 18. Свт. Кирилл Иерусалимский . Указ. соч. С. 329. 19. Прп. Иоанн Дамаскин . Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл.13. 20. Eth 14. 248-278 (Ed. SC 129. 1967). Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 98. 21. Слова преподобного Симеона Новаго Богослова. Вып. 1. Изд. 2-е. М., 1892. С. 340. 22. PL 120, col. 1269.23. Там же. С. 330.24. Там же. С. 330.25. Там же. С. 332. 26. De sacra coena. P. 101. Цит. по: статья «Беренгар Турский»//Православная энциклопедия. М., 2002. Т. IV. С. 653. 27. Opusculum. Col. 105. Цит. по: Там же. С. 654.28. Полн. собр. русск. летоп. т. IV. С. 158; т. VI. С. 38. |
| Строительство христианских храмов и разрушение храмов языческих, происходившее при имп. Константине, требовало своего обоснования, и Евсевий предложил такое обоснование в «Слове о храме Гроба Господня» ( SC ), которое в свою очередь примыкает к «Похвальному слову императору Константину на тридцатилетие его правления» ( LC ). SC фактически является апологией строительства храма Гроба Господня перед лицом критики со стороны интеллектуалов-язычников. Именно в контексте оправдания этого строительства Евсевий развивает учение об империи и христианстве, о духовной истории человечества, как и свои историософские и историко-церковные взгляды. Говоря в SC об одновременности расцвета Римского царства с распространением по всему миру христианства, Евсевий развивает и модифицирует известное учение Оригена и других раннехристианских авторов о корреляции между империей и христианством. При этом если Ориген делает акцент на том, что наличие Римской империи, появившейся при Августе перед рождением Христа и объединившей многие земли, способствовало лучшему распространению христианства (таков был промысл Божий), то Евсевий в рамках своей историософии делает акцент на промыслительном параллелизме между расцветом Римского царства, под которым он, очевидно, имеет в виду царство Константина Великого, и распространением по всему миру христианства. Причем Евсевий говорит о том, что это христианство подготавливает распространение империи, умиряя и успокаивая нравы людей, так что они в большей степени готовы пойти под единую власть Рима. Для Евсевия-философа при этом важнее всего подчеркнуть, что и Римское царство, и христианство призваны к тому, чтобы объединить всех людей, фактически явив единство человеческой природы (политическими и духовными средствами). Вся духовная история человечества, как ее излагает Евсевий в SC, представляет собой историю утраты единства человечеством, что непосредственно обусловлено многобожием (оно насаждено в людях демоническими силами), и историю возвращения к этому единству, которая связана с победой над демоническим многобожием и идолослужением и утверждением веры в единого Бога. Именно многобожие является коренной причиной разделенности людей, вражды всех против всех. Победа над многобожием и демоническими силами была принесена людям Христом. Поэтому история домостроительства Божия – это история восстановления единства человечества, и она непосредственно связана как с христианством, так и с Римской империей, в которой это единство осуществляется политически. Богословие Евсевия по праву следовало бы назвать не столько «политическим», как его обычно именуют, сколько «историческим» или историософским. |
| Athanasius Alexandrinus. Epistula ad Rufi nianum episcopum. PG. 26. Col. 1179–1182. Athanasius Alexandrinus. Historia Arianorum ad monachos. PG. 25. Col. 691–796. Athanasius Alexandrinus. Epistula de Synodis in Arimino et in Seleucia Isaurica. PG. 26. Col. 681–794. Athanasius Alexandrinus. Epistolæ Heortasticæ. PG. 26. Athanasius Alexandrinus. Orationes adversus Arianos. PG. 26. Col. 12–525. Athanasius Alexandrinus. Tomus ad Antiochenos. PG. 26. Col. 795–810. Augustinus Hipponensis. Contra Sermonem Arianorum. PL. 42. Col. 683–708. Augustinus Hipponensis. Epistulae. PL. 33. Col. 61–1094. Basilius Cesariensis Cappadociae (Magnus). Epistulae. PG. 32. Col. 219–1112. Blockley R. The Fragmentary Classicizing Historians of the Later Roman Empire. Vol. II. Liverpool, 1983. Bonifacius I, papa. Epistulae et decreta. PL. 20. Col. 749–784. Caelestinus I, papa. Epistulae et decreta. PL. 50. Col. 417–558. Calendarium Gothicum. PL. 18. Col. 878–880. Canones Concilii Antiocheni. Mansi. T. 2. P. 667–678. Canones Concilii Nicaeni. Mansi. T. 2. P. 1307–1320. (Canones Concilii Sardiciensis). Hess H. The Early Development of Canon Law and the Council of Serdica. Oxford, 2002. P. 212–255. Claudius Claudianus. Selected Works. 1976; 1972. Vol. I-II. Clemens Romanus. Epistula I ad Corinthios. PG. 1. Col. 199–329. Code Théodosien. Livre XVI. SC. 497. P. 2005. Conlatio S. Aurelii Augustini cum Maximino Arianorum episcopo. CCSL. 87A. Turnhout, 2009. P. 383–470; PL. 42. Col. 709–742. Commentarius in Job. PG. 17. Col. 371–521. Constitutions apostoliques. SC. 320. P. 1985; 329. P. 1986; 336. P. 1987. Consularia Constantinopolitana. MGH. A. A. IX. Berlin, 1892. P. 205–247. Corpus Inscriptionum Latinarum. Vol. V. Berlin, 1872. Cyprianus Carthaginensis. Liber de unitate Ecclesiae. PL. 4. Col. 493–520; SC. 500. P. 2006. Cyprianus Carthaginensis. Epistulae. PL. 4. Col. 191–438. Damasus I, papa. Epistulae. PL. 13. Col. 347–376. Dissertatio Maximini contra Ambrosium. Kauffmann F. Aus der Schule des Wulfila. Strassburg, 1899. S. 67–90; SC. 267. Р. 1980. P. 204–327. |
|
|
