| 1992. Vol. 42. N 2. P. 459-474; Jones F. S. Evaluating the Latin and Syriac Translations of the Pseudo-Clementine Recognitions//Apocrypha. Turnhout, 1992. Vol. 3. P. 237-257; idem. An Ancient Jewish Christian Source on the History of Christianity: Pseudo-Clementine Recognitions 1.27-71. Atlanta (Georgia), 1995; Calzolari V. La tradition arménienne des Pseudo-Clémentines: État de la question//Apocrypha. 1993. Vol. 4. P. 263-293; Hansen D. U. Die Metamorphose des Heiligen: Clemens und die Clementina//Groningen Colloquia on the Novel/Ed. H. Hofmann, M. Zimmermann. Groningen, 1997. Vol. 8. P. 119-129; Vielberg M. Klemens in den pseudoklementinischen Rekognitionen: Studien zur literarischen Form des spätantiken Romans. B., 2000. (TU; 145); idem. Centre et périphérie dans le roman antique et le roman chrétien: Une comparaison entre les «Homélies» et les «Reconnaissances» pseudo-clémentines//Apocrypha. 2008. Vol. 19. P. 76-102; Côté D. Le thème de l " opposition entre Pierre et Simon dans les Pseudo-Clémentines. P., 2001; Geoltrain P. Le Roman pseudo-clémentin depuis les recherches d " Oscar Cullmann//Le judéo-christianisme dans tous ses états: Actes du Colloque de Jérusalem, 6-10 juillet 1998/Éd. S. C. Mimouni, F. S. Jones. P., 2001. P. 31-38; Bausi A. San Clemente e le tradizioni clementine nella letteratura etiopica canonico-liturgica//Studi su Clemente Romano: Atti degli incontri di Roma, 29 marzo e 22 nov. 2001/Ed. Ph. Luisier. R., 2003. P. 13-55; Amsler F. Points de vue sur les origines: Les Actes des apôtres et Pseudo-Clément, Reconnaissances I, 27-71//Regards croisés sur la Bible: Études sur le point de vue: Actes du IIIe Colloque intern. du Réseau de recherche en narrativité biblique (Paris, 8-10 juin 2006). P., 2007. P. 205-220; idem. État de la recherche récente sur le roman pseudo-clémentin//Nouvelles intrigues pseudo-clémentines: Plots in the Pseudo-Clementine Romance: Actes du IIe colloque intern. sur la littérature apocryphe chrétienne (Lausanne - Genève, 30août - 2 sept. |
| (duas editiones haberi et duo corpora esse librorum). Руфин не сомневался в их подлинности; он считал необходимым перевод греч. творений К., «сокровенного клада премудрости», т. к. в них сообщалось о деяниях ап. Петра и о начальном периоде существования Римской Церкви (ср.: Rufin. De adult. lib. Orig.//PG. 17. Col. 620-621). Поэтому Руфин добавил к «Рекогнициям» лат. перевод послания К. ап. Иакову, в к-ром шла речь о гибели ап. Петра и о возведении К. на епископскую кафедру (бóльшую часть послания занимает изложение речи ап. Петра с наставлениями К.). «Рекогниции» в переводе Руфина сохранились не менее чем в 115 рукописях, созданных между VI и XV вв.; среди самых ранних рукописей - Veron. Bibl. capit. 37 (35) и палимпсест Ambros. C 77 sup. (VI в.). По мнению Б. Рема, рукописи «Рекогниций» можно разделить на герм. (лучшие версии текста), итал., южнофранц., северофранц. и англ. семьи; все они восходят к архетипу, созданному во 2-й пол. V в. Фрагменты произведений, приписываемых К., известны на сир., арм., араб. и др. вост. языках. Сир. версия была выполнена в кон. III в. 2 переводчиками ( Cirillo. 1989. P. 124); от нее сохранились фрагменты ( Ps.-Clem. Recogn I 1-IV 1. 4; Idem. Hom. X 1-XII 2. 4; XIII 1-XIV 2. 4) в рукописях (Lond. Brit. Lib. Add. 12150 (411 - древнейшая рукопись Псевдоклиментин) и Lond. Brit. Lib. Add. 14609 (IX в.); изд.: Die syrischen Clementinen. 1937; частичный англ. пер.: Jones. 1995; новая публикация готовится Ф. С. Джонсом в серии «Corpus Christianorum: Series Apocryphorum»). Высказывалось мнение, что сир. версия более точно передает утраченный греч. оригинал «Рекогниций», чем лат. перевод Руфина ( Schwartz. 1932. S. 154; Wehnert. 1983. S. 270), но эту т. зр. разделяют не все исследователи (см.: Jones. 1992; Amsler. 2007). Араб. корпус текстов, приписываемых К. («Рекогниции» и послание К. ап. Иакову), включает 4 версии (CANT, N 209(2-3)); 2 текста опубликованы (Apocrypha Sinaitica. 1896), издание 2 эпитом (сокращенных версий) готовится к печати А. |
| Антипаулинистские пассажи в Псевдо-Клементинах отличаются бессистемностью и плохо согласованы между собой. Венерт объяснял эти противоречия последовательным вмешательством неск. редакторов, к-рые по-разному воспринимали П. Согласно этой гипотезе, к раннему лит. слою относится спор ап. Петра с Симоном об откровении, в к-ром апостол выражает желание научить своего противника истинному христианству ( Ps.-Clem. Hom. 17. 19). Др. фрагменты, в к-рых образ П. демонизируется, соответствуют развитию сектантских тенденций среди иудеохристиан, отвергавших примирение с представителями др. направлений ( Wehnert. 2013). По мнению Л. Чирилло, в Псевдо-Клементинах выделяются 3 вида антипаулинизма: исторический (изображение Савла как гонителя первых христиан), ересиологический (полемика с учением П.) и доктринальный (восприятие П. как лжеучителя, искажавшего доктрину апостолов Петра и Иакова) ( Cirillo. 2001). Некоторые исследователи полагали, что составители или редакторы Псевдо-Клементин были знакомы с Посланиями П. (1 Кор, Гал - Strecker. 1958. S. 218-219; Lindemann. 1979. S. 368-370), использовали их в полемике с паулинистами ( Amsler. 2018). Высказывалось мнение, что в Псевдо-Клементинах нет признаков полемики с инаковерующими, т. к. антипаулинизм был уже неотъемлемой частью иудеохрист. учения ( Lindemann. 1979. S. 370-371; Lüdemann . 1983. S. 263); демонизация образа П. исключала возможность серьезного обсуждения его учения ( Verheyden. 2004). По др. версии, для иудеохристиан все еще были актуальными вопросы, из-за которых П. спорил с апостолами Иаковом и Петром; составители Псевдо-Клементин стремились сохранить верность иудейской традиции, хотя и относились к ней избирательно; напр., они заменили обрезание крещением, но все еще соблюдали правила ритуальной чистоты (совершали омовения, отказывались разделять трапезу с иноверцами) ( Wehnert. 2013). Согласно наиболее распространенной трактовке, образы «врага» и Симона были олицетворением Церкви, к-рую иудеохристиане воспринимали как хранительницу наследия П. ( Lindemann. 1979. S. 104-109; Wehnert. 2013; ср.: Cirillo. 2001. P. 300-302). Др. исследователи считали, что в Псевдо-Клементинах представлен «маркионитский» образ П.,- следов., речь шла об иудеохрист. неприятии «радикального паулинизма» Маркиона (напр.: Schoeps H. J. Das Judenchristentum in den Pseudoklementinen//Zschr. für Religions- und Geistesgeschichte. Leiden, 1959. Bd. 11. S. 76-77; Jones F. S. Marcionism in the Pseudo-Clementines//Poussières de christianisme et de judaïsme antiques: Études réunies en l " honneur de J.-D. Kaestli et É. Junod. Lausanne, 2007. P. 225-244), а также гностических представлений о П. ( Cirillo. 2001). |
| Ф. Бовон первоначально отождествлял М. с равноап. Марией Магдалиной , но в последних работах он был более осторожен в выводах. Слав. перевод «Деяний ап. Филиппа» включен в ВМЧ под 14 нояб., днем памяти апостола (ВМЧ. Нояб. Дни 13-15. Стб. 1196-2002), а также встречается в ряде четьих сборников (СККДР. 1987. Вып. 1. С. 56). Краткие Жития М. из визант. Синаксарей вошли под 17 февр. в нестишной и стишной Прологи (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам. М., 2010. Т. 1. С. 768-769; Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2011. Т. 6. С. 41-42), а впосл. были включены под этой датой в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 484-485 (1-я паг.)). Ист.: SynCP. Col. 469, 471-472; Acta Philippi et Acta Thomae accedunt Acta Barnabae. Lpz., 1903. S. 36-90. (ActaAA; 2 (2)); Acta Philippi: Textis/Ed. F. Bovon, B. Bouvier, E. Amsler. Turnhout, 1999. (CCSA; 11); Amsler F. Acta Philippi: Commentarius. Turnhout, 1999. (CCSA; 12); Νικδημος. Συναξαριστς. 2002. Τ. 3. Σ. 276-277; Concordantia Actorum Philippi/Ed. F. Amsler, A. Frey. Turnhout, 2002; Bovon F., Matthews C. R. The Acts of Philip: A New Transl. Waco (Tex.), 2012. Лит.: ActaSS. Fevr. T. 2. P. 4-5; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 45-46; Sauget J.-M. Mariamne//BiblSS. Vol. 8. P. 1145-1146; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 296; Bovon F. Mary Magdalene in the Acts of Philip//Which Mary?/Ed. F. Stanley Jones. Leiden, 2003. P. 75-89; idem. Women Priestesses in the Apocryphal Acts of Philip//Walk in the Ways of Wisdom: Essays in Honor of Elisabeth Schussler Fiorenza/Ed. S. Matthews, C. Briggs Kittredge, M. Johnson-Debaufre. Harrisburg, 2003. P. 109-121; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2006. Τ. 6: Θεβρουριος. Σ. 194. О. В. Л. Иконография Иконописные подлинники сводной редакции XVIII в. указывают, что святая похожа на Анну («аки Анна»), не уточняя, имеется ли в виду пророчица или прав. мать Пресв. Богородицы (см.: Большаков. Подлинник иконописный. С. 74). Более развернуты предписания акад. В. Д. Фартусова (1910): «…типом еврейка, старица более 85 лет; одежды: нижняя - хитон, верхняя - полуфелонь с куколем или покрывалом» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 187). Образ М. входит в состав святых, представленных на миниатюрах из Минология Василия II (Vat. gr. 1613. P. 408, 1-я четв. XI в.). Она изображена в позе оранты, стоящей под мраморной аркой, образующей благодаря откинутым пурпурным занавесам своего рода нишу для фигуры святой. М. облачена в желтое платье, зеленый мафорий, зеленоватого цвета чепец, лик изборожден морщинами. |
| 234 На русский язык его перевел и снабдил небольшим предисловием А. И. Сагарда. См.: Сагарда А. И. Климент Александрийский , «Извлечения из Феодота» и «Избранные места из пророческих книг»//Христианское чтение. 1912. 11. С. 1286–1302. Феодот принадлежал к «восточной» школе учеников гностика Валентина. Дело в том, что после смерти этого ересиарха среди валентиниан четко наметились два течения: «западная (италийская) школа», центром которой был Рим и которая своим влиянием охватывала всю Италию и Южную Галлию; основными ее представителями были такие личности, как Птолемей и Гераклион, и именно против этой школы направлял острие своей антигностической полемики св. Ириней Лионский . Сферой распространения «восточной школы» были Египет, Сирия и Малая Азия, а ее наиболее яркими представителями являлись Марк Волхв, Аксионик Антиохийский и Феодот. Главной причиной разделения валентиниан на школы был, помимо чисто географического фактора, вопрос догматический или, точнее, христологический. «Западные валентиниане» считали, что Иисус обладал телом «душевным» (но не «материальным») и лишь при крещении в это тело вошел Дух (Логос или София); «восточные» же полагали, что Иисус с момента рождения обладал «духовным» телом. Названные «школы» просуществовали вплоть до IV в. См.: Rudolph К. Gnosis. The Nature and History of an Ancient Religion. Edinburgh, 1983. P. 322–325. Анализ учения Феодота см.: Sagnard F. La gnose valentinienne et la témoignage de saint Irenee. Paris, 1947. P. 521–561. 236 См. предисловие к изданию: Clement d’Alexandrie. Extraits de Théodote/Ed. par F. Sagnard//Sources chrétiennes. Paris, 1970. 23. P. 8–21. 239 Собственное толкование Священного Писания у свт. Фотия было, несомненно, выдержано целиком в духе антиохийской экзегезы. См. диссертацию: Amsler О. Die exegetische Methode des Photius. München, 1981. S. 556–560. 241 Кроме того, можно еще отметить, что в этом произведении Климент толковал первые строки Книги Бытия, используя метод духовного изъяснения; в частности, он рассматривал повествование о творении мира не только как изложение о начале космоса, но и понимал его как указание на учение о происхождении души и духовной жизни (см.: Nautin P. Genèse 1,12, de Justin à Origène//In Principio. Interprétations des premiers versets de la Genese. Paris, 1973. P. 8788). Это также могло оттолкнуть св. Фотия, весьма нерасположенного к таким изысканным духовно-анагогическим толкованиям, и настроить в общем пристрастно к данному сочинению Климента. |
| 1997 ( McCollough, C. Th. Theodoret of Cyrus as Biblical Interpreter and the Presence of Judaism in the Later Roman Empire//Studia Patristica 18 (1989), 327 etc.) 1998 ( Bergjan S.-P. Die dogmatische Funktionalisierung der Exegese nach Theodoret von Cyrus//Christliche Exegese zwischen Nicaea und Chalcedon. Kok Pharos, 1992. S. 48.) 2001 ( Bardenhewer 0. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Darmstadt, 1962. IV. P. 238 etc.; Koch G. Strukturen und Geschichte des Heils in der Theologie des Theodoret von Kyros. Frankfurt a. M., 1974. S. 49; Χρστου Π. Ελληνικ Πατρολογα. IV. Σ. 453–463.) 2004 ( Систематический каталог отеческих трудов, на которые ссылается свт. Фотий см.: Amsler О. Die exegetische Methode des Photios. Dissertation München, 1981. S. 606 etc.) 2005 ( Как правильно заметил Ф. Подскальски, Die griechischen-byzantinische Theologie und ihre Methode. Aspekte und Perspektiven eines ökumenischen Problems//Theologie und Philosophie 58 (1983), 76.) 2006 ( ριστρχου ς. Φωτου λγοι κα μιλαι γδοκοντα τρες. T. Α» κα Β». Κων/λις, 1900; дополненное критическое издание: Λαορδα Β. Φωτου μιλαι. κδοσις κειμνου, Εσαγωγ κα Σχλια. Θεσσαλονκη, 1959; также английский перевод с весьма ценными схолиями Mango C. The Homilies of Photius, Patriarch ofConstantinopole. Cambridge, Mass., 1958.) 2008 ( Παπαδοπολου–Κεραμως А. Σχλια τε κα τεμχια μιλιν ες τ κατ Ματθαον Εαγγλιον. Φωτου, τ περ το Τφου το Κυρου μν ησο Χριστο. СПб., 1892. C. 53–140. И более полное критическое издание Reuss J. Matthäus-Kommentare aus der griechischen Kirche//Texte und Untersuchungen 61. Berlin, 1957. S. 270–337.) 2009 ( Reuss J. Evangelien-Erklärung vom 4 bis 9 Jahrhundert in der griechischen Kirche/Neues Testament und Kirche, Festschrift für R. Schnackenburg. Freiburg, Basel, Wien, 1974. S. 483.) 2010 ( Reuss J. Lukas-Kommentare aus der griechischen Kirche/Texte und Untersuchungen 130. Berlin, 1984. S. 298–317.) 2012 ( Противоположной точки зрения придерживается Hergenröter J. Photius, Patriarch von Konstantinopel, sein Leben, seine Schriften und das griechische Schisma. V. 3. Regensburg, 1869. S. 76–77 и Reuss J. Lukas-Kommentare aus der griechischen Kirche. Berlin, 1984. S. XXXI.) |
| Связывая новый Израиль с Храмом, Аггей не сужает мир Израиля; напротив, верно будет сказать, что он расширяет его, требуя от своих современников признания эсхатологических замыслов Яхве» (G. Von Rad, Theologie des Alten Testaments II, München 2 1961, 294 f.). 11. Книга пророка Захарии Комментарии: K. Marti (KHC) 1904; F. Horst (HAT) 3 1964; W. Rudolph (KAT) 1976; R. Mason (CBC) 1977; S. Amsler/A. Lacocque (CAT) 1981; R.L. Smith (WBC) 1984; C.L. Meyers/E.M. Meyers (AncB) 1987; A. Deissler (NEB) 1988; R. Hanhart (BK) 1990ff; H.G. Reventlow (ATD) 1993. Отдельные исследования: L. Bauer, Zeit des Zweiten Tempels-Zeit der Gerechtigkeit. Zur sozio-ökonomischen Konzeption im Haggai-Sacharja-Maleachi-Korpus (BEATAJ 31) Frankfurt 1992; W.A.M. Beuken, Haggai – Sacharja 1–8. Studien zur Überlieferungsgeschichte der frühnachexilischen Prophetie (SSN 10) Assen 1967; H. Delkurt, Sacharjas Nachtgesichte (BZAW 302) Berlin 2000; H. Gese, Anfang und Ende der Apokalyptik, dargestellt am Sacharjabuch: ZThK 70, 1973, 20–49 (=ders., Vom Sinai zum Zion, BEvTh 64, München 1974. 3 1990, 202–230); A. Kunz, Ablehnung des Krieges. Untersuchungen zu Sacharja 9 und 10 (HBS 17) Freiburg 1998; H.-M. Lutz, Jahwe, Jerusalem und die Völker. Zur Vorgeschichte von Sach 12, 1–8 und 14, 1–5 (WMANT 27) Neukirchen-Vluyn 1968; R. Lux, Das Zweiprophetenbuch. Beobachtungen zu Aufbau und Struktur von Haggai und Sacharja 1–8, in: E. Zenger (Hg.), Studien zum Zwölfprophetenbuch (HBS 35) Freiburg 2002, 191–217; B. Otzen, Studien über Deuterosa-charja (AThD VI) Kopenhagen 1964; M. Saebo, Sacharja 9–14. Untersuchungen von Text und Form (WMANT 34) Neukirchen-Vluyn 1969; K. Seybold, Bilder zum Tempelbau. Die Visionen des Propheten Sacharja (SBS 70) Stuttgart 1974; H.-G. Schöttler, Gott inmitten seines Volkes. Die Neuordnung des Gottesvolkes nach Sach 1–6 (TThSt 43) Trier 1987; J.E. Tollington, Tradition and Innovation in Haggai and Zechariah 1–8 (JSOT.S 150) Sheffield 1993; O.H. Steck, Der Abschluß der Prophetie im Alten Testament. Ein Versuch zur Frage der Vorgeschichte des Kanons (BThSt 17) Neukirchen-Vluyn 1991; Ch. Uehlinger, Die Frau im Efa (Sach 5, 5–11). Eine Programmvision von der Abschiebung der Göttin: BiKi 49, 1994, 93–103; ders., Figurative Policy, Propaganda und Prophetie: VTS 66, 1997, 297–349; I. Willi-Plein, Prophetie am Ende. Untersuchungen zu Sach 9–14 (BBB 42) Köln 1974. 11.1. Композиция |
| (3) Спасение Израиля и народов возможно только в том случае, если «смиренные» будут признаны учителями правды и справедливости. Паломничество народов в Иерусалим преследует ту же цель. (4) Вопреки распространенной тенденции, согласно которой упоминаемых в Книге Софонии «бедных» следует интерпретировать в качестве в первую очередь религиозной категории («смирение бедных»: ощущение нищеты и смирения перед Богом), следует отметить то, что здесь подразумеваются бедные в экономическом и социальном аспектах. В Книге Софонии, благодаря восприятию бедных в качестве «учителей жизни и закона», делается важнейшее переосмысление соотношения политических сил. (5) «Книга Софонии является отправной точкой любого разговора о «церкви бедных» и о «бедной церкви»… Бог желает видеть в конце пути своего народа не нищету, а богатство и счастье. Однако это богатство совсем иного рода, нежели то богатство, которое было основано и всегда основывается на эксплуатации бедных. Такое богатство может возникнуть только тогда, когда его доля будет принадлежать бедным, а бедные при этом не прекратят искать справедливости, быть искренними и жить в мире друг с другом» (N. Lohfink, Zefanja108). 10. Книга пророка Аггея Комментарии: K. Marti (KHC) 1904; F. Horst (HAT) 3 1964; W. Rudolph (KAT) 1976; R. Mason (CBC) 1977; S. Amsler (CAT) 1981; R.L. Smith (WBC) 1984; H.W. Wolff (BK) 1986; C.L. Meyers/E.M. Meyers (AncB) 1987; A. Deissler (NEB) 1988; H.G. Reventlow (ATD) 1993. Отдельные исследования: W.A.M. Beuken, Haggai – Sacharja 1–8. Studien zur Überlieferungsgeschichte der frühna chexilischen Prophetie (SSN 10) Assen 1967; K.-M. Beyse, Serubbabel und die Königserwartungen der Propheten Haggai und Sacharja. Eine historische und traditionsgeschichtliche Untersuchung (AzTh 1/48) Stuttgart 1972; K. Koch, Haggais unreines Volk: ZAW 79, 1967, 52–66; R. Lux, «Wir wollen mit euch gehen ... ». Überlegungen zur Volkertheologie Haggais und Sacharjas, in: Ch. Kähler u.a. (Hg.), Gedenkt an das Wort. FS W. Vogler, Leipzig 1999, 107–133; ders., Das Zweiprophetenbuch. |
| 2006)/Éd. F. Amsler et al. Prahins, 2008. P. 25-45; idem. Peter and His Secretary in Pseudo-Clement//Writing the Bible: Scribes, Scribalism and Script/Ed. Ph. R. Davies, Th. Römer. Durham, 2013. P. 177-188; Amersfoort J., van. The Ebionites as Depicted in the Pseudo-Clementine Novel//JEastCS. 2008. Vol. 60. P. 85-104; Bremmer J. N. Pseudo-Clementines: Texts, Dates, Places, Authors and Magic//The Pseudo-Clementines/Ed. J. N. Bremmer. Leuven, 2010. P. 1-23; Pouderon B. La genèse du roman pseudo-clémentin: Études littéraires et historiques. Louvain, 2012; «Soyez des changeurs avisés»: Controverse exégétique dans la littérature apocryphe chrétienne/Éd. R. Gounelle, G. Aragione. Strasbourg, 2012. I. Агиография. Самые ранние свидетельства почитания К. как мученика относятся к кон. IV в. В 80-х или 90-х гг. II в. сщмч. Ириней Лионский утверждал, что из Римских епископов мученическую смерть принял только Телесфор (127/8-137/8) ( Iren. Adv. haer. III 3. 3; Euseb. Hist. eccl. V 6). Более поздние христ. писатели, в т. ч. Евсевий Кесарийский, также полагали, что К. скончался естественной смертью (ср.: Tillemont. Mémoires. 17012. P. 159-160). О поминовении К. не упоминается в древнейших христ. календарях - в «Depositio martyrum», к-рый отражает рим. литургическую практику сер. IV в., и в Сирийском мартирологе 411 г., составленном на Востоке. О мученичестве К. не сообщали ни блж. Иероним в соч. «О знаменитых мужах» ( Hieron. De vir. illustr. 15), ни Руфин Аквилейский в переводе «Церковной истории» Евсевия ( Eusebius Werke. Lpz., 1903. Bd. 2. H. 1/Hrsg. E. Schwartz, T. Mommsen. S. 275). Однако в др. сочинениях эти авторы утверждали, что К. претерпел мученичество. Так, Руфин в соч. «О подлоге книг Оригена» упоминал о «Клименте, ученике апостолов, который после них был в Римской Церкви и епископом, и мучеником» (qui Romanae ecclesiae post apostolos et episcopus et martyr fuit - Rufin. De adult. lib. Orig.//PG. 17. Col. 620). Эту фразу без к.-л. возражений и комментариев процитировал блж. |
| A. Bastit, J. Verheyden. Turnhout, 2017. P. 219-271; Domeracki M. S. The Apocalypse of Paul (NHC V, 2) as a Valentinian Baptismal Liturgy of Ascent//Gnosis. Leiden, 2017. Vol. 2. N 2. P. 212-234; Jefford C. N. Missing Pauline Tradition in the Apostolic Fathers?: Didache, Shepherd of Hermas, Papias, the Martyrdom of Polycarp, and the Epistle to Diognetus//The Apostolic Fathers and Paul. 2017. P. 41-60; Landmesser C. F. Chr. Baur as Interpreter of Paul: History, the Absolute, and Freedom//F. Chr. Baur and the History of Early Christianity/Ed. M. Bauspiess et al. Oxf., 2017. P. 147-176; Rothschild C. K. The Reception of Paul in 1 Clement//The Apostolic Fathers and Paul. 2017. P. 101-135; Amsler F. La construction de l " homme ennemi ou l " anti-paulinisme dans le corpus pseudo-clémentin//Receptions of Paul. 2018. P. 729-748; Receptions of Paul in Early Christianity: The Person of Paul and His Writings through the Eyes of His Early Interpreters/Ed. J. Schröter e. a. B.; Boston, 2018; Schröter J. e. a. Introduction//Ibid. P. 3-22; Watson F. The Conversion of Paul: A New Perspective (Ep. apost. 31-33)//Ibid. P. 195-211; Thomas M. J. Paul " s «Works of the Law» in the Perspective of 2nd Century Reception. Tüb., 2018; Bazzana G. B. Paul among His Enemies?: Exploring Potential Pauline Theol. Traits in the Pseudo-Clementines//The Early Reception of Paul the Second Temple Jew: Text, Narrative and Reception History/Ed. I. W. Oliver et al. L.; N. Y., 2019. P. 120-130. А. А. Королёв Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ЕВАНГЕЛИЕ. ЧАСТЬ I весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ встреча апостолов Павла, Петра, Иакова, брата Господня, и Иоанна для обсуждения вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников ИОАНН БОГОСЛОВ один из ближайших учеников Иисуса Христа, св. апостол от Двенадцати (пам. 8 марта, 26 сент. и 30 июня - в Соборе двенадцати апостолов) ИРИНЕЙ († кон. II в.), еп. Лионский (Лугдунский), раннехристианский богослов, полемист, отец Церкви, сщмч. (пам. 23 авг.; пам. зап. 28 июня) КАТОЛИЦИЗМ совокупность догматических, канонических, литургических и духовно-практических норм Римско-католической Церкви, определяющих ее конфессиональную идентичность |
|
|
