| 534 Письмо это издано Димитракопулом. См. проф. Троицкого: «Арсений» и пр. Христ. Чт., 1871, т. I, с. 1086–1088. 536 Из автобиографии Григория, существующей, кроме греческого подлинника, в переводах – латинском, немецком, русском. См. перевод ее у проф. И. Е. Троицкого : Христ. Чт., 1870, т. II, с. 175. Сравни: Migne. Gr. Tom. 142, pp. 28–29. 537 Это, конечно, есть ничто другое, как ответ Векка на свиток, а с этим произведением экспатриарха мы уже знакомы. 542 Григорию Кипрскому чрезвычайно посчастливилось в русской литературе в том отношении, что почти все его сочинения появились в прекрасном отечественном переводе. Этим русская наука обязана трудолюбию двух наших ученых: проф И. Е. Троицкого и византиниста-архимандрита (ныне епископа) Арсения. Первым из названных ученых переведены следующие сочинения Григория: 1) Трактат об исхождении Святого Духа (Христ. Чт., 1889, т. II, с. 288–352; Migne. Gr. Tom. 142, pp. 269–300; латинского перевода нет). Сочинение это написано против унии и появилось до Григориева патриаршества – еще в царствование Михаила Палеолога (Христ. Чт., ibid., 282). 2) Изложение свитка (томоса) веры против Векка (Ibid. т. I, 344–366; Migne. Ibid., pp. 233–246, опять без латинского перевода). О содержании и значении этого сочинения было сказано выше, в тексте. Издание Григорием «изложения свитка» относится к 1287 или 1288 гг. 3) Послание к императору Андронику Палеологу против митроп. Эфесского Иоанна Хилы и Марка (Ibid I, 367 –369; Migne. Ibid., pp. 267–270; опять без латинского перевода). 4) Исповедание, составленное после того, как случилось восстание против него (Григория) клириков и пр. (Ibid., т. I, 370–377; Migne Ibid., 247–252; тоже без латинского перевода). 5) Апология (общая) против нападок на его свиток (Ibid. II, 545–570. Migne. Ibid., pp. 251–270; без латинского же перевода). Сочинения Григория, означенные под 3–5, написаны автором под конец его патриаршества, в 1288–1289 годах. Все вообще вышеупомянутые сочинения трактуют по вопросу об исхождении Святого Духа. |
| Смесь христианства с язычеством…//ПС. 1861. Ч. I. C. 256—283. 241 ПСРЛ. Т. I. C. 76. 242 Смесь христианства с язычеством…//ПС. 1861. Ч. I. C. 281. 243 Макарий. Ibid. Т. II. С. 187. 244 В Киеве, Новгороде, Ладоге, Пскове, Смоленске. 245 Вопрошание Кириково см.: Калайдович К. Ф. Памятники… С. 202, § 16. 246 Недостающие цитаты в этом параграфе см. у Голубинского Е. Е. и Макария 247 Пособия: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. 2–я пол. С. 1—451; Макарий. История Русской Церкви. Т. I. С. 48–110; Т. И. С. 212–256; Т. III. С. 81–121; Костомаров Н. И. Северно–русские народоправства во времена удельно–вечевого уклада. СПб., 1863 (о гражданском значении храмов и святынь); Мансветов И. Д. О трудах митрополита Киприана по части богослужения//ПТСО. 1882. Кн. III (к истории споров о посте); Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви на первые пять веков//ПС. 1882. Ч. I.; Одинцов Н. П. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в. СПб., 1881. С. 1–104; Филарет, еп. Рижский. Богослужение русской церкви в домонгольский период//Чтения в ОИДР. 1847. Т. 7. 248 ПСРЛ. Т. 1. С. 51. 249 Илариона, митрополита Киевского, два слова//ПТСО. 1844. Ч. П. С. 277. 250 Иаков Черноризец в: Макарий. Ibid. Т. I. Прилож. 1. С. 258, 260. 251 ПСРЛ. Т. I. С. 66. 252 ПСРЛ. Т. I. C. 66; Илариона… два слова//ПТСО. 1844. Ч. II. С. 278. 253 ПСРЛ. Т. I. C. 65. Прим. 254 ПСРЛ. Т. П. 112,88. 255 ПСРЛ. Т. I. C. 165. 256 ПСРЛ. Т. III под 1217 г. Цифровые данные относительно других городов см. в: ПСРЛ Т. I. C. 175, 184, 189 и др. 257 По Никоновской летоп. (С. 75) в 1017 г., погорело в Киеве церквей около 700; по Лаврентьевской в 1124 г. погорело»мало не весь»город и в нем около 600 церквей (С. 129); по свидетельству Дитмара Мерзебургского (около 1019 г.) их было 400: Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I. 2–я пол. С. 4. 258 ПСРЛ. Т. I. C. 52. 259 Симонове–сказание//Киево–Печерский патерик. 260 ПСРЛ. Т. I. C. 150. 261 Ibid. С. 148: сл. Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I. 1–я пол. С. 537. Прим. 2. 262 |
| 544 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247. Учение о Церкви как воплощении Христовом не так развито у преп. Максима, как учение о воплощении в «малой церкви» души каждого верующего (ради которой существует и великая Церковь , resp. храм; ср. Mystagogia 5, PG.91, 681D, p.505 [p.n.I,166]) и даже не так, как у св. Мефодия Олимпийского (Convivium, III,8–9. VIII,6 ( Церковь ); VIII,8,9. VII,4 (душа), PG.18, 73А-76А, 148АВ; 149В; 152В. 129В-С; р.п.(2 изд.,1905), с.51–53,93–94;95,97,83), которому преп. Максим следует в учении о том и другом воплощении, как и в некоторых других пунктах, например, в истолковании Зах.4:1–3 в приложении к Церкви (Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 665С,677В. 688А, p.235,242,247; cp.Convivium, V, 8. X, 6, PG.18, 112A-B,204A; р.п., с.73,128), в символике чисел (Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [p.n.II,123]; LV; 545D, p.171 [p.n.II, 201–202]; cp.Convivium, VIII,11, PG.18, 156AB; р.п.,с.99). О церковном устройстве преп. Максим почти не говорит ничего, сосредоточиваясь главным образом на созерцании внутренней стороны жизни Церкви и на истолковании богослужения. 551 Mystagogia 24, PG.91, 704A,712B, p.518,523 [p.n.I,177,181]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247; 672B-C, p.238. 554 Ibid. XLVIII,433D, p.III [p.n.II, 146]; ср. Mystagogia 9.23, PG.91, 689A. 700A, р.509б515 [p.n.I,169–170,175]. 557 Quaest. ad Tahl. LV, PG.90, 557AB, p.177–178 [p.n.II, 208]; LXIII,673D, p.239; LXIV, 708C, p.259. Среди них выделяется «духовное священство» (XLV, 417D-420A, р.101–102 [p.n.II,137]) – духовные руководители (может быть, представители старчества), святые люди. 558 Expositio in psalm. LIX, PG.90, 864C, p.339 [p.n.I,211], ср. 865А, p.340 [p.n.I,211]; cp.Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C-D, p.91 [p.n.II,126]. 563 Ibid. 4, 672BC, p.498 [p.n.I, 160–161] (о человеке см. гл. «Учение о человеке», прим. 24–30); 5, 681CD, p.504–505 [p.n.I,166]. 568 9 Ibid. 21, 696D-697A, p.514 [p.n.I,174]. В толковании литургии Ареопагит оказывает влияние на преп. Максима только в некоторых деталях (Eccles.hier. III,III,4. 7, PG.3, 429D,436C; Mystagogia 10,11,18, PG.91, 689В-С. 696В, р.509–510. 513 [р.п.Ï170,173]). |
| Подвижницы подвергались всевозможным лишениям, но стойко несли взятый ими на себя крест. AA. SS. Majus. T. V. D. 24. Р. 432... 523 Константинопольский собор 869–870 гг., бывший в храме Премудрости Слова Божия, вторым своим правилом запрещает архиереям присваивать себе епископское достоинство, после того как они с высоты священноначалия снизойдут в монашескую жизнь. См.: λλη κα Πτλη. Σνταγμα. T. II. Σ. 707–708. 524 Zachariae A. Jus graeco-romanum. Pars III. Col. III. Nov. XIX imp. Nicephori Phocae de monasteriis. P. 292–294. 525 Zachariae A. Jus graeco-romanum. Pars III. Col. III. Nov. XIX imp. Nicephori Phocae. P. 294–296. 527 Τυπικν τοι κανονικν το σου κα θεοφρου πατρς μν θανασου το ν τ θ// Γεδεν . θως. ν Κωνσταντινουπλει. 1885. Σ. 246. 528 Ibid. Σ. 246–247. – Житие преп. Михаила Малеина//Киевские университетские известия. 1875. Январь. 532 В некоторых древних списках законоположение Никифора Фоки о монастырях сопровождается заметкой, что оно было отменено ( κατηργθη) уже Иоанном Цимисхием; однако нет никаких следов и признаков, чтобы действительно последовало заявление в этом смысле ранее 988 г.//ЖМНП. 1879. СС ΙΙ. С. 228. 535 Miklosich et Müller. Acta et diplomata monasteriorum et ecclesiarum orientis. Vol. V. Vindobonae, 1887. P. 251. 537 Χριστιανικα θναι, π Τσσου Νεροτσου. Δελτον τς στορικς κα θνολογικς ταιρας τς Ελλδος. Τ. 3. 1890. Σ. 106. – Στρηγοφκης. μον το Κυνηγο τν Φιλοσφων. Ibid. Σ. 128. 538 ... Σμα το σου ταφον π γς κα πιγραφν νω τς κεφαλς χον. Βελοδης, χρονικν περ το ν Κυθροις μοναστηρου το γου Θεοδρου νν πρτον ξ νεκδτου χειρογρφου μετ σημεισεων δημοσιευθν. νετησιν. 1868. Σ. 28. 540 Биограф Никона рассказывает между прочим, что на Евбее святой чудесно спас от смерти мальчика, упавшего с утеса. За это жители прославляли Никона, как ангела, а спасенный, достигши совершеннолетия, оставил мир и принял монашество. 541 Vita s. Niconis Metanoite monachi, ex vetusto codice graeco//Martene et Durand. Veterum scriptorum et monumentorum historicorum, dogmaticorum, moralium amplissima collectio. T. VI. Parisiis, 1729. P. 840–882. |
| Симбирск, 1908. Стр. 139 и далее. 420 О мучениках и исповедниках эпохи Юлиана очень подробно говорят III кн. Истории Церкви Феодорита. III книга Сократа, V – Созомена. 421 Об апологетической литературе против Юлиана см. Werner К. Geschichte der apologetischen und polemischen Literatur d. christl. Theologie B. I. Schaffhausen 1861. S. 244 ff. 422 Вопрос о времени прибытия Юлиана в Антиохию не из лёгких в церковной истории, но наиболее устойчивым является определение – средина лета (Tillemont. Hist. d. Emper. Т. IV, p. 297, Sievers. Das Leben d. Libanius. Cit. ed. S. 277, Gwatkin. Cit. op. p. 301 ср. 226, Алфионов. 229 стр.). 424 Ammian. Marc. XXII, 14. Cit. ed. S. 294–296; русский перевод 136–139. Алфионов. 235–231 стр. 426 Juliani eplstola 12. Ed. Hertlein. V. II, 492–493 S. Ср. Baronius. Annales ecclesiastici. Т. V. Ed. cit. A. 362, 7, 39–42; Tillemont. Hist. d. Emp. IV, 211 p. 427 Pro defensione trium Capitulorum IV, 2. PL LXXXVII, col. 621. Juliani opera. Epist. 79. Ed. F. Hartlein S. 605–606. 436 Сочинения Диодора цитуются по Лексикону Свиды (Ed. Bernhardy. Т. I, р. 1379. Ср. Theodorus Lector. PG LXXXVI. 1, col. 215–228). См. также PG XXXIII (Diodorus Tarsensis), col. 1547–1558. 439 Juliani Oratio V, где между прочим защищается скопчество Цибелы – Opera Juliani – Ed. Hartlein v. 1, 207–223 SS. Oratio VII ad Heraclium. Ibid 283–287 SS. Ср. Fragm. epistolae (об идолах). Ibid. 378 S. 441 Sozom. III, 29. PG LXVII, col. 1203–1206; русский перевод 300–301; Socr. II, 45. Ibid. col. 359–362; русский перевод 246–247 стр. 443 Ibid. Также и у Созомена – col. 1203–1206; русский перевод 300–301 стр. Указанные источники говорят, что в описываемой борьбе мелетиан (Сократ) с последователями Аэция последние получили наименование аномеев или эксуконтов (= ξ οκ ντον; Сын произошёл из не-сущего, подобно Отцу). 445 PG XCII, col. 742–744 (ср. Theodor. III, 4. Ed. Parmentier S. 180; русский перевод 200 стр.). Собор Александрийский знает мелетиан как собирающихся в Старой церкви (Athan М. |
| выше, с.28, прим.5), но особенно оно было развито св. Мефодием Олимпийским (см. ниже, с.99, прим.6) и преп. Макарием Египетским (в конкретно–наглядной форме, см. гл.«Мистика…», прим. 11, 21, 23, 25), а также (в смысле подражания Христу и перенесения в душу Его духовных сил — созерцаний) св. Григорием Богословом (Ог.37, n.12, PG.36, 297А; р. п. III.3, 85; Or.38, п.1.4,313А,316А; р. п. III, 193. 194; Or.39, р.10,17,31,34, 345В,353С,404В,408В–С; р. п. III,214,220,251,254; см. слова на Господские праздники, где вся евангельская история толкуется в применении к таинственной жизни Господа в душах верующих; ср. гл.«Свв. Григорий Богослов,…», прим. 29). Преп. Максим более всего приближается к св. Григорию Богослову, немного менее к св. Мефодию. 538 Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 320A, p.45 [р. п. II,76]; schol.3, 321D, p.47 [р. п. II,239] (cap. quing. I,62); LXI,637D, p.220. Ambigua, PG.91, 1385B-C, f.253a; 1084C, f.125b. Ad Thomam, PG.91, 1040D, f.107b. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.347 [р. п. I,187]. Quaest. ad Theopemptum, PG.90, 1400D, p.640 [р. п. I,207]. Св. Григорий Богослов, Or.38, n.13, PG.36, 325C; р. п. III.3, 202; Or.40, n.45, ibid. 424B; р. п. III,264; cp. or.1, n.5, PG.35, 397C-400A; р. п. I.3,5. 539 Cap. theol. II,11 [р. п.1,236]. 540 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р. п. II,126]; XXII,321B, p.47 [р. п. II,77]. 541 Ibid.; Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C,897A, p.354,358 [р. п. I,193. 196]. Cap. quing. I,9. 542 Ambigua, PG.91, 1360C. 1364C, f.243b. 245a. 543 Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90,525AB, p.160 [р. п. II,194]. Отсюда никто, согрешая, не имеет права ссылаться на немощь естества, ибо единение с Логосом достаточно укрепляет его: ibid. LIV, schol.31,563A, p.164 [р. п. II,316] (cap. quing. III,46). 544 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247. Учение о Церкви как воплощении Христовом не так развито у преп. Максима, как учение о воплощении в»малой церкви»души каждого верующего (ради которой существует и великая Церковь, resp. храм; ср. Mystagogia 5, PG.91, 681D, p.505 [р. п. I,166]) и даже не так, как у св. Мефодия Олимпийского (Convivium, III,8–9. VIII,6 (Церковь); VIII,8,9. VII,4 (душа), PG.18, 73А-76А, 148АВ; 149В; 152В. 129В–С; р. п.(2 изд.,1905), с.51–53,93–94;95,97,83), которому преп. Максим следует в учении о том и другом воплощении, как и в некоторых других пунктах, например, в истолковании Зах.4:1–3 в приложении к Церкви (Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 665С,677В. 688А, p.235,242,247; cp. Convivium, V, 8. X, 6, PG.18, 112A-B,204A; р. п., с.73,128), в символике чисел (Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [р. п. II,123]; LV; 545D, p.171 [р. п. II, 201–202]; cp. Convivium, VIII,11, PG.18, 156AB; р. п., с.99). О церковном устройстве преп. Максим почти не говорит ничего, сосредоточиваясь главным образом на созерцании внутренней стороны жизни Церкви и на истолковании богослужения. 545 |
| 247 Об этих памятниках и их отношении к житию А см. Noret J. Athanase P. 545–566; Lemerle P. Lavra. I, 13–22; Leroy J. S. Athanase l " Athonite et la Règle de S. Benoit//Revue d " ascétique et de mystique. 29. 1953. P. 111ff. 248 Издания, упомянутые в прим. 243; о датировке Ипотипосиса см. Noret J. La Vie la plus ancienne de S. Athanase. P. 547. Это датировака не совпадает с мнением Лемерля (Lemerle P. Lavra I, 21); об основании Лавры ibid., 36. 249 Meyer. S. 102–22. Датировку см. Noret J. Athanase P. 551–52, против Лемерля (Lemerle P. Lavra. I, 17), выступающею за 973–975 гг. 251 Ibid., 123–30; Дмитриевский. I, 246–256. Датировка: Lemerle P. Lavra. I, 20; Noret J. Athanase P. 564. Норе замечает (ibid., 565) упоминается в Житии A 214, 4–9//Noret J. Vitae. P. 105=Meyer. S. 124, 10–15). 256 Meyer. S. 115:21–116:9, 124:20 ff. Лемерль приводит оба текста и относит их к Ипотипосису (Lavra. I, 21). 257 Леруа (Leroy J. Athanase. P. 115) приводит несколько примеров, позволяющих предположить, что происходило в те времена. Житие B, 26 (Ср. A, 84) приписывает Афанасию учреждение должностей двух эпистимонархов, по одному на каждый хор, одного φυπνπτης [афипнипта], чтобы будить монахов во время службы, и привратников, сидевших возле церковных дверей и наблюдавших, чтобы монахи не покидали богослужения раньше времени. Именно такие мелкие предписания отличают Афанасиев Ипотипосис (Meyer. S. 135) от студитских источников. 258 Arranz M. Etapes 63ff; Arranz M. Les prières presbytérales des matines byzantines//OCP. 1972. 38. P. 85ff, 91, прим. 2; Arranz M. Les prières presbytérales des Petites Heures dans l " ancien Euchologe byzantin. P. 81; Arranz M. L " office de l " Asmatikos Hesperinos. P. 109–116 (все приводится в прим. 219. Также Baumstark A. Denkmäler. S. 22ff. 260 О студитских рукописных типиконах см. Arranz M. Etapes. P. 64–65; Bertonière G. Easter Vigil. P. 163–220 и статьи М. Арранца, приведенные в прим. 219. 261 Феодор Вальсамон (PG 137, 1041–1043) сообщает следующее: «Патриарх Кир Алексий построил монастырь, называемый «имени Кира Алексия», и Р. Жанен так его и идентифицирует в своей книге (Janin. P. 19). Мансветов в «Церковном уставе», с. 118, на основе славянских списков типикона, утверждает, что он назывался «во имя Успения Божией Матери» согласно Синод. слав. 333/381 (1398 г.), fol. 82v, и Богородицы (во имя Божественныя Матери) в списке XII–XIII вв. Синод. слав. 330/380, fol. 196v. Но Жанену (Janin. P. 156–244) не известен монастырь Комнина, и он не отождествляет ни один из многочисленных богородичных монастырей Константинополя с учрежденным патриархом Алексием. |
| О К. Т. говорится в Георгия Мтацминдели Типиконе сер. IX в., представляющем афонскую редакцию Студийского устава. В описании окончания 1-го часа при совершении богослужения в 1-й день Рождественского поста сказано следующее: «Если есть священник, выступает на амвон, где, получив подколенную подстилку, начинает класть поклоны; все остальные смотрят на него и делают поклоны одновременно с ним, чтобы выходило чинно... Потом молятся немножко тихо и говорят: «Святый Боже...Отче наш...», Господи, помилуй 12 р., «молитва благословения» и отпуст» ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 240). Аналогичное окончание в этом Типиконе имеют часы и др. службы суточного круга в будние дни Великого поста (см.: Там же. С. 275-277). Согласно древнейшей сохранившейся редакции Иерусалимского устава (Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.; Lossky. Typicon. P. 245-246), К. Т. произносится предстоятелем после поклонов с молитвой Ефрема Сирина по окончании 1-го часа в понедельник 1-й седмицы Великого поста, а также по окончании 6-го часа ( Lossky. Typicon. P. 247), вечерни (в те дни, когда не полагается литургии Преждеосвященных Даров) (Ibid. P. 248), повечерия (Ibid. P. 251). Такие же указания относительно К. Т. присутствуют и в Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. С. 130а-136б). В древних редакциях Иерусалимского устава (см.: Lossky. Typicon. P. 246; Миркович. Типикон. С. 132б) отмечается, что при чтении предстоятелем К. Т. монахи прикладываются к располагающимся рядом с ними иконам - т. о., в данном случае К. Т. помимо своей основной функции выступает и в качестве сигнала для организованного поклонения иконам. В совр. богослужении К. Т. читается в среду и пятницу Сырной седмицы, в будние дни Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, если на эти дни не выпадает великого праздника ( Сретение Господне , Благовещение Пресвятой Богородицы ). К. Т. присутствует только на тех службах суточного круга, к-рыми заканчивается богослужебное собрание, т. е. после к-рых бывает расход: в конце 1-го часа, к-рый, примыкая к утрене, завершает утреннее богослужебное собрание; в конце 6-го часа (если он не соединяется с 9-м часом); в конце изобразительных , если совершается литургия Преждеосвященных Даров; в конце вечерни, когда нет литургии Преждеосвященных Даров (в этом случае и изобразительны, и вечерня совершаются в одном богослужебном собрании, т. е. службы следуют непосредственно одна за другой); на великом и малом повечериях, когда на них назначаются поклоны с молитвой Ефрема Сирина (см.: Розанов. Устав). |
| И тут же прибавляет: «К сожалению, язык Толков. Псалтири и др. крупных переводных трудов М.Грека остается совершенно неисследованным» (Переводн. литер., 263). Ср. сетования И.В.Ягича (стр. 583). Конечно, это дело ближе всего касается филологов 772 А.И.Соболевский, Перев. литер. 285. Арсений Грек учился классическим наукам, но убоялся ереси и изрекал проклятия на Рим. веру (Ж. М. Н. Пр. 1881, 9, с. 78–80); Спафарий также учился в Италии и остался верен православию (Сборн. Неж. инст., I, 2) 786 Ibid., I, 289–290, 336, 349, 466; II, 16, 61, 76, 106, 107, 112, 115, 134, 161, 194, 202, 213, 229, 235–240, 247, 341, 372; III, 13–15, 23–25, 37, 50, 100, 141, 150, 159, 182, 200, 208, 219–229, 239, 245, 246, 249–255, 262 787 Ibid., III, 131. Есть ссылки также на Иоанна Богослова, в учении о Троице (I, 316–317, 318) и др. 792 Филарет, Максим Грек (Москвит. 1842, 11) и отд., 83, прим. Белокуров, CCXXXVII-COCXIV. Самое полное собрание их имеется в Хлудовской библ., в Москве, в единоверческом Преображенском мон., в Сборнике, составл. в 50-х годах XIX ст., причем 199 гл. помечена статья указ. выше (в моск. грамматике, XVII в.). Исслед. по рус. языку, изд. Им. Ак. Н., I, 613–614 794 Просветитель, Каз. 1855, предисл., с. 59 (отд. оттиск из Православного Собес). Некоторые видят более раннюю ред. в Сказании Иосифа, помещен. в Вел Минеях Макария, отличающуюся между прочим отсутствием нападок на еретичество м. Зосимы (см. Н.П.Попов, Иосифово сказ. об ереси жидовств. по спискам Великих Миней, Изв. Акад. Н. 1913, I, стр. 173–197) 795 Маркион, вслед за своим учителем Кердоном, видел в Ветхом Завете злое начало, и, подобно Сатурнину, проповедывал необходимость умерщвления плоти посредством поста и воздержания от чувственных удовольствий 796 Мессалиане, как и евхиты, отвергали церковную обрядность, даже крещение, и полагали, что в каждом человеке есть злой дух, которого следует изгонять постом и молитвой 800 Zonaras, I, 209; Никонов. летоп., II, 45. В Болгарии богомилов причисляли к мессалианам (Радченко, Религиозн. |
| Начало Евангелия от Иоанна в Линдисфарнском Евангелии. Ок. 698–720 гг. (Lond. Brit. Lib. Cotton. Nero D. IV. Fol. 211) Сведения об «общине Ионы» исследователи ранее интерпретировали как важнейшее доказательство существования в Ирландии «монастырской Церкви». Дж. Кенни полагал, что в VI в. в Ирландии произошло «нечто вроде революции, в результате чего церковная организация и руководство стали преимущественно, если не исключительно, монашескими» ( Kenney. 1929. P. 371-372), причем И. была «самой могущественной в Ирландии церковной организацией», а настоятелей мон-ря «называли главами ирландской Церкви» (Ibid. P. 423). К. Хьюз наиболее полно сформулировала концепцию «монастырской Церкви» в раннесредневек. Ирландии как совокупности ряда «парухий» (paruchiae), монастырских конгрегаций, управлявшихся аббатом в сане пресвитера ( Hughes. 1966. P. 62-64). По мнению Хьюз, формирование конгрегаций стало результатом широкого аскетического движения, развернувшегося в Ирландии во 2-й пол. VI в. (Ibid. P. 57, 60-64). Однако в работах исследователей 80-х и 90-х гг. XX в. (Р. Шарпа, К. Этчингема) сложившиеся представления о «монастырской Церкви» были поставлены под сомнение. Подчеркивались различия между «общиной Ионы», состоявшей из монашеских обителей, и «парухиями» крупных епископских кафедр, к-рые не являлись монастырскими объединениями (см.: Etchingham. 1999. P. 27-29, 126-130). Не исключая существования в Ирландии др. монастырских конгрегаций (напр., «общины Комгалла» с центром в Беннхоре (ныне Бангор, Сев. Ирландия)), исследователи указывают на уникальность этого явления для раннесредневек. Зап. Церкви ( Sharpe R. Some Problems Concerning the Organization of the Church in Early Medieval Ireland//Peritia. 1984. Vol. 3. P. 246-247). По мнению М. Херберт, решающее влияние на развитие монастырской конгрегации оказала деятельность св. Колумбы как руководителя монашеской общины и как аристократа из династии И Нейл ( Herbert. 1988. P. 124), однако принципы функционирования «общины Ионы» остаются не вполне ясными. Согласно Этчингему, монашеская община и епископская кафедра могли существовать в одном церковном поселении. Так, И. была монастырской конгрегацией, но в 1-й четв. VIII в. на острове находилась также и резиденция епископа. В таких случаях сложно разделить сферу полномочий епископа и аббата ( Etchingham. 1999. P. 91-92). |
|
|
