| Эта идея была также воспринята Ю. Велльгаузеном и его школой и остается актуальной для совр. библеистики (см., напр.: McCarter P. K. The Religious Reforms of Hezekiah and Josiah//Aspects of Monotheism: How God is One/Ed. H. Shanks, J. Meinhardt. Wash., 1997. P. 57-58). Другие исследователи отождествляли найденный свиток с Девтерономическим кодексом (Втор 12-26) либо с текстом Втор 5-26 или 5-28 ( Браулик. 2008; см. далее в ст. Пятикнижие ). Однако, искореняя широко распространенный в обществе культ духов предков и истребляя ( букв.- «он сжег») медиумов и ведунов (4 Цар 23. 24), И. скорее руководствовался законами, засвидетельствованными в священническом кодексе и требующими их истребления (Лев 20. 6; ср. также: 1 Цар 28. 9), побития камнями (Лев 20. 27), а не указанием Втор 18. 11-12, предполагающим изгнание таковых. Существует т. зр., согласно к-рой под «Книгой закона» может подразумеваться все Пятикнижие (ср.: 4 Цар 23. 25, где говорится, что И. обратился «к Господу… по всему закону Моисееву»). В результате проведения И. религ. преобразований на территории сев. колен все Пятикнижие было воспринято и предками самаритян (см.: Шифман. 2006). Гибель И. и оценка его деятельности Фараон 26-й династии Нехао II (ок. 609-594), вероятно стремясь предотвратить полное уничтожение Ассирийского государства, чтобы противопоставить его все более усиливавшейся Вавилонии, двинулся с войском «путем моря» на помощь ассирийцам, пытавшимся в это время отбить у вавилонян г. Харран в верховьях Евфрата (в Сев. Сирии). Очевидно, И., имея какие-то договоренности с Вавилонией, выступил с войском наперерез егип. армии и подошел к Мегиддону (Мегиддо). В битве с Нехао И. был смертельно ранен и скончался. Погребен был в Иерусалиме, «в гробницах отцов своих» (см.: 4 Цар 23. 29-30; 2 Пар 35. 20-24). Впрочем, в 4-й Книге Царств битва не упомянута, а сказано лишь, что И. «вышел... навстречу» фараону, а «тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его» (4 Цар 23. 29). В этой связи высказывается предположение, что И. |
| Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) После смерти царя Соломона царь Иеровоам I , добившись отделения 10 сев. колен, пожелал обеспечить религ. самодостаточность новосозданного Израильского царства (3 Цар 12. 26-27). По совету своих приближенных он воздвиг 2 З. т.- в Вефиле и Дане , придав им статус богов, к-рые вывели народ Израильский из Египта, т. е. отождествив их с Яхве (3 Цар 12. 28-29). Были построены альтернативные Иерусалимскому храму святилища, где служили свои священники, были установлены праздничные дни и приносились жертвы перед идолами (3 Цар 12. 30-33). Создание альтернативных святилищ осуждалось пророками Божиими как неугодное в очах Господа (3 Цар 13. 1-10). О вефильском тельце говорится у прор. Осии, к-рый предсказывает «тельцу Беф-Авена [ - дом идолослужения]», что слава отойдет от него, сам он будет отнесен в Ассирию, а святилища - разрушены (Ос 10. 5-8). Изображение быка как символа физической силы, плодородия и экономического преуспеяния встречается в самых ранних религ. традициях древнего Ближ. Востока. Подобные изображения, во мн. случаях имевшие культовый характер, были также найдены в Угарите, Тире, Хацоре, Библе, Телль-Халафе и Кархемише. Часть этих находок относится к нач. II тыс. до Р. Х., но многие датируются периодом поздней бронзы или началом железного века, т. е. временем Исхода ( Moorey. 1971; Mazar. 1982). В Египте быки рассматривались как инкарнация высших богов (напр., Мневис, бык Гелиополя,- как инкарнация бога Ра - Wyatt. 1999. P. 180). В Месопотамии Гугальанна, «Великий бык небес», муж богини Эрешкигаль (богини преисподней), отождествлялся с Ану и был убит Гильгамешем (Эпос о Гильгамеше. 4). В угаритской религии Эль был также известен как «бык Эль» (tr il), и Ваал мог рассматриваться в качестве быка ( Dietrich. KATU. 1. 5. Taf. V 18-22. (AOAT; 24/1)). В Месопотамии на страже храмов стояли статуи мифических существ - быков с человеческой головой и крыльями птиц; муж. существа назывались «шеду», женские - «ламассу». Сохранились изображения, на к-рых боги бури стоят на спинах перевозящих их животных, в т. ч. быков (ANEP, N 500, 501, 531, 534, 537). В данном контексте быки были символами могущества богов. Херувимы , к-рые на древнем Ближ. Востоке считались небесными существами, служителями бога, имели сходную символику и изображались как крылатые львы с человеческими головами (см., напр.: Albright W. F. What were the Cherubim?//BiblArch. 1938. Vol. 1. P. 1-3). В ВЗ царь Давид использовал символику херувимов для указания на могущество единого истинного Бога - Яхве (2 Цар 22. 11; ср.: Исх 25. 17-22). В богословии ВЗ эти атрибуты были призваны подчеркнуть скорее абсолютность могущества Господа, нежели Его зависимость от языческих богов, и нет никаких свидетельств в пользу того, что Яхве представлялся как восседающий на быках ( Spencer. P. 1068). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЗЕР Гезер [Газер; евр. , ], г. в Ханаане, упоминаемый в ВЗ на вост. границе владений филистимлян в связи с войнами. Он входил в союз юж. городов, объединившихся для сопротивления коленам Израилевым (Нав 10. 33), и, несмотря на то что Навин убил его царя (Нав 10. 33; 12. 12), евреи не смогли захватить город (Нав 16. 10; Суд 1. 29). Позже его заселили филистимляне (2 Цар 5. 25), и это подтверждают данные раскопок. Израильскому царству Г. отошел только после захвата его фараоном и передачи царю Соломону в качестве приданого за дочерью (3 Цар 9. 16). Соломон укрепил город наряду с Иерусалимом, Асором и Мегиддо (3 Цар 9. 15-17). Раскопки на территории Гезера (под рук. У. Дж. Девера) Раскопки на территории Гезера (под рук. У. Дж. Девера) Г. упоминается и в небиблейских текстах: в надписи Тутмоса III (XVIII династия, 1500 г. до Р. Х.) на стене храма Амона в Карнаке, в 9 амарнских письмах , а также в победной надписи Шешонка на стене храма Амона-Ра в Карнаке (ср.: 3 Цар 14. 25). Археологические работы в Г. имеют важное значение для ряда разделов и для общего методического развития археологии библейской . Г. идентифицирован Ш. C. Клермон-Ганно в 1870 г. как телль с араб. названием Телль-эль-Джезер. Первой археологической сенсацией Г. стало подтверждение идентификации благодаря находке (1874) в окрестностях города камня с 2 надписями - по-гречески и по-еврейски, обозначавшего границу владений Г. в эллинистическую эпоху. Широкие раскопки на Телль-эль-Джезере провел Р. Макалистер в 1902-1909 гг. (см. Палестинский исследовательский фонд ). Он выделил 8 слоев-фаз (совр. исследователи насчитывают до 26) и сгруппировал керамику в соответствии с главными периодами (досемитские 1-й и 2-й; 4 семитских; эллинистический; римско-визант.). Остальной материал публиковался без хронологии и привязки к слоям. Следующие работы были начаты в 1934 г. под рук. А. Роу, но быстро была достигнута поверхность скалы, и работы прекратились. В 1964 г. он начал новый этап работ на средства Смитсоновского ин-та (Вашингтон) и Семитского музея (Гарвард) совместно с Библейской археологической школой Еврейского объединенного колледжа в Иерусалиме (в наст. время Школа библейской археологии Н. Глюка). Проект возглавляли Дж. Э. Райт (1964-1965), У. Дж. Девер (1966-1971 и 1984), Дж. Д. Сегер (1972-1974); впосл. работы в Г. были продолжены, использовались новые стратиграфические и междисциплинарные методики. |
| Александр 27 июля 2020, 09:31 Далее... Итог — неподчинение народа (3 Цар. 12:16). Среди многих христиан существует ложное представление, что нужно слушать власть полностью во всем. В действительности это не так, потому что для подчинения властям существуют условия, которые указаны выше. Если власть поощряет добро и наказывает зло, а также делает справедливый суд, тогда народ обязан подчиняться такой власти перед Богом, и нет, если она нарушает Божьи принципы власти, особенно в повелениях. Яркий пример - жизнь первых христиан во времена римского императора Нерона. Библия гласит, что на народе лежит большая ответственность. (См. далее) Александр 27 июля 2020, 09:29 Далее...Библия показывает подобный пример (царь Ровоам сын Соломона), когда власть пошла против народа, вследствие чего почти весь народ перестал подчиняться царю. Народ просил пойти на уступки и уменьшить налоги. Однако, выбирая между мудростью и глупостью, между реальным исполнением своих обязанностей царя и удовлетворением только своих амбиций, Ровоам, пренебрегая советом людей, которые учились мудрости у его отца, понимающих государственный принцип управления народом (3 Цар. 12:7), полагаясь на совет людей глупых, который отворачивает царя от народа и приводит к его угнетению (3 Цар. 12:10,11), выбрал путь, нарушающий обязанности власти, положенные Богом. (См. далее) Александр 27 июля 2020, 09:27 Христиане во все века притеснялись в различных государствах из-за того, что они смотрели на подчинение властям через Библию, в которой Бог обязывает власть поступать по определенным принципам. Всякая власть, идущая против Бога, в итоге будет свергнута. Источником власти на земле является не человек, не народ, но Господь, Который ставит земную власть (Дан. 4:22) используя ее для таких целей как: наказание преступников; поощрение людей делающих добро; суд среди народа, для решения спорных вопросов; управления народом; защита народа от врагов. Когда власть, не исполняя свой долг, положенный на нее Богом, нарушает Его принципы, тогда ломается вся ее система и прекращается смысл ее существования. |
| В надписи сообщается о строительной активности М.: он построил и укрепил Ваал-Меон, Ароер, Бет-Бамот, Бецер, Медеву, Бет-Дивлатен (Бет-Дивлафаим), заселил опустошенный им Атарот, «делал дороги через Арнон» (строка 26; ср.: Tidwell. 1996; Idem. 1999). Особое внимание М. уделяет своему столичному городу - Дивону (строки 21-26), где он прежде всего интенсивно укрепляет акрополь ( см., напр.: Oded. Mesha. 2007; Easterly. 1991; ср., однако: Steen, Smelik. 2007), возводит для бога Кемоша высоту (строка 3) и устраивает водоемы (см. далее: Kaplan. 2010; Routledge. 2013), используя в качестве работников израильских пленников (строки 25-26). Т. о., М. стал «царст[во]вать [над] сотней городов, которые прибавил к стране (своей)» (строки 28-29), значительно расширив исконную территорию, принадлежавшую моавитскому царю. Новые сведения для реконструкции 31-й строки были обнаружены в Тель-Дане во фрагменте арамейской надписи на стеле, палеографически датируемой сер.- 2-й пол. IX в. до Р. Х. ( Biran, Naveh. 1995; ср. далее, напр.: M ü ller. 1995; Suriano. 2007). Эта надпись представляет собой победную реляцию дамасского царя, вероятно Хазаэла, в к-рой он сообщает об убиении «царя Израиля», скорее всего Иорама, сына Ахава, а также «[ца]ря дома Давида» ( строки 8-9; это обозначение встречается в 1 Цар 20.16, 2 Цар 3.1, 6; 7. 26 и т. д.), вероятно, Охозию, сына Иорама Иудейского. Использовав данные сведения, А. Лемер ( Lemaire. La dynastie Davidique. 1994; Idem. «House of David». 1994) предложил следующую вероятную реконструкцию этого отрывка стелы: «А в Хоронаиме обитал дом [Да]вида ( но, возможно, т. е. «Дом [Д]ауд[о]/[Д]од[о]»). Сказал мне Кемош: «Сойди, воюй с Хоронаимом». И я [сошел и воевал с этим городом, и взял его. И вер]нул его Кемош во дни мои…» (строки 31-33). Если приведенная реконструкция 31-й строки верна, то это означает, что Иудея (иудейская династия Давида) контролировала на определенном этапе район Хоронаима (моавитский Хауронен/Хоронен) в Моаве, а также объясняет стратегию кампании Иорама, сына Ахава, против этой страны, о к-рой повествуется в 4 Цар 3. 4-27. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 29, 30 2001 Храм Соломона Единственное место на земном шаре, которое от самой глубокой древности освящено поклонением Единому Богу и на которое издревле с благоговением взирали верующие трех религий — иудаисты, христиане и мусульмане, находится в восточной части Иерусалима. В конце Х I — начале Х вв. до Р. Х. Иерусалим стал столицей древнееврейского государства Израиль, а ок. 935 г. до Р. Х. — столицей иудейского царства. К этому времени относится подъем строительства в городе, когда были возведены новые крепостные стены, дворцовые и культовые здания. Наиболее выдающимся из них был храм, построенный в эпоху царей Давида и Соломона (кон. Х I в. — ок. 928 г. до Р. Х.). Большинство исследователей, следуя сообщению Библии, полагает, что Соломон построил храм на горе Мориа, на том месте, которое его отец Давид купил у Орны Иевусеянина (2 Цар 24:18,25; 1 Пар 21 : 18–30). Но Давиду не суждено было совершить возведение храма; он воздвиг на гумне Орны только алтарь Единому Богу и умер, завещав продолжение строительства сыну Соломону. Соломон начал строить храм почти за 1000 лет до Р. Х. И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая была указана Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид , — говорится об этом в Библии (2 Пар 3 : 1). Работы по строительству храма длились 7 лет (3 Цар 6; 7; 2 Пар 3 –4 ). Храм стал единственным местом поклонения Богу Иегове; Я освятил этот дом, построенный тобою , — говорил Господь Соломону, — чтобы имя Мое пребывало там вечно; очи Мои и сердце Мое будут там во все дни (см. 3 Цар 9 : 3). В этот храм был перенесен Ковчег Завета; место, где находилось Святое Святых, было запретным для посещения, и лишь раз в год сюда имел доступ первосвященник. Дальнейшая история ветхозаветного храма Впоследствии Иерусалим завоевывался, разрушался и вновь восстанавливался вавилонским царем Навуходоносором II , персидским царем Киром, египетским царем Птолемеем, римлянами. Судьбу города разделял и храм Соломона: в 588 г. до Р. Х. он был разрушен Навуходоносором. Второй храм, строительство которого было начато по возвращении евреев из вавилонского плена в 524 году до Р. Х., строился в течение 19 лет и впоследствии неоднократно страдал от разрушений. В прежнем великолепии он был восстановлен при палестинском царе Ироде Великом (40 – 4 гг. до Р. Х.). Работы продолжались 46 лет (см. Ин 2:20). |
| Это чтение о славе Иерусалима предлагается в Великую Субботу потому, что в день Пасхи совершилось в Иерусалиме то, что стало славой Церкви Христовой — Светлое Христово Воскресение. И оно же сделало Иерусалим священным для всех христиан городом, куда веками со всех сторон стекались паломники. Третье чтение — из книги Исход (12, 1–11) — об установлении ветхозаветной пасхи и заклания непорочного агнца, бывшего прообразом Спасителя — Агнца Божия (см.: Ин. 1, 29–36). В настоящий день это чтение предлагается для того, чтобы уяснить смысл этих прообразов и исполнение их в лице Господа Иисуса Христа. Четвертая паремия — это книга пророка Ионы, который своим трехдневным пребыванием во чреве китове прообразовал смерть и воскресение Спасителя (см.: Мф. 12, 40). Пятая — из книги Иисуса Навина (см.: 5, 10–15) — о первой пасхе в земле Ханаанской и о прекращении манны, бывших прообразованием прекращения всех ветхозаветных обрядов после того, как Пасха наша за ны пожрен бысть[ 4 ] Христос (1 Кор. 5, 7) и христиане причастились Пасхе новозаветной. Шестая — из книги Исход (см.: 13, 20–22;15, 1–19) об изведении израильтян из Египта и о чудесном переходе их через Чермное море под руководством Моисея, который был прообразом Спасителя, избавившего род человеческий от рабства греха и смерти. Седьмая — из книги пророка Софонии (см.: 3, 8–15) — об отвержении тех иудеев, которые впали в гордость и самопревозношение, после того, как будет создана новая Церковь из всех народов под главенством Мессии. Восьмая и двенадцатая паремии повествуют о воскрешении пророком Илией сына сарептской вдовы и Елисеем сына жены соманитянки, что было прообразами всеобщего воскресения (см.: 3 Цар. 17, 8–23; 4 Цар. 4, 8–37). Девятая — из пророка Исаии, где говорится о славе новозаветной Церкви, начало которой — воскресение Христово (см.: Ис. 61, 10–11; 63, 1–5). Десятая — из книги Бытия о принесении Исаака в жертву, что прообразовало великую голгофскую Жертву (см.: Быт. 22, 1–18). В одиннадцатой Исаия (см.: 61, 1–9) пророчествует о Христе, Который даст людям свободу от угнетающих зол и прославляет новозаветную Церковь. |
| Мы так ответим ему: Бог говорит это об иудеях, отливших себе в пустыне золотого тельца и говоривших: “Вот бог твой, Израиль”(Исх. 32, 4.). Они поставили себе моавитского идола и назвали его Молох, потом прилепились к Ваал-Фегору (Чис. 25, 3.), при Ахаве — к Ваалу (3 Цар. 16, 29–33.), то есть Крону, при Манассии — к Астарте (4 Цар. 21, 7.), при Иеровоаме же — к золотым тельцам (3 Цар. 12, 28–33.), при Навуходоносоре же поклонялись образу его, говоря: “Слава тебе, о Навуходоносор!”(Ср.: Дан. 3, 1–7.). Пророк сказал о них: “Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам”(Пс. 105, 37.). Писание говорит о тех, которые оставили Бога и сделали себе идолов во имя гнусных людей и бессловесных животных и называли этих идолов богами. Мы же не создаем себе идолов, не говорим о святых иконах: “Вот, это наши боги”, — не делаем серебряных или золотых богов. Если мы из золота или серебра, или из какого-либо другого материала делаем Святой и Животворящий Крест или божественные иконы, называем их святыми и честными, поклоняемся и служим им — мы не называем их богами, но делаем их в честь и славу Божию и Его святых. Как Иаков не жезлу Иосифа поклонился, но почтил Иосифа, державшего жезл (См. Быт. 47, 31; ср.: Евр. 11, 21. Разночтение между еврейским масоретским текстом Библии (и Синодальным русским переводом) и Септуагинтой (и славянскими редакциями Библии). В “Толковой Библии” А. П. Лопухина смысл прочтения Септуагинты раскрывается так: “Иаков… обозревает всю свою странническую жизнь, бросает взор на свой страннический посох (ср. Быт. 32, 10) и, благодаря Бога и Иосифа, поклоняется на верх этого жезла, осуществляя по отношению к Иосифу открытое ему некогда во сне поклонение (Быт. 37)”.); как иудеи, почитая две скрижали из камня и двух херувимов из золота и другие предметы в храме, не естество камня или золота или дерева почитали, но Бога, заповедавшего все это, — так и мы поклоняемся честному Кресту, божественным иконам и другим божественным и освященным вещам, сделанным в честь и славу Божию, — не золоту, не краскам, не дереву или другим веществам, но Христу и Его святым. |
| Имеются еще Новые ворота, которые были сделаны в 1887 году, чтобы сократить путь между христианским кварталом и учреждениями Церкви за пределами города. Ворота устраивались достаточно широкими и высокими в расчете на колесницу или на верблюда с погонщиком. Они были не единственной возможностью для жителя Иерусалима войти в город. В древности были еще так называемые «иглиные уши» – небольшие отверстия в стене, через которые запоздалый пастух мог войти со своей заблудившейся овечкой или козочкой. Нашим паломникам довелось проходить через такое отверстие. В нижней части русского храма святого Александра Невского находится часть древней стены римской эпохи, в которой было такое «иглиное ухо». Обнаружено оно было при раскопках, проводившихся под руководством архимандрита Антонина (Капустина). Спаситель наш использовал эту реалию для духовного назидания (см.: Мк. 10: 25; Лк. 18: 25). Верблюду невозможно пройти через такое отверстие. Святися, святися, Иерусалиме... При виде Старого Иерусалима трудно удержаться от исторических воспоминаний. Нет в мире города, судьба которого была бы столь величественной и трагичной. Ни один город не имеет столько названий, в которых выразилась история и судьба его, сплелось столько противоречий: Салим (евр. Шалем – мирный, невредимый) (см.: Быт. 14: 18; Пс. 75: 3; Евр. 7: 1, 2); Ариил (евр. Ариэл – очаг Господа) (см.: Ис. 29: 1, 2, 7); город Господа (см.: Ис. 60, 14); град Божий (см.: Пс. 45: 5; 86: 3); город великого царя (см.: Пс. 47: 3; Мф. 5: 35); престол Господа (см.: Иер. 3: 17); город истины (см.: Зах. 8: 3); святой город (см.: Ис. 48: 2; Дан. 9: 24; Мф. 4: 5); столица верная (см.: Ис. 1: 21, 26); радость всей земли (см.: Плач. 2: 15); город кровей (см.: Иез. 22: 2; Наум 3: 1). С глубоких патриархальных времен здесь жил иевусеи – народ, начало которому дал правнук патриарха Ноя Иевусей, сын Ханаана (см.: Быт. 10: 15–16). Их главный город Иевус впервые упоминается в книге Иисуса Навина (см.: Нав. 15: 8). При разделе земель он достался колену Вениамина, но находился на самой границе с коленом Иуды. Почти пять веков после вступления евреев в Землю Обетованную они жили совместно с иевусеями. После семи лет и шести месяцев царствования Давид завоевал гору Сион, и город стал принадлежать иудеям. Давид перенес сюда столицу из Хеврона (см.: 2 Цар. 5: 5). |
|
|
