Этого восточного православного автора никак нельзя упрекнуть в попытках дискредитации русской царской власти, истинным почитателем которой он являлся. В своих записях он зафиксировал то, что слышал вокруг, т.е. об этом событии ходила широкая молва (см. русский перевод Г. Муркоса " Путешествие патриарха Макария Антиохийского в Россию в половине 17 века " , книга 8, гл.1). Константин 6 ноября 2014, 21:29 Разумеется, если понимать под теократией непосредственную власть Бога над народом. Но это ведь вообще не светская власть в собственном смысле слова. Если смотреть на дело с этой стороны, то и царство, и священство в принципе не существовали, не повредись бы человечество. Из всех же видов светской власти монархия есть совершеннейшая. Ибо, прошу заметить, Богу было угодно, чтобы цари избирались не по человеческому хотению, но свыше. Итак, видя слабость человеков, Господь уступил им, но вместе с тем превратил уступку в великое дарование (см. далее в 1 Цар. и особенно 10:17–21). А еще царский сан происхождением Господа по плоти от Давида. Александр 6 ноября 2014, 08:02 Для Константина: " 1Цар.8:7 И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними " Существет более совершенный строй - теократия. Russland 6 ноября 2014, 07:09 Ny i slavno,esli ne ybil sina.Mne vsegda ego zalko bilo. Repin navral,znachit. ...a voobshe xrist-vo na territoriy bydyshei Rysi prines sam apostol Andrei.Krim,Tavrida itd. Tam togda zili slaviane,greki i sarmati s alanami.V 4- 5 veke naselenie ,ne vse,konechno,poshlo vverx po Dnepry. (Pod demogr. Davleniem gotov s Baltiki) izvesten takoi sv. Ioann Gotskii. ( goti eto kelti) ..tak chto sam dyx pravoslavia yze vpolne zil v kievskoi Rysi zadolgo do Vladimira. Константин 6 ноября 2014, 00:14 Для Алексея. ///Хочется верить, что это серьезный научный вывод, а не очередная завуалированная попытка канонизировать принцип царской власти./// А Вы кто? Либерал? Коммунист? Нравится Вам Иван Васильевич или нет - это значения не имеет, - однако " принцип " " канонизирован " задолго до сей выставки.

http://pravoslavie.ru/74859.html

В данном определении красной нитью проходит мысль о том, что способ почитания икон, как и почитание святых угодников Божиих и их мощей, отличается от способа почитания единого Бога. Истинное по вере служение может относиться только к одному Богу. Но, поскольку Бог не погнушался человеческой природой, но воспринял ее Себе в лице Иисуса Христа, во Христе, по апостолу Павлу, « обитает вся полнота Божества телесно » (Кол. 2: 9), следовательно, Христа можно изображать и с уважением относиться к Его образу. Хотя вторая заповедь Моисея, как кажется на первый взгляд, содержит запрет создавать любые изображения, образы видимых и невидимых вещей, но из Библии видно, что это не так. Сам Бог повелел Моисею сделать ковчег с изображением херувимов (см.: Исх. 25: 17–22). На стенах Иерусалимского храма были не только изображения херувимов, но и пальмовых деревьев и цветов (см.: 3 Цар. 6: 29). И это не противоречило заповеди Божией «не сотвори себе кумира». Древнейшие христианские иконы в виде настенных росписей на библейские сюжеты и изображения креста относятся к I веку по Рождестве Христовом. Они найдены при раскопках города Помпеи в Италии, засыпанном лавой и пеплом в 79 году. Это было еще время апостолов, так как за 15 лет до этого в 10 километрах от Помпей в городе Путеолы проповедовал апостол Павел (см.: Деян. 28: 13). В катакомбах Доура-Европос в Междуречье до нас дошли христианские фрески с изображением Девы Марии, которые датируются от II века. В римских катакомбах и сейчас можно увидеть фрески II–IV веков с сюжетами на тему воскрешения Лазаря, символы якоря, рыбы, образ Христа как Доброго Пастыря или Агнца. Писатели III века Тертуллиан, Минуций Феликс и Ориген свидетельствовали, что христиане их времени почитали священное изображение креста. Святой Василий Великий просил художников изобразить подвиги святого мученика Варлаама в красках. О том, что к IV веку употребление в церквях икон было уже повсеместным, говорят следующие слова святителя Василия: «Приемлю и святых апостолов, пророков и мучеников и призываю их к ходатайству пред Богом, да через них, то есть по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертания их икон и поклоняюсь пред ними, особенно же потому, что они преданы от святых апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах».

http://pravoslavie.ru/74632.html

Учение о тождестве Тела, рожденного от Девы, и Тела, принимаемого в Евхаристии, для современников П. Р. оказалось наиболее спорным в его трактате. По мнению Готшалька, утверждение о вкушении человеческой плоти в таинстве является нечестием, подобным описанному в 4 Цар 6. 28-29 (Oeuvres théologiques et grammaticales de Godescalc d " Orbais/Ed. C. Lambot. Louvain, 1945. P. 332, 336). Согласно Ратрамну, евхаристические Дары не могут быть Телом и Кровью Родившегося от Девы по истине (in veritate), но только по образу (in figura), как духовная реальность, иначе после освящения ощущались бы физические качества человеческой плоти и крови. Хлеб и вино являются образом (figura), потому что скрывают в себе духовное. При этом как видимое в таинстве, так и невидимое являются истиной (veritas). Но евхаристическое Тело Христово не идентично историческому, рожденному от Девы, поскольку историческое Тело было ощущаемо и видимо, а евхаристическое ощущается лишь духовно ( Ratramnus Corbeiensis. De corpore et sanguine Domini. 60//PL. 121. Col. 151-152). Оно - Тело Христово, но не телесно (corporaliter). Поэтому для Ратрамна было важным доказать, что Христос родился не чудесным образом (in figura), а естественно (in veritate), подобно др. людям, даже если из этого следовало отрицание Приснодевства Богородицы (см.: PL. 121. Col. 87), что в свою очередь побудило П. Р. защищать учение о Приснодевстве (подробнее о мариологии П. Р. см.: Scheffczyk. 1959). Особенностью подхода П. Р. было букв. понимание всех цитат, относящихся к Евхаристии в НЗ, прежде всего в Евангелии от Иоанна. Видимо, с помощью такого библейского буквализма он стремился ограничить безудержный аллегоризм Амалария Мецского и его возможных последователей. Спор вокруг учения П. Р. показал, что последовательно проводимая позиция евхаристического реализма сталкивается со значительными сложностями при объяснении способа присутствия Тела и Крови Христовых в Евхаристии, становясь вслед. этого уязвимой для сторонников символической интерпретации. П. Р. использовал традиц. образный язык авторов НЗ и патристической эпохи (figura, veritas, sacramentum, mysterium, corpus и др.), что оказалось недостаточным для преодоления этих сложностей и привело к новым евхаристическим спорам (см. в ст. Евхаристия ).

http://pravenc.ru/text/2579153.html

Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др.

http://pravenc.ru/text/189773.html

Для посвящения первенца было не обязательно приносить его в храм, поэтому здесь подразумевается, кроме обычного посвящения, также от-дание ребенка на службу Богу, — подобно тому, как Самуил был отдан родителями на службу пред Господом в Силоме (1 Цар 1:11,22,28). Закон Моисеев (Исх 13; 22:29; 34:19–20; Чис 3:11–13; 8:16–18; Втор 15:19–20) требовал, чтобы всякий первенец человека или животного был посвящен Господу. Животное должно было быть принесено в жертву, а вместо ребенка уплачен выкуп. Однако в качестве заместителя жертвоприношения первенцев у людей было избрано колено Левия, а вместо всего первородного скота сынов Израилевых — скот левитов. За тех 273 израильтян, на которых число первенцев оказалось больше числа левитов, Аарону и сынам его был уплачен выкуп по 5 сиклей за человека (Чис 3:40–51). Впоследствии выкуп должен был вноситься за всех первенцев (Чис 18:15–16) и мог быть уплачен священнику в любом месте. Поскольку действие происходит в храме, куда принесли Младенца, и выкуп за Него не упоминается, ясно, что речь идет не о выкупе, а о посвящении Его Господу. Очищение матери новорожден-ного осуществлялось жертвоприношением однолетнего агнца и птенца голубя или горлицы в качестве жертвы всесожжения и жертвы за грех соответственно (Лев 12:6). Закон предусматривал и уступку, которой воспользовались Иосиф и Мария: будучи бедны, они ограничились жертвоприношением двух горлиц или двух птенцов голубиных (Лев 12:8; ср. также Лев 5:7, где описывается сходная жертва за грех неведения, Лев 14:22 и Чис 6:10). Sumeèn ‘Симеон’ — обычное еврейское имя (евр. sim‘œn, Быт 29:33; Деян 13:1; Откр 7:7), причем грецизированная форма S…mwn ‘Симон’ (6:15) более обычна в НЗ. Этот человек характеризуется как d…kaioj ‘праведный’ (как и Захария в 1:6) и eÙlab»j ‘благочестивый’. Последнее слово первоначально значило ‘осто¬рожный’, откуда — ‘неукоснительный в исполнении того, что предписано религией’ (Деян 2:5; 8:2; 22:12); в ка-честве обозначения благочестия это слово впоследствии не закрепилось у христиан, однако вполне естественно, что здесь оно применено к челове-ку, строго соблюдающему Моисеев закон. Про Симеона далее говорится, что он был чающий утешения Израилева; к prosdšcomai ‘ожидать’ в этом значении см. 2:38 (об Анне), 23:51 (об Иосифе Аримафейском); выраже-ние может восходить к Быт 49:18; Пс 118:166; Ис 25:9. par£klhsij ‘утеше-ние’ под влиянием Ис 40:1–2 означало даруемое Богом утешение, насту-пающее в мессианскую эру. Симеон получил откровение, что он не умрет раньше, чем увидит Христа; выражение не увидит смерти из Пс 88:49; ср. также не дашь святому Твоему увидеть тления в Пс 15:10. Хотя вы-ражение ™n тщ pneЪmami ‘по вдохновению’, точнее — ‘в Духе’ может означать пророческое исступление, определенный артикль скорее означа-ет, что Симеон пришел в храм, ведомый Духом Святым; ср. сходное вы-ражение без артикля в Откр 1:10 ™n pneЪmami ‘в духе’ [в синодальном переводе — со строчной буквы — Реф.].

http://pravmir.ru/evangelie-ot-luki-komm...

Для посвящения первенца было не обязательно приносить его в храм, поэтому здесь подразумевается, кроме обычного посвящения, также отдание ребенка на службу Богу, — подобно тому, как Самуил был отдан родителями на службу пред Господом в Силоме (1 Цар 1:11,22,28). Закон Моисеев (Исх 13; 22:29; 34:19–20; Чис 3:11–13; 8:16–18; Втор 15:19–20) требовал, чтобы всякий первенец человека или животного был посвящен Господу. Животное должно было быть принесено в жертву, а вместо ребенка уплачен выкуп. Однако в качестве заместителя жертвоприношения первенцев у людей было избрано колено Левия, а вместо всего первородного скота сынов Израилевых — скот левитов. За тех 273 израильтян, на которых число первенцев оказалось больше числа левитов, Аарону и сынам его был уплачен выкуп по 5 сиклей за человека (Чис 3:40–51). Впоследствии выкуп должен был вноситься за всех первенцев (Чис 18:15–16) и мог быть уплачен священнику в любом месте. Поскольку действие происходит в храме, куда принесли Младенца, и выкуп за Него не упоминается, ясно, что речь идет не о выкупе, а о посвящении Его Господу. Очищение матери новорожденного осуществлялось жертвоприношением однолетнего агнца и птенца голубя или горлицы в качестве жертвы всесожжения и жертвы за грех соответственно (Лев 12:6). Закон предусматривал и уступку, которой воспользовались Иосиф и Мария: будучи бедны, они ограничились жертвоприношением двух горлиц или двух птенцов голубиных (Лев 12:8; ср. также Лев 5:7, где описывается сходная жертва за грех неведения, Лев 14:22 и Чис 6:10). Sumeun ‘Симеон’ — обычное еврейское имя (евр. Быт 29:33; Деян 13:1; Откр 7:7), причем грецизированная форма S…mwn ‘Симон’ (6:15) более обычна в НЗ. Этот человек характеризуется как d…kaioj ‘праведный’ (как и Захария в 1:6) и eЩlab»j ‘благочестивый’. Последнее слово первоначально значило ‘осто­рожный’, откуда — ‘неукоснительный в исполнении того, что предписано религией’ (Деян 2:5; 8:2; 22:12); в качестве обозначения благочестия это слово впоследствии не закрепилось у христиан, однако вполне естественно, что здесь оно применено к человеку, строго соблюдающему Моисеев закон. Про Симеона далее говорится, что он был чающий утешения Израилева; к ‘ожидать’ в этом значении см. 2:38 (об Анне), 23:51 (об Иосифе Аримафейском); выражение может восходить к Быт 49:18; Пс 118:166; Ис 25:9. ‘утешение’ под влиянием Ис 40:1–2 означало даруемое Богом утешение, наступающее в мессианскую эру. Симеон получил откровение, что он не умрет раньше, чем увидит Христа; выражение не увидит смерти из Пс 88:49; ср. также не дашь святому Твоему увидеть тления в Пс 15:10. Хотя выражение ™n тщ pneЪmami ‘по вдохновению’, точнее — ‘в Духе’ может означать пророческое исступление, определенный артикль скорее означает, что Симеон пришел в храм, ведомый Духом Святым; ср. сходное выражение без артикля в Откр 1:10 ™n pneЪmami ‘в духе’ [в синодальном переводе — со строчной буквы — Реф.].

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом (    , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.)

http://pravenc.ru/text/155128.html

Им написана книга Псалтирь, содержащая 150 (151) псалмов или кратких религиозно-нравственных молитвословий, выражающих разнообразные чувствования верующего. Имеется в виду знаменитый подвиг Давида в единоборстве его с филистимлянским исполином Голиафом (подробнее об это см. 1 Цар.17:32–51). Словом Эпир у древних греков первоначально обозначался вообще материк, в противоположность островам; впоследствии именем Эпира греки стали обозначать область граничившую на севере с Иллирией, на востоке с Фессалией, на юге с Этолией и Акарнанией. Ныне Эпир принадлежит туркам. Необходимо заметить, что проказа, от которой Кириакия была исцелена святым Потитом, — крайне злокачественная болезнь. Она распространена в жарких климатах, особенно в Египте, потом Палестине, Сирии, Аравии, Индии и др.; болезнь выражается в том, что всё тело больного покрывается злокачественными опухолями, увеличивающимися с каждым днем; при этом тело больного мертвеет и разрушается. Проказа считается неисцелимою болезнью. Ею, по попущению Божию, страдал ветхозаветный праведник Иов. История его жизни и деятельности изложена в библейской книге его имени. Память его празднуется св. Церковью 6 мая. Аполлон считался у древних греков прорицателем будущего, богом судьбы, оракулов и поэзии. Память свв. первоверховных Апостолов Петра и Павла совершается 29 июня. Кончина св. мученика Потита последовала в половине II века. Сказание о положении честной ризы Пречистой Девы Богородицы во Влахернской церкви Влахерна — место в Константинополе на берегу моря у корабельной пристани. Оно получило наименование от некоего известного скифского воеводы, по прозванию Влахерна, убитого на том месте, где впоследствии была устроена прекраснейшая церковь во имя Божией Матери. Лев I (Великий) царствовал с 457 г. по 474 г. Назарет — небольшой город в Галилее, дорогой для христиан по священным воспоминаниям (в этом городе провел Свое детство Господь наш Иисус Христос). Лука — Апостол и Евангелист, спутник и сотрудник св. Апостола Павла. — Память его празднуется св.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/5...

Блаженный Феофилакт Болгарский.  Толкования на Новый Завет (Евангельское чтение) Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 5-ю по Пасхе. Исполнение воли Божией — пища, насыщающая человека (Евангельское чтение) Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Слово в Неделю 5-ю по Пасхе. Толкования на Евангелие (Евангельское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 5-я по Пасхе. Неделя о самарянке (Евангельское чтение) Протоиерей Александр Мень. Слово в Неделю 5-ю по Пасхе. Про­по­ведь в Неде­лю о са­ма­рян­ке (Евангельское чтение) Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в Неделю 5-ю по Пасхе (Евангельское чтение)   Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в Неделю 5-ю по Пасхе (Евангельское чтение) Ин 4:5. Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. (О Самарии, самарянах и об отношении иудеев к самарянам см. комментарии к Мф 10:5; Лк 9:52; 4 Цар 17:29). Город Сихарь не был, очевидно, сколько-нибудь значительным городом, иначе евангелист не стал бы давать ему ближайшее определение. Вероятнее всего, что здесь имеется в виду небольшое местечко Аскар, еще и доселе существующее на юго-восточном склоне горы Гевал. Оно действительно находится недалеко от того участка земли, который Иаков купил у сынов Эммора (Быт 33:19) и который он, по иудейскому преданию, прибавил к наследственному участку Иосифа (ср. Быт 48:22). Ин 4:6 . Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Не дойдя до самого города, Христос, утомившийся от путешествия по сильной жаре (время было уже полуденное, жаркое, когда на востоке люди обыкновенно сидят дома), остановился отдохнуть у колодца. Этот колодец евангелист называет «колодцем Иакова» согласно с преданием самарян (ср. стих 12), в Ветхом же Завете о таком колодце упоминаний нет. Из слов самарянки видно, что этот колодец питался источниками, бившими из-под земли. Вода, впрочем, стояла в колодце очень низко, так что без особого почерпала из него нельзя было напиться. Иисус, очевидно, утомился от путешествия больше, чем Его ученики, которые пошли в Сихарь купить пищи. Время было « около шестого часа», т. е. по еврейскому счету около двенадцати часов дня — самая жаркая пора дня. Утомленный Христос сел у колодца «так» (οτως; это слово в русском Евангелии осталось без перевода), т. е. просто, вероятно, прямо на земле. Около Него мог быть невдалеке любимый Его ученик Иоанн.

http://bible.predanie.ru/nedelya-5-aya-p...

Труба, на к-рой протрубил Саул по всей стране (1 Цар 13. 3),- вероятно, шофар. Дальнейшие упоминания в 1-й Книге Царств (от 16. 16-23 до 19. 9) связаны с историей поиска того, кто сможет сыграть так, чтобы успокоить царя Саула; им оказывается Давид, чей инструмент, на к-ром «играют рукой»,- это всегда киннор (см.: Быт 4. 21). Еще одно предполагаемое указание на муз. инструмент содержится в 1 Цар 18. 6. После того как Давид поразил Голиафа, «женщины из всех городов Израильских выходили навстречу царю Саулу с пением и с плясками (    )» (синодальный перевод). В неск. др. местах слово   идет в паре с   (тоф, бубен) (см. выше об Исх 15. 20). Два примера - история дочери Иеффая (Суд 11. 34) и Пс 150. 4; в 1 Цар 18. 6 это же слово встречается во мн. ч.:   При рассмотрении кн. Исход слово   было переведено как «танец», но в Пс 150 оно находится в перечислении муз. инструментов, на которых следует славить Бога. В псалме можно было бы ожидать на месте   -   возможно, здесь стоит   поскольку у обоих этих слов есть общий слог -   со значением «пустой», или «проткнутый». В Септуагинте и Вульгате   обычно переводится соответственно как χρος и chorus, в греческом и римском театре так обозначались скорее танцоры, чем певцы. Возможно, такой перевод обусловлен тем, что танцующие в данном регионе чаще выстраивались в круг (а не в линию, прямоугольник или попарно) и эту фигуру можно считать полой (пустой). Может быть, следует учитывать обе версии, поскольку в один период это слово могло обозначать танец, а в другой - инструмент. В Пс 150 под   предполагается явно инструмент, а в 2 Цар 6. 14, 16 - танец. В др. случаях возможна любая из 2 интерпретаций, напр. в 1 Цар 21. 11 и 29. 5 (в синодальном переводе: пели в хороводах) евр.     может означать и пение во время танца, и пение под сопровождение свирелей. В латинском и греческом переводах предполагается, что делали это именно женщины, как и в 1 Цар 18. 6. Барабан часто используется как для сопровождения танца, так и в паре с флейтой. Европ. средневек. одноручная флейта и небольшой барабан для одного исполнителя, сохранившиеся в некоторых частях Франции и Испании, а также в Юж. Америке, как ансамбль для муз. сопровождения танца - не единственный пример такого сочетания. Мн. комментаторы предполагают, что по крайней мере в нек-рых местах Библии   точнее будет перевести как «флейта», чем как «танец». Дж. Стайнер указывает, что в Плач 5. 15 перевод   - «наши свирели» был бы более красивым, чем «наши танцы», и что Моисей, сходя с горы со скрижалями закона (Исх 32. 19), слышал игру на свирели, а не видел танцы. По мнению Стайнера,     означает «играя на свирелях вокруг тельца» ( Stainer. 1914. P. 111). Однако в тексте указано, что Моисей, подходя к стану, «увидел» (  ), а не «услышал». Тем не менее в определенном контексте есть возможность понимать под   духовой инструмент - возможно, продольную флейту или такой язычковый инструмент, как халил.

http://pravenc.ru/text/2564322.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010