| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| Вокруг Исраэля бен Элиезера собрались ученики, чья деятельность вызвала недовольство со стороны ортодоксальных раввинов. Считая, что традиц. религ. образование сильно преувеличивает роль рассудка и подавляет живое духовное чувство искусственными схемами, хасиды ставили акцент на личном переживании Бога, на личной праведности и роли харизматического лидера (цаддика). Эти тенденции не противопоставлялись строгому соблюдению закона, как это было в саббатианском движении; напротив, предельно строгое соблюдение обрядового закона понималось как необходимое условие возрождения подлинного благочестия. После смерти Исраэля бен Элиезера на главенство в хасидской общине претендовал раввин Яаков Йосеф из Полонного, старейший из учеников Исраэля бен Элиезера, однако движение хасидов возглавил Дов Бер Межиричский (также известный как Маггид), который перенес резиденцию в Межирич (Волынь). В 1766 г. раввин Дов Бер стал главой общины; рабби Яаков явился первым теоретиком хасидского движения. Ему принадлежит 1-я книга в истории хасидизма «Толдот Яаков Йосеф» (Родословная Яакова Йосефа), изданная в Кореце в 1780 г. Исраэль бен Элиезер предстает в этой книге не только как прославленный праведник (слухи о его благочестии и чудесах получили широкое распространение), но и как глубокий мыслитель (в книге ок. 280 цитат из его высказываний). Приведены свидетельства мистического опыта Исраэля бен Элиезера, автор считал его человеком, имеющим особые духовные познания. На традиц. и часто задаваемый вопрос, кто был учителем Исраэля бен Элиезера, рабби Яаков отвечал, что мистическое знание его учитель получил от самого прор. Ахии, обличавшего Соломона и Иеровоама (см.: 3 Цар 11. 29-39; 14. 6-16) и, согласно рабби Яакову, жившему при Моисее, и при Давиде, и при прор. Илии (будучи учителем последнего). Книга содержала критику современных автору раввинистических авторитетов и встретила недоброжелательное отношение религ. лидеров. Большой вклад Дов Бера в доктринальное развитие хасидизма заключался в том, что он внес в хасидизм каббалистические представления. При Дов Бере хасидизм укрепил свои позиции на Украине, затем в Белоруссии, Литве и Польше. Миссионером хасидского движения был Ахарон бен Яаков из Карлина, распространявший идеи хасидизма в Литве. Рабби Менахем Мендель из Витебска возглавлял общину хасидов в Минске. В районе Витебска действовал Аврахам бен Александр Кац из мест. Колышки. |
| Этот факт, – вместе с очевидно систематическим сокращением интервалов среди царей сначала в царстве Израильском, а потом и в Иудейском, чтобы согласить их между собою, – указывает на возможность того, что продолжительность царствований основывается не только на аккуратных исторических источниках, а удерживает еще хронологическую схему, которую писатель не считал вправе изменить. Самария взята, – по 4Цар. 18:10 , – в шестой год Езекии, то есть в девятый год Осии, царя Израильского. Поэтому – время царствований царей Иудейских и Израильских от вступления на престол Гофолии и Ииуя до этого года должно быть одинаково. Но показания 4 Цар. дают совершенно иные результаты. Гофолия Иоахаз Амасия Азария 52 года Иеровоам Захария 6 месяцев Селлум 1 месяц Езекия Менаим 165 лет 143 года 7 месяцев Тут продолжительность царствований Иудейского царства превосходит на 21 год продолжительность царствований Израильского царства. Следующая таблица указывает библейские современные события этого периода 8 . Гофолия 1 Амасия (1)38 (10)15 Азария (24)29 Иоафам 1 11(19) 12(20) Езекия 14(1) В следующих таблицах колонны а, б и в показывают даты восшествия на престол царей Иудейских, а колонны г, д и е – то же для царей Израильских: а – согласно 1 и 2 Паралипоменон, по которым продолжительность царствований дается такая же, какая и по 3 и 4 Царств, и без соотношения к соответствующим царствованиям Израильского царства, почему сумма их, естественно, означает продолжительность Иудейского царства; б – согласно с вышеприведенною таблицей синхронизмов; в – согласно с определением времени по Ассирийским надписям, причем звездочка указывает на соправительство (но см. следующ. параграфы); г соответствует а и приспособлено сюда более ранним обозначением времени начала царствований Навата, Илы и Охозии, а царствование Иеровоама II удлиннено до 51 года и Факея – до 30 лет; д и е (разъяснение коих дано в следующих параграфах) соответствуют б и в (а и г соответствуют в сущности Ушеровой системе датирования, указанного на полях авторизованного перевода английской Библии 1611 г.). |
| 29 Сказание, еже содеяся в цар. гр. М. Чтен, в общ. петор. 1847 г. 9, II отд., 12 стр. Палицына Сказ.о осаде троиц. монастыр. гл. 4, 20 стр. (М. 1784 г.). 31 Совершенно в том же самом порядке переданы события у Бореццо- Борецци. Сначала у него идет рассказ о свидании Лжедмитрия с Сигизмундом, а потом уже указывается на постепенное научение его католической вере. Чтен. в общ. ист. 1818 г. 5, Отд. Ш, 6–7 стр. 32 Речь Сигизмунда и все вообще подробности представления ему Лжедмитрия можно читать у Карам. XI, 78–79 стр. Костом. I, 106 стр. Бутурл. I, 68 стр. 34 Подробный рассказ о принятии Лжедмитрием католичества, переданный иезуитами, приведен нами выше. 35 Бореццо – Борецци, Чтен. в общ. ист., 1848 г. 5. Огд III, 7 стр. Рукоп. Велевиц. (прил. к зап. Жолк.) 126 стр. 40 Рукоп. Велев. стр. 128 и 130. О сведениях Лжедмитрия в латинском языке мм. у Маржерета (сказ. современ. о Дем. самозв. ч. III, 109 стр.), Де-Ту (ibid. 132 стр.) 41 Иное сказание о самоз. Времен. 16 т. 15 стр. «Сказате, еже содеяся..» «Чтен.» 1847 г. 9, 12 стр. Летоп. о мятеж. 80 стр. 45 Папа пишет Мнишку, что он оставляет реформу Францикнанского ордена, потому что паиский нунций, духовные и светские знатные лица (особенно Мнишек) одобрительно отзывались о жизни францисканцев, хвалили их за честность и добродетель. (Hist. It. mon. II, LV). Следовательно, нужно полагать, причиною реформы были неодобрительные отзывы об ордене, упадок их добродетели и честной жизни. 50 С.М. Соловьев называет Мнишка ревностным католиком (VIII, 89 стр.), таким же выставляет и преосв. Макарий (т. X, 120 стр.); но с этим трудно согласиться. Едва ли мог быть усердньм католиком легкомысленный, развратник и ханжа, каким былъ Юрий (см. М.О. Кояловича «Три подъема рус. духа»... 10 стр., прим.). Это скорее был человек без определенных религиозных убеждений, чуть-чуть но без веры. Развитию в нем религиозного индиферентизма много способствовали родственные связи. Кружок его родни состоял из диссидентов – кальвинистов (Фирлей) и социниан (Олесницкие, Стадницкий). Его покровитель Сенинский былъ коновод арианской партии; первая жена Гедвига Тарло – была также арианка. Мог ли из такого кружка выйти поборвнк папы? Но как человек придворный, Мнишек соображался с обстоятельствами. Индиферентист, скорее протестант, чем католик при Сигизиунде – Август, он при Сигизмунде III начинает кадить пред иезуитаии и другими латинскими монахами. Кто не видит, что это каждение дело политики и расчета и нужно согласиться с Л.И. Костомаровым, что Мнишек не был ревностным папистом (Смут. вр. I, 101 стр. Сл. отзыв об Юрии М.О. Кояловича–указ. брош. 10 стр. прим.). |
| 150. Это особенно верно в отношении выдающихся лидеров еврейского народа. Но ошибки пророков (которым обожествление не грозит) тоже отмечаются достаточно часто. Пророк Иона отказывается повиноваться Господу и надменно его осуждает за милость к городу Ниневия, Иеремия стремится к смерти и т. д. Положительным исключением является пророк Даниил — один из немногих персонажей, за которым не числится ни один «порок». 151. См.: Heffernanová J. Gilgameš. Р. 6. 152. Это именно тот архетип, на который, как мне кажется, больше всего нападает Ф. Ницше. 153. Lalouette С. Ramessova íše. Р. 118. 154. В Книге Бытия нет Солнца и Луны — традиционных божеств ранних культур, они даже никак не названы; обозначаются просто как большее или меньшее светило. 155. Tamari M. The Challenge of Wealth. Р. 51. 156. Из этого можно сделать интересные выводы в духе Токвиля о разделении законодательной, судебной и исполнительной властей. Законодателем должен был бы быть Господь, а судьями — уполномоченные им пророки. 157. Пс. 146:6. 158. 1 Цар. 8:11–19. 159. Современную науку, однако, определенные виды хаоса интересуют. Теория хаоса, к примеру, изучает поведение динамических систем, которые высокочувствительны к начальным условиям. 160. Мотив хаоса появляется и в других древних повествованиях и мифологиях. 161. Важно отметить, что с любым актом творения, обособления связано также наречение. Если вещь никак не названа, то есть не выделена из всех прочих, то она еще не является самой собой: не обозначена — значит, и не определена. 162. Самых основ «объективной реальности» не удалось пока постичь даже царице точных наук — теоретической физике. И поэтому физики (а с ними и мы) еще и сегодня не могут понастоящему ответить на основные вопросы — что такое материя, например. Суть вещей до сих пор является для нас тайной, покрытой мраком. 163. Притч. 8:22–29. 164. Притч. 8:30–36. 165. Притч. 1:20–22. 166. Притч. 4:7. 167. О том, что это соучастие является желанием Божьим, свидетельствует данное Господом Адаму разрешение наименовать все сотворенное. |
| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВАНА предыдущая статья следующая статья печать библиотека 1 , С. 75 опубликовано: 7 ноября 2007г. АВАНА Аванá [евр. - твердая, каменистая], река, берущая начало в горах Антиливана и протекающая в окрестностях Дамаска. О ней вспоминал страдавший проказой сир. военачальник Нееман , посланный прор. Елисеем на омовение в Иордане (4 Цар 5. 12). Греч. географ Страбон называл ее Хрисорроас (греч. Χρυσορρας - золотой поток) (География. XVI 2). Традиционно отождествляется с р. Барада (араб. - холодная). Лит: Abel F.-M. Géographie de la Palestine. P., 1933. Свящ. Афанасий Гумеров Рубрики: Библейская география Ключевые слова: География библейская, область библеистики, изучающая географические представления библейских авторов, а также историческую географию региона, с которым связаны события библейской истории Авана, река, берущая начало в горах Антиливана и протекающая в окрестностях Дамаска См.также: АБУ-ГОШ придорожное селение в Иудее (12 км на северо-запад от Иерусалима) АВАРИМ горный хребет, лежащий к востоку от устья р. Иордан, где при исходе из Египта располагалась одна из последних стоянок Израиля перед завоеванием Ханаана АВЕЛ составной элемент некоторых библейских географических названий АВИЛА древний город, центр тетрархии Авилинеи Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
| Книга заканчивается алфавитным стихотворением, похвалой добродетельной женщине (Притч 31:10–13). Последовательность фрагментов лишена особой значимости; в греческом переводе она иная, а внутри отдельных частей притчи расположены вне сколько-нибудь продуманной связи. Следовательно, эта книга — собрание сборников, обрамленное прологом и эпилогом. Она отражает процесс литературного развития, о котором вкратце говорилось в общем введении к книгам Премудрости (см. 4(7) журнала —Пер.). В обоих основных сборниках машал приводятся в своей изначальной форме; здесь содержатся только краткие сентенции, обычно — в виде всего лишь двучленного высказывания. В приложениях формулировки уже более пространны; в мелких числовых притчах (Притч 30:15–33, ср. Притч 6:16–19) вся соль представлена в виде загадки, известной с древнейших времен, ср. Ам 1. Пролог (Притч 1–9), прерываемый двумя обращениями персонифицированной Премудрости, и эпилог (Притч 31:10–31) — это искусно присовокупленные построения. Последовательность в развитии формы соответствует порядку времен написания притч. Самая древняя часть — это два крупных сборника (глл. 10–22 и 25–29). Они приписываются Соломону, который, согласно 3 Цар 4:32, изрек три тысячи притчей и всегда считался величайшим мудрецом Израиля. Но если не принимать во внимание это свидетельство традиции, то весь тон книги в целом слишком внеличностен, чтобы можно было с уверенностью связать ту или иную из отдельных притч с именем царя. Но не подлежит сомнению, что книга в целом относится к его эпохе; притчи второго сборника были древними уже тогда, когда мужи Езекии собрали их ок. 700 г. до Р. Х. Оба больших собрания, основа книги, дали ей свои названия: вся в целом книга называется “Притчи Соломона” (Притч 1:1). Однако подзаголовки более мелких фрагментов указывают на то, что этот общий заголовок не следует понимать буквально; эти фрагменты содержат и творения анонимных мудрецов (Притч 22:17–24:34), и слова Агура и Лемуила (Притч 30:1–31:9). Даже если бы это были имена двух выдуманных арабских мудрецов, а не реальных лиц, они все же свидетельствовали бы об оценке иноземной мудрости. |
| Устный перевод Б. на арам. язык возник, вероятно, вместе с началом публичного чтения Торы, к-рое принято связывать с событием, описанным в Неем 8, когда под рук. Ездры произошло возобновление Завета (Неем 10. 29-30) (ок. 450 г. до Р. Х.). Такое понимание отражено в Вавилонском Талмуде, к-рый утверждает (Мегилла 3а), что под словами «и читали из книги, из закона Божия, внятно» (Неем 8. 8) имеется в виду чтение Писания и его перевод на арам. В тот период и в Вавилонии, и в Палестине разговорным языком евреев был арам., почему и стал необходим перевод. Кроме того, текст Закона и в переводе не всегда был понятен, поэтому перевод дополнялся пояснениями. Распространение устного перевода Б. связано также с возникновением синагог, в к-рых еженедельно читаются Тора и Пророки; древнейшие свидетельства о существовании синагог или домов молитвы относятся к III в. до Р. Х. В раввинистической лит-ре приводятся правила устного перевода: из Торы следует читать по одному стиху, а затем переводить, из Пророков - по 3 (МишМег. 4. 4), запрещалось переводить («грех Рувима» - Быт 35. 22) или даже читать («Аароново благословение» - Числ 6. 24-27; «грех Давида» - 2 Цар 11-13) нек-рые места из Торы. Эти правила датируются приблизительно II в. по Р. Х. Поначалу переводы не записывались, и в Талмуде приводится запрет пользоваться письменными таргумами (ИерМег 4, 1 Среди правил есть также указание на то, чтобы чтение Б. и устный перевод осуществлялись разными лицами, причем переводчик не должен читать, а чтец не должен подсказывать переводчику. Концепция «устной Торы» (см. ст. Талмуд ) нашла в таргуме реальное воплощение. Самыми ранними свидетельствами существования письменных переводов Б. на арам. языке являются фрагменты таргумов, найденные в Кумране : перевод Левит (4QTgLev) и Иова (4QTgJob, 11QTgJob), к-рые датируются II-I вв. до Р. Х. Исследователи (А. Диес Мачо и др.) предполагают, что письменные таргумы не были простой записью устных; сложившись на основе последних, они стали незаменимым пособием при изучении Б. в раввинистических школах. Напр., раввин Акива «изучал Писание, таргум и мидраш» (Авот де рабби Натан 12). Иногда арам. таргум заменялся переводом на к.-н. иной общепонятный язык; дольше всего он сохранялся в употреблении в Йемене. |
| В библейские времена шофар имел различное употребление. Во-первых, это был богослужебный инструмент (подробнее см.: Montagu. 2015). Праздник, ныне отмечаемый как евр. Новый год, в кн. Левит (23. 24) определен как (праздник трубного звука), а в кн. Числа (29. 1) - как (день трубного звука). В Библии не уточняется, был ли это шофар или серебряные трубы; в Талмуде указано, что это именно шофар, с подробным и противоречивым обсуждением того, был ли это бараний рог или прямой рог антилопы (Талмуд. Рош ха-Шана. 26a - 27a). Др. примеры использования шофара в богослужении есть в Псалтири (80. 4; 150. 3). Во-вторых, это был военный инструмент. Так, Гедеон, собирая народ в поход против мадианитян, разделил 300 чел. на 3 отряда и дал каждому в руки шофар (Суд 7. 16). Еще один пример использования шофара на войне содержится в Книге Иова (39. 24-25). В-третьих, это был сигнальный инструмент для объявления приказов, а также для церемоний, напр. при помазании и провозглашении царем Соломона (3 Цар 1. 34, 39). Шофаром также давали сигнал тревоги (Иез 33. 3; особенно Иоил 2. 1; Ам 3. 6; Соф 1. 16); такая практика существовала на протяжении мн. веков в евр. общинах по всему миру. В Книгах Иисуса Навина и Судей описывается чудесное действие труб из бараньего рога. При взятии Иерихона «народ воскликнул и затрубили трубами ( )... и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания» (Нав 6. 19). В походе Гедеона против мадианитян «затрубили все три отряда трубами ( ), и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили, и кричали: меч Господа и Гедеона!.. и [враги] стали бегать во всем стане, и кричали, и обратились в бегство» (Суд 7. 20-21). Шофар также звучал во время обряда возлияния воды на храмовый жертвенник, совершавшийся, судя по описанию Мишны, в последний день праздника Кущей (осенний праздник урожая, продолжающийся 8 дней); тогда левиты играли на инструментах, перечисленных в 1 Пар 15. 16-24,- «киннорах, невелах, кимвалах, металлических трубах и инструментах [для] пения ( , )» (Мишна. Сукка. 5. 4). Нек-рые черты этого празднования сохранились в совр. синагогальной службе, в которой есть молитва о дожде в последний день праздника и - в сефардских общинах - повторяющийся сигнал на шофаре (иногда на неск. шофарах) в предпоследний день (Хошанна Рабба). |
| [Евр. , греч. Ναθν; лат. Nathan], прав. (пам. в Неделю св. праотец), ветхозаветный пророк во времена царя Давида (ок. X в. до Р. Х.). Впервые Н. предстает в тексте 2 Цар 7. 2-4 без к.-л. вводных слов или сведений о его происхождении. Он обращается к царю со словами, одобряющими его желание построить дом Богу. Однако это спонтанно данное согласие пророка, основанное на личном авторитете, было отклонено Самим Господом, Который явился Н. ночью и сообщил новое откровение (2 Цар 7. 4 сл.). Н. пересказывает его царю, начиная с классической формы пророческого речения - «Так говорит Господь» (2 Цар 7. 5). Отстраняя царя от строительства храма, Н. обещает, что дом Господень будет возведен его потомком. Отныне связь между Богом и потомком из рода Давида будет складываться подобно отношениям отца и сына. В случае нарушения этого принципа наказание будет осуществляться «жезлом мужей и ударами сынов человеческих» (2 Цар 7. 14). Также Н. передает Давиду важное обетование о вечном характере царской династии, происходящей из его рода: «И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2 Цар 7. 15-16; ср.: 1 Пар 17. 11-14). Это обетование вечного царства объясняется особым действием божественной милости и является закономерным итогом Божественного Промысла, проявляющегося в истории избранного народа со времен Исхода и до периода Судей (2 Цар 7. 6, 11). Представленная в пророчестве картина отличается от оценки монархии как божественного попущения и снисхождения к слабостям народа в служении прор. Самуила (1 Цар 8. 7 сл.). Др. вариант пророчества Н. представлен в 1 Пар 17. 1-15, его поэтическое переложение - в Пс 88. 19-37 (дискуссию о взаимосвязи всех 3 версий см., напр.: Anderson. 2002. P. 112-113). В пророчестве Н. представлена картина божественной легитимности правления Давида, которая легла в основу мессианских представлений главенствующей царской династии. В ответ на дарованные обетования Давид обратился к Богу с молитвой благодарения (2 Цар 7. 18-29). Причина появления пророчества о задержке строительства храма неясна, в рассказе Книги Царств она, очевидно, связана с поспешным личным решением пророка. В 1 Пар 22. 8 устами царя Давида в качестве причины его отстранения от постройки дома Господня сообщается о том, что он пролил «много крови», впосл. его сын Соломон объясняет этот факт войной «с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его» (3 Цар 5. 3). |
|
|
