| 12:20. Хотя эти «Еллины» могли быть евреями, осевшими на греческом Востоке, скорее всего это действительно были греки — " богобоязненные люди, которые еще не полностью обратились в иудаизм и впервые пришли на поклонение в Иерусалим (ср.: Деян. 8:27). Известно, что евреи и греки испытывали друг к другу взаимную неприязнь в Палестине, Сирии и Египте. 12:21,22. Филипп — единственный из учеников Иисуса с греческим именем; будучи родом из Вифсаиды, он мог иметь торговые связи с язычниками, поскольку вокруг располагались преимущественно языческие города, включая Десятиградие. Пожелание, выраженное в ст. 21, подсказало Иисусу, что Его час пришел (ст. 23); Его весть начала распространяться по всему «миру». 12:23—34 Приближение смерти Иисуса 12:23—27. О «часе» см. во 2:4; о «славе» см. в 1:14. «Прославиться», как и «вознестись» (ст. 32), восходит к тексту Ис. 52по Септуагинте, где речь идет о смерти страдающего раба (Ис. 53), с которым первые христиане отождествляли Иисуса. 12:28—30. В иудаистской традиции часто упоминаются голоса с неба, каковые нередко рассматривались как замена «пророчеству (см. также коммент. к Мк. 1:11). В древних еврейских преданиях Бог иногда отвечает намолитвы, посылая ангелов, что могло казаться Его слушателям менее впечатляющим, чем голос с неба. (О постоянном непонимании со стороны толпы см. в коммент. к 3:9,10.) 12:31. Почти все еврейские источники называют владыкой мира Бога, но в то же время некоторые из них говорят о падших ангелах, правящих большей частью мира по Его повелению, а также признают князя силзла (т. е. сатану), властвующего над всем миром, кроме Израиля. Здесь Иисус говорит о господстве сатаны в человеческих делах и о свершившейся ныне победе над силами зла, которая в иудаизме ожидалась только во времена Царства. 12:32,33. Слова Иисуса «когда Я вознесен буду» (а также 3:14; 8:28) восходят к Ис. 52и относятся к вознесению на крест. 12:34. В Ветхом Завете предсказано, что владычество Мессии будет вечным (Ис. 9:6,7; ср.: 2 Цар. 7:16); то же относится и к Сыну Человеческому (Дан. 7:14). (Некоторые еврейские учителя во времена Иоанна и позднее перестали отождествлять Сына Человеческого с Мессией; самого равви Акиву коллеги укоряли за допущение мысли, что Сын Человеческий, подобно Богу, получит Свой собственный престол.) |
| Все евангелисты свидетельствуют, что И. П. начал служение с «приготовления пути», как сказано в книгах пророков Исаии и Малахии (Ис 40. 3; Мал 3. 1; ср.: Мф 3. 3; Мк 1. 2-3; Лк 1. 76; 3. 4; 7. 27; Ин 1. 23). При этом «приготовление пути» понималось не как то, что должен делать только И. П. при пассивном ожидании мессии Израилем, а как усердное исполнение заповедей и стремление к праведности всего избранного народа (ср.: Ис 26. 7: «путь праведника прям»). Вероятно, с этим связаны вопросы («что нам делать?»), которые задавали И. П. разные лица (см.: Лк 3. 10-14). В этом отношении учение И. П. сближается с учением кумранитов, для к-рых образ «пути Господня» («пути Правды») имел огромное значение и в текстах к-рых он детально раскрывается (1QS III 18 - IV 26; см. также: 4Q473). Однако цитата Ис 40. 3 в Евангелиях приводится в версии, близкой к версии LXX, что может являться признаком христианской интерпретации служения И. П. или представляет собой несколько отредактированный вариант слов И. П.; в 1QS VIII 12-16 и IX 19-20 цитата близка к MT. Аудитория Согласно евангелистам, к И. П. приходили креститься жители Иерусалима, Иудеи и района Иордана (Мф 3. 5; ср.: Мк 1. 5; Лк 3. 7-14, 21). Матфей называет среди последователей И. П. обратившихся мытарей и блудниц (Мф 21. 32), тогда как пришедшие к нему фарисеи и саддукеи, видимо, не были им крещены (Мф 3. 7). Все эти группы имели большое значение и в земном служении Иисуса Христа (Он также использовал образ «порождений ехидны» - Мф 12. 34; 23. 33). Поэтому совр. исследователи, учитывая, что только Матфей связывает фарисеев и саддукеев с И. П., сомневаются в историчности его свидетельства. Лука говорит, что за наставлениями к нему приходили мытари и воины (Лк 3. 12-14). Поскольку эти данные также уникальны, а образы мытарей и воинов имеют для Луки большое богословское значение, их историческая достоверность находится под вопросом. Экзегеты расходятся во мнениях, крестил ли И. П. язычников. Прямых указаний на это нет. Иосиф Флавий писал, что он проповедовал только иудеям. Однако некоторые толкователи интерпретируют образ камней в Мф 3. 9 и Лк 3. 8, из которых Бог может воздвигнуть детей Аврааму, как символическое указание на язычников. По мнению других, в этих стихах присутствует аллюзия на события, связанные с переходом евреев через Иордан и вхождением в землю обетованную (ср.: Нав 4. 21-22; Втор 27. 4), или подразумеваются те камни, которые упомянуты в истории об Илии (3 Цар 18. 31) (подробный разбор дискуссий см.: Webb. 1991). В любом случае эта логия отсылает к темам богоизбранности народа и его завета с Богом, а значит, и служение И. П. было ориентировано прежде всего на иудеев, от к-рых он требовал не просто покаяния за нарушение отдельных заповедей, но признания того, что завет с Богом разрушен из-за грехов народа. Ученики |
| Молитвою к Божией Матери – «Не имамы иные помощи» не отрицается молитвенное ходатайство о нас остальных святых небожителей, но выразительно высказывается только превосходство заслуги для человечества и ходатайства о человечестве той, которая родила и вскормила Христа Бога, сравнительно со всеми другими угодниками Божиими, молитвенниками за грешный мир. Как видно из «житий святых», Пречистая Богоматерь наиболее оказала чудесной помощи обращавшимся к ней с молитвою людям. § 25. Молитвы об умерших Слово Божие прямо заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» ( Иак.5:16 ; 1Тим.2:1 ), т. е. за человеков живых и мертвых, ибо у Господа «все люди живы», ибо «живем ли или умираем – всегда Господни» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Что и для умерших людей прощение некоторых грехов возможно, сие видно из слов Спасителя: хула на Духа Святаго «не простится ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ); из этих слов прямо вытекает, что не – хула на Духа Святаго простится и в будущем веке. Затем, ап. Петр повествует о проповедании Господа «в темнице духам», «некогда непокорным» людям, повествует о «благовествовании мертвым» ( 1Пет.3:19, 20:4, 5 ); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы в ней и благовествования. Наконец, слово Божие представляет нам прямые примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: таково ходатайство сестер об умершем Лазаре ( Ин.11:21, 32, 40 ), ходатайство Иаира об умершей дочери ( Лк.8:41, 49–55 ), таковы молитвы Варуха ( Варух.3:4, 5 ) и Иуды Маккавея ( 2Мак.12:43–45 ); для молитвенного воспоминания об умерших на гробах устраивали трапезу ( Сир.7:36 ; Иер.16:7 ; Тов.4:17 ) или пост (Цар.31:13; 2Цар.1:12 ). Тело Церкви Христовой есть как бы организм, так что здоровье (святость) или болезнь (греховность) каждого из органов непременно отражается на состоянии всего организма соответственным его природе образом (см. 1Кор.13:12–27 ). 1Пет.3:19, 20, 4:6 ; 1Тим.2:1 ; Сир.7:36 ; Варух.3:4, 5 ; 2Мак.12:44, 45 ; Откр.1:18 . В Мк.8:37 говорится о том, что греховную душу человека нельзя выкупить посредством имущества так, как можно выкупить вещь, что поэтому в деле спасения человек не должен рассчитывать на свое имущество, а должен достигать спасения добрыми делами (ср. ст. 36). |
| 13 Ср. Откр. 20, 7 о полчищах Гога и Магога. 14 Дана 9 глава, смотри объяснение этого видения в главе «Ветхий Завет о Мессии». 15 Архангел Михаил (см. Откр. 20:11). 16 Между прочим, Иисус Христос тоже проповедовал в течение трех с половиной лет. 17 Мирт (мирта) — южное вечнозеленое дерево с белыми душистыми цветами. 18 Мера сыпучих тел. 19 Об устранении вражды между небом и землей пели Ангелы, когда родился Христос: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14). 20 Как объясняет апостол Павел, Мелхиседек, о котором рассказывается и Книге Бытия (Быт. 14:18), был прообразом Сына Божия — вечного священника (см. Евр. 7 гл.) 21 См. Исх. 17:1—7. 22 Христианский писатель II века, живший в Палестине, Иустин Философ сообщает о жестокостях Бар-Кохба во время расцвета его власти. Он требовал от христиан, чтобы они отрекались от Христа и хулили Его имя. Не желавших это сделать он предавал лютым страданиям и смерти, не жалея ни женщин, ни детей. 23 В синодальном переводе: «и на земле, как на небе» . 24 Вспомним слова мудрого Гамалиила, давшего совет иудеям не преследовать учеников Христовых (Деян. 5:38—39). 25 Написавшего со слов Петра Евангелие, называемое «от Марка». Марк не состоял в числе 12-ти апостолов. 26 Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме. 27 Добровольные «скопцы» ради Царства Небесного, см. об этом: Мф. 19:12; Откр. 14:1—5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве. 28 Или Моисея и Илию. Известно, что Енох и Илия были взяты на Небо живыми (см. Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11). 29 Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения. 30 «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19) — говорил апостол Павел галатским христианам. 31 Это была первая революция во вселенной! 32 (Быт. 3:14; Мк. 9:29). Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в IV-VII веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда — в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов. |
| 2: 8), подобало вкушать пищу Давида. О вкушении же молока и меда, которыми течет Земля Обетованная, в Писании нигде не говорится. Интерполяция, согласно Кройманну. Т. е. вкушение сливок и меда. Ср.: Ис. 8:4. Т. е. твоего «Евангелия». Конъектура Кройманна. В рукописи: « последыш». Конъектура Кроймана. В рукописи: «Христа в младенчестве». Ср.: Мф. 2:11. См.: Зах. 14:14. См.: Пс. 7271:15. См.: Пс. 7271:10. К Аравии иногда относили Сирию, южную Месопотамию и часть Египта. Сирия разделялась на Верхнюю и Нижнюю (или «Полую», Келесирию), столицей которой был Дамаск. Ср.: 3Цар. 12:25—33. После плена в Сихеме самаритяне построили храм. Ср.: Ис. 1:10. См.: Иез. 16:3. См.: Ис. 1:2. Ср.: Откр. 11:8; Ис. 19и сл.; 1 Цар. 6:6. Ср.: Откр. 14:8; 17:5; 18:10. Ср.:Мф.2:12. Ensem. В Септуагинте употреблено слово ρομφαα. См.: Пс. 45/44:5. Цитата по Септуагинте. Ср.: «и натягивай , и преуспевай, и царствуй (κα εντεινον κατευοδοδ КШ βασλευε)». Еврейский текст: — «и красоте твоей преуспевай, поезжай на колеснице». Вероятно, авторы греческого текста восприня–ли форму «и красоте твоей» ( : " - «и», «украшение, слава», «твой») как форму от глагола «ступать, направлять» (pin–). Глагол п1? в породе Qal имеет значение «6? удачливым», в породе Hifil. — «приносить удачу»; глагол означает «ехать верхом», «ехать на колеснице». Там же. Ensem. В греческом тексте употреблено слово ρομφαα. Ср.: Откр. 19:21. Ср.: Откр. 2:12. Ср.:Еф.6:12. Ср.: Мф. 10:34—35; см. также: Мф. 19:29; Мк. 10:29; Лк. 14:26. Gladium spiritus. См.: Еф. 6:14—17. Ср. описание Христова воинства у Климента Александрийского: «Громогласная труба, зазвучав, призвала солдат и объявила войну. Неужели Христос, донесший мирную песню до пределов земли, не соберет Своих воинов-миротворцев? Действительно, че-ловече, Он набрал при помощи собственной крови и слова не обагренное кровью войско и вручил солдатам Царство Небесное. Христовой трубой является Евангелие: Он дал сигнал на ней, а мы услышали. Возьмем оружие мира, облачившись в броню праведности, взяв щит веры, надев шлем спасения, и заострим меч духа, т. е. речение Божье. Такими словами апостол ставит нас в не военный строй. Это — наши неуязвимые доспехи; вооруженные ими, мы будем противостоять лукавому. Его зажженные стрелы потушим наконечниками копий, влажными от погружения в воду и твердыми от закаливания Словом! Воздадим Богу благодарственную хвалу и будем чтить Его подобающим образом» (Cl. Protr., 116, 2—4). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАТРИАРХИ ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ В ВЗ наименование родоначальников евр. народа, иногда - всех прародителей человечества. Значение П. в., или отцов, определяется тем, что Бог назван в Библии Богом отцов (Исх 3. 13; Втор 4. 37; 12. 1; Суд 2. 12; 4 Цар 21. 22; 1Пар 5. 25 и др.). Именно П. в. было впервые дано Откровение , с ними заключен завет (ср.: Рим 9. 5). Поэтому Господь именуется в ВЗ Богом Авраама, Исаака и Иакова, а Иисус Христос назван Сыном Авраамовым (Мф 1. 1). В евр. традиции наиболее важными соответствиями греч. термина (πατριρχης) являются следующие слова: (отцы, родоначальники колен), (глава, руководитель), (глава). Евр. термин обозначает родоначальников колен Израилевых , родоначальников всего евр. народа ( Авраама , Исаака и Иакова - Втор 1. 8; 6. 10; 9. 5 и т. д.) и отдельных библейских народов (напр.: Быт 10. 21 (Сим); 19. 37 (Моав); 36. 9, 43 (Исав) и др. - Ringgren H. Abbot//ThWAT. 1973. Bd. 1. S. 1-19; о дискуссиях раввинов о числе патриархов см., напр., Вавилонский Талмуд. Берахот. 16b: было 3 патриарха, к ним можно отнести и Иова , если бы он не роптал на свою судьбу) и допотопных праотцов (напр., Мехилта Рабби Ишмаэль к Исх 12. 1). Слово также может обозначать основателей тех или иных искусств и ремесел (напр., Быт 4. 21: Иувал - «отец» музыкантов), мастеров и учителей ( Ringgren. 1973. P. 7-8). В т. н. сектантских кумран. свитках (см. Кумранская община ) иногда упоминаются «отцы общины» (4Q299 76. 3), однако использование в качестве титула в общине спорно ( Fabry H. J. Ab//ThWQumran. 2011. Bd. 1. S. 6-7 со списком примеров). В раввинистической лит-ре усваивается известным учителям, мудрецам, таким как раввин Йоханан бен Заккай (Иерусалимский Талмуд. Недарим. 5. 7, 39b), речения которого сохранились в мишнаитском трактате «Пике авот». Термин в Библии относится к главам («начальникам») общины (Исх 16. 22; 34. 31 и др.), обозначает высокопоставленного вождя колена Израилева (Лев 4; Числ 2; 7; 34), у прор. Иезекииля - глав послепленного Иудейского гос-ва (Иез 44-46); этот титул претендент на мессианство Симон Бар-Кохба печатал на своих монетах (132-135 гг.). См. также статьи о 12 сыновьях Иакова. Рубрики: Ключевые слова: |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| Поскольку эта же история лежит в основе иудейских рассказов о мучениках, выделение 2 слоев, или линий, повествования, предложенное Дормайером, теряет смысл. Каждый эпизод в повествовании о Страстях, хотя, на первый взгляд, кажется независимым от других, выполняет свою функцию и соответствует определенному элементу использованной модели. Никелсберг выделил 21 элемент в реконструированной им модели иудейской «Истории...», из которых в Евангелии от Марка встречаются 17 (хотя и не всегда в том же порядке, что и в прототипе). Т. А. Мор предложил иной подход. По его мнению, древнейшее повествование включает только те элементы, которые являются общими в Евангелии от Марка и в Евангелии от Иоанна ( Mohr. 1982). Однако ряд признаков указывает на то, что евангелист Иоанн был знаком с повествованием М., изменяя лишь нек-рые богословские акценты: оба упоминают миро «из чистого нарда» (Мк 14. 3 и Ин 12. 2-3), 300 динариев (Мк 14. 5 и Ин 12. 5), Петра, греющегося у костра (Мк 14. 54, 67 и Ин 18. 18, 25), то, что Петр входил «внутрь двора» (Мк 14. 54 и Ин 18. 15-16), крик толпы «распни Его» (Мк 15. 14 и Ин 19. 6), багряницу (Мк 15. 17 и Ин 19. 2, 5), распятие в пятницу (Мк 15. 42 и Ин 19. 31). Неоднократно предпринимались попытки отделить от повествования о Страстях «малый апокалипсис» и реконструировать его протоисточник (см., напр.: Wenham. 1984; Brandenburger. 1984). Однако связь между Мк 13 и Мк 14-15 очень тесная: разрушение храма, предсказанное в Мк 13. 2, возникает сначала как часть обвинения против Иисуса в 14. 58, а затем символически изображается как разрывание завесы Святого Святых после Его Смерти в 15. 38 (нек-рые исследователи считают, что разрывание завесы указывает на конец жертвоприношений, другие же видят в этом раздирание одежды в знак скорби по умершему родственнику или близкому (ср.: 4 Цар 2. 12); поскольку завеса храма являла образ Вселенной, то ее разрывание можно интерпретировать в апокалиптическом смысле); предание на смерть, предуказанное в Мк 13. 9, осуществляется в результате суда над Иисусом; тема предательства ближних (Мк 13. |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Значение выражения («[псалом] Давида») является дискуссионным. Хотя традиционно оно считается указанием на авторство (в евр. тексте Пс 72. 20 отмечено: «...закончены молитвы Давида»), существуют и др. истолкования. возможно, оно указывает на сборник, из к-рого был заимствован данный псалом, поскольку аналогичные выражения встречаются в текстах из Рас-Шамры (см. ст. Угарит ). по др. гипотезе, это выражение следует понимать в контексте богослужения - как указание на напев, подобно которому пелся этот псалом, или в значении «для царя», т. е. «произносится царем». во мн. случаях присутствие имени Д. в титуле служит ключом к пониманию текста псалма (Figures de David. 1999. P. 210-211; подробнее см. ст. Псалтирь ). Прор. Давид получает от Господа псалмы. Миниатюра из Псалтири. Ок. 1100 г. (Vat. Barber. gr. 320. Fol. 1) Прор. Давид получает от Господа псалмы. Миниатюра из Псалтири. Ок. 1100 г. (Vat. Barber. gr. 320. Fol. 1) 14 титулов непосредственно связаны с конкретными событиями из жизни Д. Сведения исторического характера заимствованы в основном из 1 Цар 16 и 2 Цар 6-7. Титул Пс 17 соотносится с 2 Цар 22. В Пс 3 упоминается бегство Д. от Авессалома (ср. 2 Цар 15. 13-18). В Пс 7 - его плачевная песнь «по делу Хуса, из племени Вениаминова» (существует неск. толкований этого имени: либо здесь имеется в виду Саул, сын Киса, на основании параллелей с 1 Цар 9. 3, либо Семей, сын Геры Вениамитянина из Бахурима (2 Цар 16. 5-14; 3 Цар 2. 8), либо Хусий, сообщивший Д. о смерти Авессалома (2 Цар 18. 21-32)) (Figures de David. P. 213-214). В Пс 17 - избавление Д. от руки Саула. В Пс 33 - история о том, как Д. притворился безумным перед Авимелехом (ср. 1 Цар 21. 10-15). В Пс 50 - приход прор. Нафана (ср. 2 Цар 12. 1-15). В Пс 51 - случай с Доиком Идумеянином (ср. 1 Цар 22. 9-10). В Пс 53 - приход Зифеев к Саулу (ср. 1 Цар 23. 19-20). В Пс 55 - как филистимляне захватили Д. (ср. 1 Цар 21. 11-16; как и в Пс 33). В Пс 56 и 141 - бегство от Саула в пещеру (ср. 1 Цар 22. 1-5 и 1 Цар 24). В Пс 58 - о том, как Саул послал стеречь дом Д. (ср. 1 Цар 19. 11-17). В Пс 59 - война с Сирией (2 Цар 10. 13, 18; ср. 1 Пар 19. 14, 18; а также 2 Цар 8. 13; 1 Пар 18. 12; число пораженных в войне не совпадает). В Пс 62 - пребывание Д. в пустыне Иудейской (ср. 1 Цар 23. 14-26. 25). |
|
|
