| 12 над всем Израилем. См. ком. к 11,1. Глава 13 1329,30 Летописец рассказывает о приготовлениях Давида к строительству храма (см. ком. к 11,1 29,30). Рассказ делится на две части: централизация богослужения в Иерусалиме (13,1 16,43) и собственно приготовления к строительству (17,1 29,30). 1316,43 Летописец повествует об успешно завершившейся попытке Давида сосредоточить богослужение в Иерусалиме. Как пророк Самуил (2 Цар., гл. 5; 6), так и летописец излагают связанные с этой попыткой события не в хронологическом, а в тематическом порядке. Рассказ летописца делится на три основные части: неудачная попытка перенесения ковчега в Иерусалим (13,1–14), благословение Давида (14,1–17), перенесение ковчега в Иерусалим и торжества по этому поводу (15,1 16,43). 13:1–4 В этих вводных стихах, которые отсутствуют в 2 Цар., гл. 5; 6, отмечено важное обстоятельство: «все собрание» выступило за централизацию богослужения в Иерусалиме (см. 13,4–6.8; ком. к 11,1). 13 если угодно вам... будет воля Господа. Давид и весь народ стремятся действовать соответственно воле Господней. Их согласное поведение должно было стать образцом для восстановленной общины (13,4; 2Пар. 30,4.5 ). 13 мы не обращались к нему. Летописец подчеркивает разницу между Давидом и Саулом (см. 11,2), противопоставляя попечение о ковчеге первого небрежению второго (см. ком. к 2Пар. 7,14 ). 13 И сказало все собрание. См. ком. к 13,2. 13 седящего на Херувимах. Ковчег завета мог по-разному символизировать присутствие Бога среди Его народа. В данном случае он представлен в виде трона, способного перемещаться. на котором нарицается имя Его. Имя Божие указывает на близость Бога, и доступность Его через молитву и жертвоприношение (16,2.8.10.29.35.41; 17,24; 21,19; 22,7.8.10.19;23,13;28,3;29,13.16; ). На этом представлении основывается новозаветное учение о молитве «во имя» Иисуса Христа ( Ин. 12,28; 14,13.14; 16,24 ). 13 на новой колеснице. Израильтяне пренебрегли данным Богом указанием на то, что ковчег надлежит переносить прикрепленным к шестам, возложенным на плечи священников ( Исх. 25,12–15 ). |
| См., например: 3 Цар. 19:9—18. Милоть (греч. μηλωτ — овчина, как пишет В.И. Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» (то же — у Вейсмана в «Греческо-русском словаре»), В милоти, то есть в одежде из овчины мехом наружу, обычно изображают Иоанна Предтечу. Вульгата для слова милоть употребляет pallium. В последованни в понедельник первыя седмицы этот и следующий тропари меняются местами. «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху»: Василий Великий, святитель. Беседа 1. О посте. С. 8. Там же. С. 8—9. Василий Великий, святитель. Беседа 1. О посте. С. 15—16. См.: Василий Великий, святитель. Беседа 2. О посте/Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. С. 28. О милоти — см. предыдущий тропарь. Новая толковая Библия на 4 Цар. 2:9—10. Василий Великий, святитель. Беседа 3. На слова: Внемли себе (Втор. 15:9)/Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. С. 30—31. Василий Великий, святитель. Беседа 3. С. 32. Василий Великий, святитель. Беседа 3. С. 32—33. Феофилакт Болгарский на Мф. 25:41—46. Дидахи 11, 12. Дидахи 12, 1—5. «Причины греха суть: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем — не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется этим в греховные страсти. ...Если всегда будешь памятовать немощь свою, то не преступишь предела осторожности» (Исаак Сирин, преподобный. Слово 57. С. 292; ср.: Феодор Эдесский. Главы, 61—62/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 612). См.: Марк Подвижник. О законе, 100/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 51, со ссылкой на 1 Тим. 6:10; Петр Дамаскин, I/Там же. Т. 2. С. 23, 117; Евагрий. Главы о различии, 1/Там же. Т. 1, 506. Лествица, степень 16; 17, 14. Нил Постник. О молитве, 51/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 735. Нил Синаит. К Евлогию II, 3. С. 160. Евагрий. Главы о различии, 21/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 521. Марк Подвижник. О законе, 100—101, 103—104/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 51; Евагрий. Главы о различии, 1/Там же. С. 506; Петр Дамаскин, I/Там же. Т. 2. С. 23; Никита Стифат. Вторая сотница, 60/Там же, 418. |
| 10, 16).). И еще сказал Господь Иисус Христос: “Где Я, там и слуга Мой будет”(Ин. 12, 26.). Поэтому, если увидим храм в честь кого-либо из святых, или малую часть одежды, в которой подвизался Божий угодник, или кость тела его, или прах от гроба его — чтимо это для нас и свято, и мы со страхом поклоняемся и целуем благоговейно, поскольку все это освящено и обожено благодатью Святого Духа, и об этом свидетельствуют происходящие чудеса и исцеления. Почитая подвизавшихся ради Христа, мы почитаем Христа, Которому они угодили. Ты видишь, что через эти божественные вещи воздается от нас почесть Богу, а не вещам бездушным. Изображая святых на иконах, мы не вещь почитаем, но от вещественного этого образа возлетает ум наш и мысль к Божественной любви, и через иконы действует Божия благодать неизреченными чудесами и исцелениями. На это еретик говорит: как через бездушные тела и рукотворные вещи Бог совершает чудеса? Ответим ему так: почему, когда совершал чудеса Моисей, не ему, но жезлу его Бог дал силу творить чудеса (См. Исх. 4, 2–5, 17; 7, 15–20; 8, 1–6, 16–17; 9, 23; 10, 13; 14, 16; 17, 5–6.)? И милоти Илии Бог даровал Свою благодать, с помощью которой Елисей много чудес сотворил, которых прежде не мог делать (4 Цар. 2, 8–9, 13–14.). Иудеи почитали гробницы пророков и патриархов; израильтяне принесли из Египта кости Иосифа (Исх. 13, 19; Нав. 24, 32.), которые в пещере победили аспида; мертвое тело Елисея оживило мертвеца (4 Цар. 13, 21.). В Ветхом Завете много и других примеров рукотворенных вещей, почитаемых, поклоняемых и чудотворящих: шатер собрания, созданный из льна, шерсти и других материалов, деревянный ковчег завета, жезл Аарона, храм Соломона и находившиеся в нем священные предметы, херувимы из золота над ковчегом, херувимы на стенах и тканые херувимы на завесе. Разве не созданы все эти неодушевленные предметы человеческими руками, разве не сделаны они из мертвых материалов? Зачем же Бог заключил в них Свою благодать? Как тогда Бог действовал через эти чувству доступные вещи, так и в Новом Завете Господь наш Иисус Христос заключил Свою благодать в святой Церкви и в других божественных и освященных вещах. Поэтому теперь следует усердно поклоняться всечестной иконе человеческого Тела Бога Слова, Плотию явившегося, и с людьми в рукотворных вещах жить благоволившего, и через видимую Свою Плоть мое спасение устроившего; следует поклоняться и иконе Пречистой Его Матери, и всечестному и Животворящему Кресту, и другим божественным вещам, в Новом Завете почтенным, потому что они сподобились большей благодати. |
| 7) Языку не попускает много говорить, но более молчать, помышляя, что и за праздное слово следует воздать ответ в день Судный (см. Мф.12:36) и что этим малым членом более всего все согрешаем (см. Иак.3:5). 8) От чести, богатства и утехи мира этого уклоняется, ибо они подают случай ко греху и отворяют дверь ко всякому нечестию. 9) Пищу и питие не ради сласти и роскоши, а ради нужды употребляет, чтобы только телесные укрепить силы и так дела звания своего делать и Богу служить мог. 10) Не только никакой временной беды или страха человеческого, но и самой смерти не боится. Если где следует или в беду впасть и умереть, или согрешить, лучше предпочтет бедствовать и умереть, нежели согрешить. И в страхе Божием всякую беду и самый страх смертный превозмогает, так же, как одержимый жестокой болезнью не чувствует другие легкие болезни, или как слышащий великий шум тихого голоса не слышит. Святой Иосиф, сын Иакова, предпочитает лучше в темнице сидеть, нежели с женой египетской смешаться и согрешить (см. Быт.39:20). Повивальные бабки еврейские презирают беззаконное повеление фараона и не убивают младенцев мужского пола: «ибо убоялись Бога» (Исх.1:17, 21). Трое отроков разожженной печи (см. Дан.3:21), Сусанна — смерти (Дан.13:23) не боятся ради страха Божия, и прочее. § 181. Страх Божий рождается и умножается при помощи Божией: 1) От размышления о страшных Его судьбах, которые явились на грешниках, как-то: на Каине (см. Быт.4), на погибших потопом (см. Быт.7), на содомлянах, в огне и сере сгоревших (см. Быт.19), на фараоне, с воинством в море потонувшем (см. Исх.14), на Дафане и Авироне, землей поглощенных (см. Числ.16), на Авессаломе, между небом и землей повисшим и погибшем (см. 2 Цар.17), и на прочих. Но Бог, Который прежде за грехи казнил, Тот же и ныне на беззаконных посылает казни. Слышим ужасные землетрясения и города в одном гробе с жителями погребаемые; слышим и видим плачевные сражения между государствами, ужасные кровопролития, столькие тысячи народа, бесполезно от огня и меча падающего; видим и слышим ужасные пожары, в которых веси, села и города погибают. |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| Пророки Иезикииль, Исаия, Иаков. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) Пророки Иезикииль, Исаия, Иаков. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) И. был среди иудеев, переселенных в Вавилон после 1-го взятия Иерусалима (597 г. до Р. Х.), в числе которых были воины, художники и строители (4 Цар 24. 16), а также священники (Иер 29. 1). Вскоре после этого он поселился в иудейском сел. Тель-Авив при р. Ховар (Иез 3. 15). Эту реку нельзя отождествлять с р. Хавор (4 Цар 17. 6; 18. 11), которая впадает в Евфрат у Кархемиша (на границе совр. Турции и Сирии), где жили изгнанники из Северного царства. Ховар, согласно вавилонским источникам, был каналом, к-рый окружал центральную часть г. Ниппур, расположенного на равнине на юге Вавилонии ( Blenkinsopp. 1990. P. 17). На момент переселения И. скорее всего был женат (см.: Иез 24. 15-18). Большая часть видений и пророчеств И. относится к периоду между 593 и 585 гг. до Р. Х. ( Blenkinsopp. 1990. P. 4). Первое видение И. (Иез 1. 1 - 3. 15) было связано с его призванием к пророческому служению и по времени совпало с восстанием царя Седекии, спровоцированным егип. фараоном Псамметихом II. И., как и его старший современник прор. Иеремия , выступал против планов Седекии и его советников восстать против Вавилона (ср.: Иез 12. 1-15; 17. 1-22; 21. 18-32). Большую, чем у др. пророков, роль в проповеди И. играли символические действия, прообразующие катастрофу, к-рая постигнет Иудею за грехи народа: долгое молчание, запирание себя в доме (Иез 3. 24-26), изображение на кирпиче Иерусалима и его осады (Иез 4. 1), лежание то на левом, то на правом боку, питание нечистой пищей, обривание волос (Иез 4-5) - последние 3 действия представляли Иерусалим осаждаемым, голодающим и завоеванным. Пророчество об осаде и о взятии Иерусалима, произнесенное в янв. 588 г. до Р. Х., знаменовало начало осады города вавилонянами (Иез 24. 1-2). Прор. Иезекииль. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, Сербия. 1314 г. Прор. Иезекииль. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, Сербия. 1314 г. |
| Подводя итог всему вышесказанному, хотелось бы вернуться к началу. Действительно, для современного читателя, требующего от повествования динамики, захватывающего сюжета, одним словом – «эффекта блокбастера», чтение библейских генеалогий (и не только генеалогий) – превыше всяких сил. Выросшие на доступной, «разжеванной» информации, мы привыкли, что книга сама должна нас увлечь, подхватить и понести, а нам останется только проглотить. Однако вся мировая традиция мысли и в частности традиция библейская и святоотеческая призывает нас к обратному. Читатель сам должен оживить повествование, привести его в движение целенаправленной и упорной работой своей мысли. Лишь в этом случае нам станет интересен и приоткроет свои тайны и Ветхий Завет, и даже Кант. Опубликовано в Сборнике трудов кафедры библеистики Московской Православной Духовной Академии См.: 2 Цар. 7:12–16. Евангелист Матфей употребляет титул «Сын Давида» 9 раз (1:1, 20; 9:27; 12:23; 15:22; 20:30, 31; 21:9, 15). Больше, чем все остальные евангелисты вместе взятые. См. Библейские комментарии отцов Церкви I–VIII веков. Новый Завет. Том Ia: Евангелие от Матфея 1–13/Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под редакцией Манлио Симонэтти/Русское издание под редакцией Ю. Н. Варзонина. – Тверь: Герменевтика, 2007. – 432 с. – С. 5–6. См.: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. На Мф. 1:1//Православная энциклопедия «Азбука веры»: [сайт]. URL: (Дата обращения: 27.11.2013); Иларий Пиктавийский, свт. Комментарий на Евангелие от Матфея 1.17. Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви I – VIII веков. Новый Завет. Евангелие от Матфея 1–13. С. 4–5. См. Муретов М. Д. Родословие Христа//Избранные труды. – М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 2002. – 568 с. – С. 264–267. Мысль о том, что в рамках земной истории сменяют друг друга различные эпохи, которые подобны целым мирам, находит свое выражение и в святоотеческой мысли. См., например, у свт. Иринея Лионского в трактате «Против ересей» (см. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. 5.28:3); также у свт. Григория Нисского (см. Gregorius Nyssenus.In sextum Psalmum). Довольно подробно об этом говорит прп. Симеон Новый Богослов во втором нравственном слове ( Symeon Neotheologus.Orationes ethicae. 1:1966, 2:1967), где, подобно своим предшественникам, проводит параллель между семью днями, упоминаемыми в книге Бытия, и эпохами (мирами) человеческой истории. |
| 11 Осия 6:6 . 12 Книга пророка Исайи 1:11 сл. 13 Там же, гл.9 и гл.11 . 14 Иеремия 31:31-32 . 15 Исайей Вторым или Второисайей называют анонимного пророка, жившего в VI в. до н.э. в период вавилонского плена. Его писания включены в Книгу пророка Исайи (гл.40-55 и некоторые другие ее разделы). 16 О последних трех веках ветхозаветной истории см. в кн.: Мень А. На пороге Нового Завета. 17 Книга Даниила 7:13 . Исследования Библии показали, что Книга Даниила написана не в VI в. до н.э., как думали прежде, а во II в. до н.э., хотя в нее были включены и более ранние материалы. О Мессии много говорится в Книге Еноха, написанной почти одновременно с Книгой Даниила. 18 Вавилонский Талмуд, Шаббат, 31а. О фарисеях см. приложение 3 . 19 Ни одного произведения, вышедшего из саддукейских кругов, не сохранилось. Сведения о них дают Флавий, Талмуд, Новый Завет и др. источники. Материалы эти собраны и проанализированы в кн.: Скарданицкий Г. Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа. Киев, 1905. Наиболее полное собрание данных см.: Le Moine J. Les sadducéens. Paris, 1972. 20 Ессейский орден распался после войны Иудеи с Римом (66-70 гг. н.э.), память о нем была сохранена благодаря свидетельствам античных писателей. Первые подлинные рукописи самих ессеев обнаружили только в 1947 г. в Кумране у Мертвого моря. С тех пор археологи нашли еще сотни новых манускриптов. См. приложение 1 , а также кн. «На пороге Нового Завета». 21 Полное собрание сохранившихся сочинений Филона в греческом подлиннике (с французским переводом и комментариями) опубликовано изд. Cerf. Les oeuvres de Philon d’Alexandrie, v.1-35. Филон оказал большое влияние на Отцов и Учителей Церкви, особенно на Климента Александрийского, Оригена, св.Василия Великого, св.Григория Нисского. См.: Иваницкий В. Филон Александрийский. Киев, 1911, с.588 сл. 22 Тацит. Анналы, 1,2. 23 Лк 1:68 . Быт 17:1 Быт 12:3 Исх 20:2-17 Втор 5:6-21 Втор 6:4-9 2 Цар 7:1-16 Лк 1:68 Иер 31:31-32 Ис 9 Ис 11 |
| Пункт Ж связывает свидетельство учеников с сошествием на них Святого Духа (см. коммент. к 1:8). 2:22—28. Петр цитирует Пс. 15, чтобы донести главное (о чем далее, во 2:29—32): Бог воскресил Мессию из мертвых. Некоторые антисемиты использовали такие тексты, как Деян. 2:23, для нападок на весь еврейский народ, но заявление Петра о коллективной ответственности иудеев (ср.: 2 Цар. 12:9) ничуть не более сурово, чем обличительные речи ветхозаветных пророков (напр., Амоса, Исайи, Иеремии), и не может быть правомерно использовано как обвинение всего народа. 2:29—31. Петр утверждает, что этот псалом не может относиться к Давиду, потому что Давид познал тление. (Усыпальница Давида за пределами Иерусалима почиталась наряду с усыпальницей пророчицы Олдамы.)Этот псалом скорее (Деян. 2:30; Пс. 131:11; ср.: Пс. 88:4,5) посвящен последнему потомку Давида, Который, по всеобщему признанию, и будет Мессией (помазанным царем). 2:32. Апостолы и другие ученики сами были свидетелями того, что Иисус исполнил Писание, и их свидетельство подтверждается излитием Духа, каковое не имеет иного библейского объяснения (2:16—21,33). 2:33—35. Еврейские комментаторы часто связывали тексты, в которых встречались одинаковые слова или выражения (этот принцип известен как gezerah shavah). Поэтому Петр начинает с Пс. 109-бесспорно мессианского текста, включающего наречие «одесную», и разъясняет его точно также, как Пс. 15. (Комментаторы, которые усматривают здесь связь с Моисеем, указывают на еврейское предание о том, чтоМоисей получил закон, взойдя на небо; но этот текст, скорее, просто разъясняет смысл Пс. 109:1.) 2:36. На основании Пс. 109Петр делает вывод, что воскресший из мертвых — это Тот, Кого Давид называет своим «Господом». Поэтому Он носит имя «Господь», упоминаемое Иоилем (Иоил. 2:32; см. коммент. кДеян. 2:21). 2:37,38. Петр учит народ, как призвать имя Господне: креститься во имя Иисуса. Поскольку крещение было знаком обращения в иудаизм язычников, требование Петра могло оскорбить его слушателей-иудеев, иболишало их сознания собственного превосходства. |
|
|
