| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| е. по Боге, обратились к покаянию. Многие печалятся мирской печалью, но эта печаль не приносит никакой пользы, а «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» ( 2Кор.7:10 ) («скорбящий о потере богатства не вознаграждает тем убытка; скорбящий об умершем не воскрешает тем его; скорбящий по причине болезни не только не избавляется от болезни, но еще усиливает ее. Только скорбящий о грехах приобретает пользу от скорби, ибо истощает и истребляет грехи» (св. И. Златоуст, цит. по еп. Никанору, Толковый Апостол, изд. 3-е, СПб., 1904, ч. II, стр. 301). III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ. О сборе милостыни для Иерусалимской Церкви (8–9 гл.) После наставления коринфян в вере ап. Павел теперь располагает их сердца к «участию в служении святым» ( 2Кор.8:4 ), т. е. к участию в сборе милостыни для бедной Иерусалимской Церкви. Апостол воодушевляет их примером необыкновенной ревности в этом деле македонских братии. Хотя сами они были в «глубокой нищете» и испытаниях, но щедрость и радушие их по благодати Божией умножили их приношение. Они сами «молили» принять их дар, никем не принуждаемые, – такова должна быть истинная христианская милостыня ( 2Кор.8:1–4 ). Тимофей начал собирать милостыню среди коринфян, как видно из первого Послания ( 1Кор.16:10 ). Затем Апостол послал к ним Тита как с целью узнать о действии первого Послания, так и с тем, чтобы продолжить дело сбора вспомоществования ( 2Кор.8:6 ). Коринфяне изобиловали всем: «верой и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью» ( 2Кор.8:7 ); теперь Апостол, как мудрый учитель, дает им возможность усовершенствоваться в делах милосердия, завершить теоретическое познание христианства самим делом (еп. Феофан говорит, что одна теоретическая вера, познания богословские есть как бы свет лампы в рабочей комнате. Но все дело не в лампе, а в работе, которая ведется при свете (см. Толк. 2-го посл. к Коринф., стр. 130). Побуждая к милостыни, Апостол, кроме живого примера македонян, указывает и на Самого Господа Иисуса Христа, Который «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» ( 2Кор.8:9 ). |
| Апостолу Павлу приходится выдвигать аргументы разные, – и прежде всего важность его служения благовестию, а суть благовестия – во спасении. Свои страдания он называет страданиями Христовыми (ср.: 2Кор.1:5 ). Прощал (блудника отлученного. – 2 Кор., гл. 2) тоже от лица Христова. Проповедь не наша; а это благоухание Христово через нас (см.: 2Кор. 2:15 ). Так, все во Христе, от Него ( 2Кор. 2:17 ). И живу ради Христа, ибо Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего ( 2Кор. 5:15 ). По-видимому, будто смерть Христова имела целью моральное воздействие; но это совершенно неверно: дальше прямо разъясняется, что все от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою; не вменяя людям преступлений их за Него ( 2Кор. 5:18,19 ); а уже в результате этого вторичная, дальнейшая цель – чтобы мы жили для Христа. Но путь к этому самому открыт лишь чрез Причащение. Характерное слово: не вменяя преступлений ( Рим. 4:6–8 ), то есть люди оставались сами по себе преступниками, а Господь лишь даровал «амнистию», непоминовение грехов. За что же? – За Христа... Как? – Это бы и не важный вопрос. Но факт: Бог во Христе примирил с Собою мир ( 2Кор. 5:19 ). Однако апостол старается разъяснить идею Жертвы за других. Не знавшего греха, то есть Сына, Он сделал для нас жертвою за грех, то есть виноватым, перенес на Него грех мира, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом ( 2Кор. 5:21 ). Совершилось какое-то таинственное перенесение вины одних на другого; это может быть и в нашей жизни. «Твой грех пусть будет на мне» – говорят. И бывает. А тогда уже и отстрадать должно за воспринятый грех . Христос взял на себя грехи мира (как сказал Иоанн Креститель) и выстрадал за них. Этим исчерпывается материал и Второго Послания к Коринфянам. Послание к Филиппийцам Из римской тюрьмы. Здесь находится замечательное место: что Христос, Сын Божий, образ Божий «унизил», уничижил Себя, начав с воплощения в зрак раба, – и кончая смертью. И нам нужно смириться (см.: Флп. 2:7–8 ). Другое место: апостол желает принять участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его ( Флп. 3:10 ). Это нам нужно будет после. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Ибо написано: «Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем; такожде, и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» ( 1Кор.2:11 ). Будучи по естеству Богом, Дух Святой всеведущ (см. 1Кор.2:10 ; Ин.14:26, 16:13 ), всемогущ (см. 1Кор.12:7–11 ; Мф.12:28 ), вездесущ (см. Рим.8:9–16 ; 1Кор.3:16, 6:19, 12:7–13 ). Обладая всеми Божественными свойствами, Он имеет и все Божественные действа: возрождает крещением (см. Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; 1Кор.12:13 ), управляет Христовой Церковью (см. Деян.20:28, 13:2, 16:6–7 ; Еф.2:22 ), отпускает грехи (см. Ин.20:22–23 ), усыновляет людей Богу (см. Рим.8:14–16 ; Гал.4:6–7 ), делает людей Христовыми (см. Рим.8:9 ; Гал.4:6 ; Еф.2:22, 1:13, 3:16–17, 4:30 ; 1Кор.12:3 ; 1Пет.2:5 ), освящает, оправдывает и производит все благодатные действия (см. 1Кор.6:11 ; Рим.8:26 ; 1Пет.1:2 ), ибо Он – Источник истины и света (см. Ин.14:17, 26, 16:13 ), раздает духовные дарования (см. 1Кор.12:4, 8–11 ; Еф.3:4–5 ; Рим.5:5 ), содействует во всех добрых делах (см. Рим.8:26 ; Гал.5:22–23 ), творит чудеса (см. Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), соделывает людей храмом Божиим, храмом Своим, ибо Сам Он – Бог (см. 1Кор.3:16, 6:19 ; 2Кор.6:16 ), делает Священное Писание богодухновенным, вещая через пророков и апостолов. Царство Божие – это Царство благодати Духа; оно – «правда и мир и радость о Дусе Святе» ( Рим.14:17 ). Именно Духом Святым оно становится реальностью (см. Ин.3:5 ; Мф.12:28 ; Лк.4:18, 11:20 ). Приписывая Святому Духу эти Божественные свойства и действа, Новый Завет ясно и бесспорно показывает, что Дух Святой во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну. «Божество Духа Святого весьма ясно показано в Священном Писании, – говорит святой Григорий Богослов . – Обрати внимание на эти события: Христос рождается – Дух предшествует (см. Лк.1:35 ), Христос крещается – Дух свидетельствует (см. Ин.1:32–34 ), Христос искушается – Дух Его изводит (см. Мф.4:1 ), Христос творит чудеса – Дух содействует (см. Мф.12:28 ), Христос возносится – Дух Его наследует (см. Деян.2:4 )». |
| Мф. 12:31 . Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам: а хула на Духа не простится человекам. 1Ин 5:16 . Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть, согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. 17 . Всякая неправда есть грех но есть грех не к смерти 1Пет. 1:18 . Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцев, 19 . Но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца. Примеч . Этими словами сектанты отвергают приношения в храм на помин души. Православная Церковь верует, что Господь «нелицеприятно судит каждого по делам», и что мы «искуплены не тленным золотом или серебром, но драгоценною Кровью Христа». Своими молитвами об умерших Церковь не нарушает нелицеприятного суда Божия, подобно тому как он (нелицеприятный суд по делам) не был нарушен молитвою Авраама об Авимелехе ( Быт. 20:7 – 17 ), или молитвою Иова о друзьях: Иов. 42:10 . Приносимое в храм при молитвах об умерших золото или серебро назначается не для искупления грешников из ада, а составляет особое усердие приносящих, или как милостыня бедным, или благодарность священнослужителям: 2Кор. 9:7, 11:8 . Быт. 20:7–17 . См. Ходатайство святых, IV. Иов. 42:10 . И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде. 2Кор. 9:7 . Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. 2Кор. 11:8 . Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал. 2Кор. 5:10 . Должно явиться пред судище Христово, чтобы каждому получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Рим. 2:6 . Который воздаст каждому по делам его. Гал. 6:7 . Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет. 8 . Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Мф. 16:27 . Ибо приидет Сын человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими: и тогда воздаст каждому по делам его. Примеч . Этими местами свящ. Писания сектанты доказывают, что никакие молитвы посторонних за грешников не могут принести пользы. |
| У ап. Павла можно находить не менее определенные и, при том, еще более многочисленные указания на то, что и по его взгляду, именно, сердце человека в его душевной жизни занимает центральное положение, – более центральное, чем его воля, которая, как и у ап. Иоанна, является лишь как бы функцией сердца, особой формой деятельности этого последнего, наряду с нашей познавательной деятельностью. И, действительно, сердце человека, по ап. Павлу, не только является носителем и корнем испытываемых им разнообразных чувств, как, например, чувства печали ( Рим.9:2 ; 2Кор.2:4 ), радости ( Еф.5:19 ; 2Кор.6:11 ), утешения ( Еф.6:22 ), душевного мира ( Кол.3:15 ; Флп.4:7 ), любви, благоволения ( 1Тим.1:5 ; Рим.10:1 ; 2Кор.7:3 ; ср. 1Сол.2:17 ) и т. п.; не только здесь, именно, т. е. в сердце, дана основа интеллектуальной деятельности ( Рим.1:21, 10:6 ; 2Кор.3:15 ; Еф.1:18 и др.; см. выше), – но сердцу человека ап. Павел нередко приписывает и чисто волевые функции и, таким образом, за сердцем признает также значение психического седалища человеческой воли. Так, например, ап. Павел говорит о сердечных намерениях человека ( 1Кор.4:5 ), о похотях человеческого сердца ( Рим.1:24 ), о твердости и непреклонности сердца человеческого (доброго: 1Сол.3:13 ; 2Сол.2:17 ; 1Кор.7:37 ; или злого: Еф.4:18 ), о покорном или непокорном сердце ( Еф.4:5–6 ; Кол.3:22 ) и т. п. (Подробно о воззрениях ап. Павла на значение сердца человека, как центра всей его душевной жизни, см. у Феодора Симона: «Психология Апостола Павла», русский перевод епископа Георгия [Москва 1907], стр. 22–26). Правда, в священных новозаветных книгах иногда, по-видимому, доминирующая роль в душевной жизни человека усвояется не его сердцу, а уму (νος). Особенно часто такого рода места попадаются в посланиях ап. Павла. Ближайшее рассмотрение существа дела показывает, что в подобного рода случаях нам приходится иметь дело лишь с недостаточно устойчивой терминологией священных новозаветных писаний, а не с самопротиворечиями и неустойчивостью в понятиях. |
| И как такового, Отец в Икономии (Домостроительстве) спасения полюбил Его – Богочеловека «вместо людей и ради людей» 142 , ибо Он свободно и добровольно по любви взял на Себя Крест спасения людей уже от Предвечного Совета Божьего ( Евр. 10:7 ) 143 . Говорит святой Иоанн Златоуст : «Он принял плоть нашу единственно по человеколюбию для того, чтобы помиловать нас. Нет другой причины такого домостроительства Его, кроме одной этой» 144 . Как истинный Сын Божий, Он стал истинным Сыном человеческим, чтобы человеческих сынов сделать чадами Божиими, то есть «Для того-то и снизошёл Сын Божий, чтобы сделать тебя богоподобным, насколько это возможно для человека» 145 . Отсюда, обожение человека во Христе и соединение в Нём с Богом есть конечная цель и конец ( σκοπς κα τλος) Домостроительства Божьего во Христе, то есть конечная цель Церкви. Поэтому наша благодарность и признательность ( εχαριστα) неизмеримы и бесконечны не только потому, что мы спасены, но и потому, что Христос, «совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную» (ср. Евр. 1:3 , δι’ αυτο , Собой) 146 , ибо так мы усыновлены Отцу в Возлюбленном Сыне Его, и Бог Отец введёт нас в Царство возлюбленного Сына Своего ( Кол. 1:13 ; Еф. 1:5–6 ). То есть, Отец «удостоил нас славы Сына, и к этому ещё прибавил – возлюбленного» 147 . 5 . Значит, совершенно очевидно, что тайна Божьего Домостроительства во Христе, через Церковь и как Церковь, больше и глубже тайны сотворения мира по своей таинственности и парадоксальности, и по изобилию благодати и даров Божиих. Но апостол Павел не сравнивает настолько подробно тайну спасения как «второго сотворения», как новой твари во Христе (см. Еф. 2:10, 15 ; 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ; Тит. 3:5 ) 148 с первым сотворением Адама, ибо преимущество новой твари во Христе ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ) видно само по себе. Надёжно опираясь на основание абсолютной и неизменной воли Божией и Его предвечных «советов» и «решений» 149 , апостол Павел видит их осуществление во Христе ( Еф. 3:11 ; 2Кор. 1:20 ) в преизобилии богатства благодати ( Рим. 5:15 ; 2Кор. 4:15 ; Еф. 1:7, 2:7 ), и поэтому через Христа, от Христа и во Христе обозревает всю пра-историю, историю и метаисторию мира и человека, включая сюда и ангелов. |
| 3016. Бантерле (см.: Banterle. P. 91. n. 5) обращает внимание, что в patr. 3. 15. свт. Амвросий цитирует этот стих иначе: Date Leui sortem suffragii sui et ueritatem eius uiro sancto. 3017. См.: Втор. 33. 10. 3018. Ахайя — область в Греции. 3019. См.: Втор. 33. 16. 3020. Свт. Амвросий обращается к образам Моисеева благословения сыновьям Израилевым (см.: Втор. 33); Моисей сравнивает с первородным тельцом Иосифа. 3021. См.: Ос. 14. 6. 3022. Адресатом письма является Анисий (епископ Фессалоник в 383–406 гг.), преемник умершего епископа Ахолия. Возможно, письмо было написано и послано вместе с предыдущим письмом. Сохранились письма римских пап Сириция и Иннокентия I, обращенные к Анисию (см.: Захаров Г. Е. Иллирийские церкви в эпоху армянских споров (IV–haчaлo V в.). М.: ПСТГУ, 2012. С. 335–339 и примеч.). 3023. Апостола Павла. 3024. См.: 2Кор. 12. 2–4. 3025. Провинции Новый Эпир и Старый Эпир. 3026. См.: Гал. 6. 14. 3027. См.: Мф. 7. 24; 12. 50; Лк. 8. 21. Ср.: Втор. 33. 9. 3028. См.: 2Пар. 9. 21. 3029. См.: Пс. 67. 14. 3030. См.: Быт. 28. 12–13. 3031. Ср.: Прем. 4. 7–10. 3032. См.: Прем. 4. 8–9. 3033. См.: 2Пар. 9. 21. 3034. Елей как символ милости. 3035. Возможно, адресатом является епископ Кандидиан, которого Римский папа Сириций отправил с посланием к Анисию, епископу Фессалоникийскому и который умер в дороге (Sir. epist. 4//PL 13: 1148sq.), (см.: Zelzer. T. 2. P. 71, not.). 3036. Источник: Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений: На латинском и русском языках. Т. IV, Ч. 2. Письма 5477. Письма, не вошедшие в собрание (Epistulae extra collectionem)/Святитель Амвросий Медиоланский, М.: Изд–во ΠСТГУ, 2015 512 с. ISBN 978–5–7429–0963–7. 3037. Цит. по Canellis A. Introduction/La Correspondance d’ Ambroise de Milan/Textes réunis et préparés par A. Canellis. Saint–Étienne: Université de Saint–Étienne, 2012. P. 18. См. также исследование Мазьера: Mazières J.P. Un principe d’organization pour le recueil des Lettres d’Ambroise de Milan/Ambroise de Milan. XVI centenaire de son élection épiscopale. P., 1974. P. 199–218. |
|
|
