Любовь к Богу – исполнение Его заповедей Боголюбец постоянно стремится исполнять то, что предписывается волей Божией, а это в свою очередь удерживает его от греховных поползновений. И если такому человеку и случится по немощи нарушить в чем-либо волю Божию, то он «о сем весьма печалится, сокрушается, воздыхает, а часто слезы проливает». Вполне понятно, что такая печаль еще более способствует спасе­нию христианина (см.: 2Кор.7,10 ); она еще более подвигает его к исполнению воли Божией, и не ради страха наказания, но чтобы «Любимого не оскорбить». Любовь ко Христу, Сыну Божию, должна выражаться в ревностном исполне­нии Его святых заповедей. И те христиане, которые относятся к заповедям с небрежением, не имеют любви Божией: они себя и свои похоти любят, а не Бога и закон Его святой (Там же, с.230). Плод истинной любви к Богу – отвращение от всех благ мира При ревностном исполнении воли Божией, как плод истинной христианской любви к Богу, в душе христианина появляется отвращение к мирской греховной скверне, под которой следует понимать похоть плотскую, похоть очес и гор­дость житейскую. Все свое упование и утешение он полагает в Едином Боге, и все блага мира для него станут подобны сору. Если бы в его распоряжении находились большие материальные ценности или же он имел бы высокую власть, то и в таком случае он остается верным своему долгу и употребляет данные ему блага во славу Божию. Вся забота такого человека сводится к одной цели, исполнять волю Божию и быть полезным для окружающих его людей и обществу в целом (Там же). Обязательное условие, без которого не может быть истинной любви к Богу Сердце, одухотворенное любовью к Богу, христианин может иметь только тогда, когда он полностью порвет всякую связь с грехом, принеся искреннее покаяние. А без этого в нем не может быть истинной любви к своему Создателю, но только притворное лицемерие. Если кто любит Бога, постоянно заботится об исполнении Его святой воли и внимательно следит, чтобы его сердце не прилеплялось к чему-либо земному, тот, естественно, всегда будет помнить о Боге и иметь Его в своем сердце. Так бывает и среди людей: если кто кого любит, тот постоянно о нем думает. Подобным образом бывает с челове­ком, любящим Бога. Все его мысли, пожелания и сердечные вздохи всегда устремляются к Богу (7, с.231).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

Со всех сторон апостолы были окружены людьми, враждебно настроенными против них. Как же они должны были действовать в таком случае, гонимые ивнешне беззащитные? Христос внушает им пользоваться мудростью и осторожностью змия, нужно быть мудрыми в обращении с людьми и не вызывать без необходимости вражды и преследований, ибо жизнь апостолов была дорога и необходима для Церкви Христовой. Христос также не скрыл от апостолов и того, что их должны постигнуть скорби, гонения и, наконец, мучения за имя Его. «Аще от мира бысте были, мир убо вас любил бы, – говорит Господь, – якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» ( Ин. 15,19 ) Пастыреначальник, ободряя апостолов, говорит: «не убойтеся убо их», – то есть не должно бояться людей мира сего, продолжая дело Самого Христа, ибо дело это есть истина, а истина всегда восторжествует. Апостолы в своей пастырской деятельности отличались мужеством и твердостью, доходившими даже до мученичества. Уже в первый период своей проповеднической деятельности они подпали злобе иудеев, а потом и преследованиям со стороны язычников. Злоба эта, как видно из книги Деяний апостольских и из различных апостольских посланий, выражалась в том, что им категорически запрещали проповедовать об Иисусе, налагали на них руки, ввергали в темницы, мучили и убивали. Но, по заповеди Христа Спасителя, они «с кровель» и при свете проповедовали то, что слышали от Него наедине (см. Мф. 10, 23–27 ); когда гнали их из одного города, они бежали в другой, всюду разнося проповедь об Иисусе Распятом и Воскресшем. И поистине, «ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни меч, ни смерть», – ничто не могло заставить их отказаться от своей великой и святой деятельности (ср.: Рим8, 35 ). Посылая на проповедь Своих двенадцать апостолов, Господь заповедал им, что-бы они были, ввиду ожидавших их злобы и опасностей со стороны людей, «просты, как голуби» ( Мф.10,16 ), то есть, чтобы на злобу людскую они отвечали незлобием, которое может обезоружить злобу и ненависть их врагов, чтобы они избегали неприятных столкновений и не платили бы злом за зло. И св.апостолы свято хранили этот завет своего Божественного Учителя. Их огорчали, а они радовались ( 2Кор. 6,10 ), их гнали, преследовали, убивали, а они «благодушествовали». Такой же образ действий в отношении к людям заповедали они и своим преемникам, пастырям Церкви. «Епископ должен быть не дерзок, не гневлив» (ср. Тит.1,7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

8 . Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные. 9 . сказать узникам: „ выходите “ , и тем, которые во тьме: „ покажитесь “ . Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их; 10 . не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод. В стихе 8 прежде всего останавливает наше внимание выражение, которое повторяет Апостол Павел во 2Кор. 6:2 , указывая, что оно относится ко времени пришествия Господа Иисуса: „Во время благоприятное Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе“. „Вот теперь время благоприятное, вот теперь день спасения!“ восклицает Апостол. Слова пророчества относятся не только к спасаемым, но и к Богочеловеку Спасающему. Вспомним страшные нравственные страдания Богочеловека по человечеству 1572 , которые испытывала душа Его человеческая в Гефсиманском саду (см. Евангелия), и напомним слова послания Евр. 5:7 : „Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение. Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию; и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного“. Сын Божий и Сын человеческий среди страданий Его человеческого умного и плотского существа получает помощь от Бога как человек через Ангела, посланного укрепить Его, как указывает Лк. 22:43 . В Нем получает помощь и все человечество. За тем 8 стих можно сблизить с 6 стихом главы 42-й. И там и здесь „Отрока Господня“ Господь держит за руку, охраняет Его и ставит Его заветом народа. В главе 42-й прибавлено „во свет для язычников“; в настоящей главе то же указание по существу, но в словах еще более замечательных, потому что они напоминают первое грехопадение человека, говоря: „чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные“, чтобы „восстановит землю“.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Апостол Павел не любил этой любви в учениках своих к себе, за нее называл он их плотскими. Вооружаясь против нее, он писал против себя; желал во мнении учеников низложить, уронить, уничтожить себя. «Еда Павел распятся по вас? – говорил он им. – Кто убо есть Павел?» ( 1Кор.1:13, 3:5 ). – «Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти: темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог» ( 1Кор.3:6–7 ). Видите, как ревностно ищет великий Апостол, чтобы верующие во Христа были мертвы для человеков! Оживление для человеков есть умерщвление по отношению ко Христу, а следовательно, и ко всему Божественному и Духовному, потому что Христос есть Единый Ходатай между Богом и человеками. Возревновали некогда ученики Иоанна Предтечи, узнав, что все идут вослед Иисуса, и отвечал им великий Предтеча: «Имеяй невесту жених есть: а друг женихов, стоя и послушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися: оному подобает расти, мне же малитися» ( Ин.3:29–30 ). Великие слова! Святые слова! Точно – тогда исполняют обязанность свою наставники, когда они ищут, чтобы в душах, приводимых ими ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос. Они желают умалиться во мнении своих водимых, лишь бы возвеличился для них Христос, тогда эти наставники ощущают полноту радости, как достигшие конца своих желаний. Напротив того, те, которые приводят вверенные их руководству души к себе, а не ко Христу, скажу безошибочно, прелюбодействуют. 155 . На слова письма твоего: «Возьми меня, добрый пастырь, и причти к овцам твоего стада» ответ мой: «Прими меня, ближний мой, в услужение тебе на пути твоем ко Христу». Так отвечать научает меня святой апостол Павел. Он написал коринфянам: «Не себе бо проповедаем, но Христа Иисуса Господа: себе же самех рабов вам Иисуса Господа ради» ( 2Кор.4:5 ). – Не себя проповедую! Нет!.. Сохрани Боже!.. Пусть стою в стороне! Так стоять извещается моему сердцу, приятно ему. Довольно, если, указывая тебе на Мессию, сподоблюсь говорить: «се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» ( Ин.1:29 ), «вторый человек – Господь с небесе» ( 1Кор.15:47 ). «Облекохомся во образ небесного» ( 1Кор.15:49 ), уже неведомо, во младенчестве, облеченные в этот образ крещением, разоблаченные жительством нерадивым, облечемся снова покаянием и жительством по евангельским заповедям. Исполним слова Господа, Который повелел ученикам Своим: «не называйтесь учителями... и отцом себе не называйте никого на земле... не называйтесь наставниками... все же вы – братья» (см.: Мф.23:8–10 ). 159 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanc...

Настоящее послание св. Афанасия, писанное до 356 г., адресовано знаменитому нитрийскому монаху Аммуну. Некоторых из монахов соблазняли различные ночные сновидения; в частности же, когда во сне случался экризис, то они считали это телесным осквернением, ради чего обратились за советом к Аммуну. Аммун, в свою очередь, запросил Афанасия, который ответил ему настоящим посланием, которое содержит в себе подробное разъяснение 4-го правила Дионисия Александрийского. Интересно, что в конце послания Афанасий упоминает о двух путях жизни: путь брака (του γμου) и девства (της παρθενας). Брак одобряет, но гораздо возвышеннее считает девство, ибо брак приносит, говорит, человеку плод только тридесятый, а девство - сторичный. Это свое учение Афанасий основывает на Св. Писании (Мф.19:29; Мк.10:29,30; 1Кор.7:1,32-36 и др.) Примечания: 1. См. толкование Зонары настоящего правила (Аф. Синт., IV,70 и сл.), а также толкование архим. Иоанна (упом. соч., II,2 и сл.).  Правило 2. Но поелику упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, яко имеющих ко спасению божественныя писания, и боюся, чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2Кор.11:3), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимати иным книгам, так называемым апокрифическим, будучи обмануты единоименностию их с истинными книгами: то потерпите молю, аще о известном вам, еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы церкви. Желая же о сем воспомянути употреблю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки, и реку и я: понеже некие начали слагати себе так именуемыя апокрифическия книги, и смешиванти оныя с богодухновенным писанием, о котором мы удостоверены, якоже предаша отцам от начала самовидцы и слуги бывшии словесе: изволися и мне, побужденному истинными братиями, и дознавшему сначала по ряду изложити, какия книги приняты в канон, преданы и веруются быти божественными, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих, и каждый пребывший чистым возрадовался о новом предостережении.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

33 У св. Кирилла опущено: ни мечем . 34 У св. Кирилла, как и в Александр. списке, прибавлено: οτε ν ρμασιν — ни колесницами. 35 Т. е. сказанное должно относить к историческому объяснению пророчества. 36 Вместо ταις Ρωμαων δυνμεσιν κπεπορθημνων (страд.) должно читать: κπεπορθημνη. 37 Укоризна (βρις) собственно значит надменность, дерзость. 38 В Слав.: Бог ваш . Но слова Бог нет ни у LXX, ни в Еврейском. 39 Цитата представляет свободное соединение 2Кор.6:18; 2Цар.7и Иер.31:9, 1. Наиболее же приближается ко 2Кор.6:18, где св. Апостол соединяет пророчество Иер.31:9, 1 и 2Цар.7:14. 40 Св. Отец опускает слово: «пусть» , согласно некоторым Мф.23и почти всем древним чтениям Лк.13:35. 41 У LXX и св. Кирилла стоит: κα ν — и бе — прошедшее пророческое, имеющее значение будущего, как и в Еврейском. 42 У св. Кирил. Бог . 43 ατος — так у св. Кирилла и у LXX, также в Халд. и Араб. Но в Евр., Сир. и Вульг. стоит единственное число, как и в Слав. ему (­ к нему). Так как обещание Бога о помиловании относится не к праведнику только, если бы таковый хоть один нашелся в Иерусалиме, но ко всему Иерусалиму (всем его жителям), то для избежания обоюдумыслия в славянском тексте должно: или начало стиха читать так: обыдите пути Иерусалима (как и в греч. LXX стоит существительное), или же местоимение ему относить по смыслу к не имеющемуся в слав. тексте существительному Иерусалим . Русский: я пощадил бы Иерусалим . Греческое же υτος объясняется тем, что слово ερουσαλμ толковники принимают в собирательном значении жителей Иерусалима . 44 Разумеется Авраам, молившийся за Содом (Быт.18). 45 Тамо (κε) нет у св. Кирилла, как и в некоторых древних списках. Но при объяснении стиха 11-го св. отец, кажется, читает это слово (Migne, t. LXXI, col. 56. В.). 46 Т. е. распятия и смерти. 47 Буквально: образ их богослужения будет вера ... т.е. выражаться верою ... 48 О евреях времен Зоровавеля, и потому должно быть понимаемо в духовно-прообразовательном смысле. 49 См. примеч. к 10-му стиху, к слову тамо славянского текста.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3527...

Μοντροπος πστις – однообразная вера 8, 31, – однообразно служить Богу 15, 19. Море символ мира 6, 21, – Тивериадское означает недоступность для иудеев духовного пути ко Христу 6, 1. 417. Мнения свои мы быстро составляем нередко под влиянием того, чего желаем или от чего отвращаемся 7, 45. —405— Мудрый должен терпеть свои собственные страдания, не заботясь о том, подвергнутся ли им другие или нет, ибо от бедствия или благополучия других он не получит себе облегчения, хотя это обще всем 21, 20–23. Мученики 14, 20. 258. Мщение. Не железо (мечи) заносить или камни поднимать или деревом избивать противников своих, но в благочестии ко Христу соподвизаться побуждает нас поступок ап. Петра с Малхом. Ведь оружия наши не плотские ( 2Кор.10:4 ), напротив – с кротостью должны мы относиться даже к убийцам нашим, если обстоятельства не позволяют нам избегать их. Гораздо лучше, чтобы Сам Праведный Судия воздавал другим за наши обиды, чем нам самим требовать суда за кровь, под предлогом благочестия. С другой стороны можно указать и на то, что было бы верхом безнравственности смертью наших гонителей чтить Того, Кто именно для уничтожения смерти и Сам добровольно претерпел смерть. И в этом также необходимо следовать Христу. Правда, намерение Петра не противоречило заповеди закона, повелевавшей воздавать вред за вред ( Исх.21:24–25 ), но Спаситель Христос, как пришедший научить нас вышезаконному и преобразить в подобную Ему кротость, запрещает согласные с законом намерения, как не соответствующие совершенству истинного блага: ибо не в воздаяниях равного заключается совершенное благо, но, напротив, оно проявляется в наивысшем злотерпении 18, 10. Ср. 6, 1. 416, см. любовь. Медный змей см. змей. Медный сосуд, употребляемый для огня 15, 7. Местоимение указательное «сей»: ντωνυμικς λγεται – δεικτικν στι 8, 23. 270. Месяц первый – обновление человеческой природы 6, 68. 60. Н Навуфей 9, 2–3. 408. Награды: не одни наказания назначал Бог иудеям в законодательстве, но и награды, прообразно в субботнем покое возвещая святым будущие блага 7, 24. а. 144–145, – великие награды предстоящие добродетельным 13, 16–17, – каждому на небе предстоят особые награды и многоразличные, большие и меньшие 14, 2–3, – назначая награды, Господь отгоняет тяжесть страданий за Него 15, 21, – вечные праведникам 5, 28–29.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Однако эволюционисты не оставляют попыток найти в Писании случая употребления этого слова в значении, исключающем буквальное его понимание. Сами эти попытки, конечно, являются признаком слабости их позиции. Ведь если бы она была достаточно крепка, не нужно было бы углубляться в длительные и неблагодарные поиски. Но рассмотрим те примеры небуквального употребления слова «день» (в единственном числе), найденные эволюционистами. Наиболее масштабный список цитат «подтверждающих» это мнение приведен еще у А. П. Лопухина и с тех пор ничего более серьезного найдено не было. Вот его слова: «Всем известно, что по-еврейски слово йом может означать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени ( Быт.2:4, 17 ; Лев.7:35-36 ; Втор.9:24; 31, 17–18; 32, 7 ; Пс. 2, 7 ; Ис.34:8; 63, 4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15; 12, 36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 )». 6 Сразу стоит заметить, что Новый Завет написан на греческом языке и цитаты из него не могут ничего сказать об том, какое значение имеет еврейское слово «йом», а потому и приведение их доказывает лишь слабость позиции автора! Эти цитаты можно условно сгруппировать в следующие смысловые кусты: Итак во всех цитатах приведенных выше ( Быт.2:4 мы сознательно не касались, ибо вопрос, что за день подразумевается в этом стихе будет рассмотрен позже) не содержится никаких свидетельств того, что слово «йом» можно понимать в значении неопределенного периода. Сейчас же стоит заметить, что в еврейском языке, вопреки мнению «православных эволюционистов» существует несколько терминов для выражения слова «период» или «эпоха». Иврит — русский словарь сообщает целых четыре термина для первого слова. Это слова — махазор rOzhm, идав ((это слово имеет также значение «эпоха»), перек qrp, текупах hpVqt. Близким к искомому эволюционистами значению «неопределенно долгий период времени» также обладает слово олам, lO(u слово дор rOd. И вообще надо заметить, что вопреки утверждению о. Стефана (Семитический язык начала второго тысячелетия до Р.Х. был так беден словами, что часто одно слово выражало несколько понятий), древние языки гораздо богаче новых синонимическими конструкциями и словарным запасом. «Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их (древних языков) грамматический строй отличается большим многообразием и совершенством». 9 Неужели о. Стефан серьезно считал, что наша речь в конце ХХ века по Р.Х. ушла далеко вперед по сравнению с языком Пятикнижия, книги Иова или книги Иисуса Навина? Неужели создатель 89 псалма не знал подходящего термина для обозначения времени? — Конечно знал. Для обозначения эпохи Моисей использовал слово «олам» (век, вечность, эпоха ср.  Быт. 49, 26 ), а для обозначения дня или суток — слово «йом» (см. Исх.15:18 ). Так почему же он не употребил в первой главе Бытия слово «олам»? — Очевидно потому, что хотел сказать то, что сказал!

http://azbyka.ru/kto-kak-bog-ili-skolko-...

Вскоре, однако, он предстал пред Богом с самоотверж. ходатайством за народ, умоляя простить израильтян или, в противном случае, «изгладить» самого Моисея из книги Господней (т.е., очевидно, М. был готов ради своего народа отказаться от жизни вечной! Исх. 32:31–33 ; ср. Мал. 3:16.17 ). И Бог обещал не оставлять Израиля ( Исх. 32–33 ). Господь написал Десятословие на новых скрижалях. Когда, вновь проведя на Синае сорок дней и ночей, М. вернулся к народу, лицо его «сияло лучами», потому что Бог говорил с ним. Всякий раз, закончив передавать израильтянам повеления Божьи, он закрывал покрывалом лицо, пока вновь не представал пред Богом ( Исх. 34:1 ; 2Кор. 3:7–18 ). Была воздвигнута скиния завета ( Исх 35–40 ), М. получил предписания о жертвоприношениях и посвятил Аарона и его сыновей в священники ( Лев. 8 ). VIII. На втором году странствований по пустыне, Мариамь и Аарон, завидуя М., стали упрекать его за то, что он взял жену из племени кушитов (Хуш; в Синод. пер. – «Ефиоплянку», Числ. 12:1 ). Они пытались оспорить исключительность миссии и сана М. Однако Бог засвидетельствовал: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» ( Числ. 12:8 ). В наказание за грех Мариамь была поражена проказой и исцелилась только благодаря молитве М. Под Моисеевой «женой Ефиоплянкой», очевидно, подразумевается Сепфора, а не к.-л. другая женщина (см. имена в Быт. 10:6–8 , часть из которых указывает на принадлежность к аравийским племенам). Позже, когда разведчики, посланные для обозрения Ханаана, возвратились в Кадес и своим рассказом побудили народ к мятежу, М. своим ходатайством перед Богом за народ вновь воспрепятствовал его истреблению ( Чис 13–14 ). Он опять, как и на Синае, отклонил предложение Бога сделать его потомков многочисл. и могучим народом, который пришел бы на место согрешивших израильтян ( Числ. 14:12 ; ср. Исх. 32:10 ). При восстании ⇒ Корея (3), ⇒ Дафана и ⇒ Авирона М. и Аарону удалось отвратить от народа самую тяжкую кару ( Числ. 16 ). Но после этого они и сами согрешили, обратившись в Кадесе к народу с укорами от своего, а не от Божьего имени ( Числ. 20:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010