| И Бог не препятствует посещать тебя искушениям: во-первых, для того, чтобы ты познал, что сделался гораздо сильнее; во-вторых, для того, чтобы ты пребывал в смирении и не превозносился величием даров, видя, что искушения могут смирять тебя; и, в-третьих, для того, чтобы лукавый оный дух, доселе сомневающийся в твоем от него отступлении, видя твое терпение в искушениях, уверился, что ты совершенно оставил его и отступил от него; в-четвертых, для того, чтобы ты сделался крепче и тверже всякого железа; в-пятых, чтобы имел ясное извещение о вверенных тебе сокровищах; ибо дьявол не стал бы приступать к тебе, если бы не видел тебя на высшей степени чести» (Беседа 13-я на Ев. Мф.). В каком смысле надобно возносить молитву: «не введи нас во искушение»? Если же искушения, как мы видим, способствуют нам очищать «себе от всякия скверны плоти и духа» ( 2Кор.7:1 ); если мы и твердости своей добродетели, которой требует от нас дух учения Христова, не можем иначе доказать, как посредством искушений, – словом, если искушения столь для нас необходимы и полезны, то спрашивается, как же надобно понимать слова молитвы Господней: «не введи нас во искушение»? По толкованию св. отцов Церкви, эти слова отнюдь не означают того, чтобы заповедано было нам умолять Отца Небесного, дабы Он не попустил нам подвергнуться когда-либо искушению 64 , но – 1) ими преподается нам молитва о том, чтобы благодать Всевышнего избавила нас, по крайней мере, от таких искушений, которые превышают силы наши. (См. «Прав. испов.», ч. II, вопрос 23). 2) Этими словами преподается нам молитва и о том, чтобы во время искушений Господь не оставлял нас самим себе, ибо в таком случае искушения могут послужить нам ко злу, т. е., мы легко можем быть побежденными и впасть в грех . Известно, что и великие праведники, оставленные самим себе, подвергались тяжким грехам. Например, Давид во время войны аммонитской ( 2Цар.11 ); Соломон, когда подвергся страсти женолюбия ( 3Цар.11:1–10 ); и ап. Петр, когда отрекся от Иисуса Христа во время Его страданий ( Ин.18:17 ). |
| Любовь вводит христианина в общение и единение с Богом, потому что «Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает» ( 1Ин.4, 16 ) (Там же, с.242). Как стяжать любовь Высока есть добродетель любви. Она есть дар Божий, но для воспринятая и усвоения этого дара человеку необходимо направить все свои усилия к очищению своей души от греховной скверны. Следовательно, чтобы стяжать любовь, необходимо очиститься от греховной порчи, перестать руководствоваться своим ограниченным умом, но во всем руководствоваться только светом слова Божия, отказаться от своей греховной воли и жить и действовать по воле Божией, всецело пленить себя в послушание Христово (см. 2Кор.10,5 ), другими словами, необходимо, чтобы все мысли, чувства, намерения и вся деятельность христианина соответствовали воле Божией (Там же, с.237). Христианин должен молиться о стяжании любви Поскольку любовь является благодатным даром свыше, то христианин должен постоянно молить Бога, Подателя всех благ, чтобы Он Сам возжег искру любви Своей в сердце и помог сохранить и умножить это драгоценное сокровище. Эта молитва уже сама по себе имеет свойство побуждать христианина к любви, милосердию и сострадательности. Молясь Богу о помиловании и спасении, верующий сознает необходимость также оказать со своей стороны милость своим ближним. Вот почему молящийся Богу и просящий у Него милости сам проявляет милость и любовь к своим ближним, ибо он знает: все, что он делает во имя Бога ближнему, делает и для самого себя (7, с.237). Человек должен посвятить свою жизнь возгреванию дара любви Любовь как союз совершенства непосредственно связана с благодатным устроением духовной жизни человека, со всеми добродетелями, которые, развиваясь и совершенствуясь, в свою очередь, заканчиваются любовью. И этому возгреванию дара любви верующий человек должен посвятить всю свою жизнь и только благодаря этому можно непременно соединиться с Источником любви и с Самой Любовью – Христом в благодатной вечности (Там же). |
| Поэтому он и говорит: и аще мы. Человеческий язык – нечто ненадежное, а Божий язык не изменяется. Поэтому и говорит апостол: и аще мы или ангел с небесе. Ты не без основания пришел к тому предположению, что ангел с неба, имел намерение ввести чужое учение. Однако апостол предостерегает не от ангелов, но пресекает коварство дьявола: и аще ангел с небесе. Не потому так говорил, что сознавал присущую ангелам способность сделать подобное, – ведь он знал, что у ангелов истина непоколебима – но, так как часто сатана преображается и демоны часто принимают вид ангелов, чтобы ввести учение, какое согласно с их намерением, как и сказано в Писании: сам бо сатана преобразуется во ангела светла ( 2Кор.11:14 ), то по этому отделяет, истинных ангелов от тех, которые только прикрываются их видом, и против ангелов высказывает только простое мнение, не оскорбляя их, но преграждая путь демонам. Ангелы не проявляли негодования, когда Павел говорил: и аще ангел с небесе благовестит паче, еже прияше, анафема да будет, но радовались по ходу дерзновения провозвестника, утверждавшего и ограждавшего божественную проповедь. Поэтому и сами ангелы, узнав, что не должно ни чему верить, как только слову апостолов, охраняют его и не проповедуют уже» (т. III, стр. 907). См. также Беседы Златоуста на 14 посланий ап. Павла – в славянск. переводе, 937 стр.; Толковый Апостол, 562 л.; Злат. т. I, стр. 143. III. Бл. Августин : «Демоны часто ошибаются, – ангелы же никогда» (О граде Божием. кн. 9-я, гл. 22-я, ч. IV, стр. 97). IV. Св. Кирилл Александрийский : а) В толков. 12–13 ст. 55 гл. кн. пр. Исаии: «Горами называет, вероятно, высшие и небесные силы, которые поставлены Богом на служение обитателям земли, ибо они суть служебнии дуси, в служение посылаемы за хотящих наследовати спасение ( Евр.1:14 ), ибо радуются о едином грешнике кающемся ( Лук.15:10 ). Конечно, справедливо их уподобить горам, потому что они, по присущему им величию добродетели, достигали высшей степени» (т. VIII, стр. 287). б) В толк. 6–7 ст. |
| 2Кор.7:5 . Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отвсюду: отвне – нападения, внутри – страхи. 2Кор.7:6 . Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, 2Кор.7:7 . и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался. Здесь Апостол восстановляет прерванную (см. 2Кор.2:12 ) речь о том душевном состоянии, в каком он находился пред прибытием к нему Тита. Когда он находился в Македонии, его со всех сторон окружали опасности. Прибытие Тита было поэтому как нельзя более благовременно. – «Страхи». Ап. боялся конечно не за себя, а за верующих, которых гонения могли сбить с пути веры. – Утешением, которым он был утешен от Бога, послужило для него, во-первых, самое прибытие Тита, а во-вторых, те отрадные известия, какие ему сообщил Тит. Оказалось именно, что Коринфяне выразили свою любовь к Апостолу, когда читали его послание к ним, и искренно каялись в тех огорчениях, какие они ему причинили. Они проявили «ревность» по Апостолу, т. е. на перерыв старались исполнить его пожелания, выраженные в послании. 2Кор.7:8 . Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем, на время. 2Кор.7:9 . Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. 2Кор.7:10 . Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. 2Кор.7:11 . Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле. 2Кор.7:12 . Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом. |
| 2Кор.3:7 . Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, – 2Кор.3:8 . то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? «Служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» – правильнее: «служение смерти (служение, способствующее расширению господства), буквами начертанное на камнях». Ап. имеет в виду здесь Десятословие, которое обязано было своим происхождением служению Моисея ( Исх 34:28 ). Ап. прибавляет, что Десятословие было начертано буквами и этим еще резче оттеняет недуховный характер его. – «Не могли смотреть». В кн. Исход ( Исх 34:30 ) сказано только, что евреи «боялись подойти» к Моисею. Разъяснение свое Ап. делает, очевидно, на основании иудейского предания. – «Преходящей». Ап. прибавляет это выражение для того, чтобы выставить на вид превосходство славы новозаветного служения, как это и делает он прямо ниже (см. ст. 11). – «Служение духа», т. е. посвященное Св. Духу служение проповедников Евангелия. 2Кор.3:9 . Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. «Служение осуждения», т. е. ведущее к осуждению (ср. Рим.7:9 и сл.; Гал 3:10 ). – «Служение оправдания», т. е. ведущее к оправданию (ср. Рим.1:17, 3:22 и сл.). 2Кор.3:10 . То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. «То прославленное», т. е. «ибо в этом отношении – т. е. в отношении величия Моисеева служения по сравнению с названным (ср. ст. 9) – можно сказать, что прославленное – не прославлено». 2Кор.3:11 . Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее. «Преходящее» – именно служение Моисея. Моисей перестал быть законодателем ( Рим 10:4 ). – «Пребывающее», т. е. – служение проповедников Евангелия, которое (служение) будет продолжаться до конца мира ( Мф 24:14 ). 2Кор.3:12 . Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, 2Кор.3:13 . а не так, как Моисей который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| Еф.5:5 . ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Еф.5:6 . Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат Царства Небесного (см. 1Кор.6:9, 10 ) 17 . – «Христа и Бога». Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом. Еф.5:7 . итак, не будьте сообщниками их. Еф.5:8 . Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, Еф.5:9 . потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были «тьмою» или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как «чадам света», потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор.6:14–15 ). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных «плодах», какие христиане должны приносить. Такими плодами являются «всякая благость», т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, «праведность», или справедливость в отношении к людям, и «истина», т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников. Еф.5:10 . Испытывайте, чтó благоугодно Богу, Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог , спрашивать себя, чего хочет от них Бог. Еф.5:11 . и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ап. возвращается к наставлению, начатому в Еф.5:7 . Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет «бесплодными» потому, что «тьма» вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим.6:21–23 ). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще «обличать» их словом ( ελγχειν – ср. 1Тим.5:20 ). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»... Притом глагол ελγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения 18 . |
| 1:1–10 Введение и благодарения Где обрываются (если так) благодарения Павла, не ясно. Поскольку Павел не размечал свои послания параграфами, а следовал течению своей мысли, включая и отступления, не всегда можно точно установитьплан его посланий. 1:1 . Так обычно начинались письма. «Силуан» – это латинский вариант имени Силы как римского гражданина; еврейские родители римских граждан часто выбирали для своих детей еврейские (арамейские) и латинские имена, сходные по звучанию. 1:2. Благодарения были характерны для древних писем. Ст. 2–10 представляют собой обычное вступление, выражающее добрую волю автора по отношению к своим читателям; здесь Павел одновременно стремится и ободрить их; он расточает щедрую похвалу в эпидиктическом (хвалебном) стиле риторики. О «воспоминании» их в молитвах см. в коммент. к Флп. 1:3,4 . 1:3,4. Термин «избрание» (ст. 4) иудеи относили исключительно к самим себе; Павел применяет его здесь по отношению к церкви, в которой было много обращенных из язычников. 1:5. Письма-наставления часто напоминали их получателям о том, что они уже знали. Обращение к читателям как к очевидцам было неотъемлемым элементом аргументации. 1:6 . Философы часто призывали своих учеников подражать им, и это было весьма характерно для писем-наставлений; но Павел утверждает, что они уже начали делать так. Принятое в иудаизме представление о том, что Дух связан с Божественной инспирацией, озарением, могло указывать на харизматическое служение, радость и даже состояние экстаза (возможно, с ликованием), хотя Дух ассоциировался и с другими свершениями. Большинство приверженцев языческой культуры с негодованием относились к попыткам иудеев оторвать неев-рев от религии своих предков; поскольку значительная часть христиан была обращена из язычников, иудеи столкнулись с еще большей враждебностью окружающих. 1:7. В Ахаие, к югу от Македонии, были хорошо осведомлены о событиях, происходивших в соседней провинции. 1:8 . Путешественники обычно приносили новости, и в других церквах могли слышать о фессалоникийцах от посланцев из Филипп и из Македонии, которые оказывали поддержку Павлу ( 2Кор. 11:9 ; Флп. 4:15,16 ), илиот других странствующих иудеев или христиан (ср.: Пс. 18:5 ). |
| 1 чтобы вам удостоиться. Жизнь, достойная Бога ( 1Фес. 2,12 ), призвания Божия (1,11; Еф. 4,1 ), Христа ( Кол. 1,10 ), Евангелия ( Флп. 1,27.28 ) или Царствия (1,5.11) это жизнь терпеливого, радостного следования за Христом даже перед лицом смертельной вражды со стороны тех, кто противится вере. Такая жизнь твердое свидетельство, что суд Божий праведен. для которого и страдаете. Даже пользуясь правами гражданства в небесном Царстве (см. ком. к 1Фес. 2,12 ), христиане все же страдают ради него ( Деян. 14,22 ), ибо это Царство неизбежно сталкивается с противодействием дьявола. 1 не покоряющимся благовествованию. Благовестие Евангелие должно быть принято, в него надо верить, ему надо покоряться ( 1Пет. 4,17 ). Оно содержит Божественные заповеди, требующие полностью покорить себя Богу посредством примирения с Ним во Иисусе Христе. 1 в день оный. Имеется в виду «день Господень» ( 1Фес 5,2 ). Хотя нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный «день», можно сделать вывод, что Последний суд над нечестивыми тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми. 1 звания. Т.е. «призвания». Это «призвание» следует рассматривать в связи с 1Фес. 2,12 , где призывающий Бог; то, к чему мы призваны, Божие Царство и слава (2,14). 1 Бога нашего и Господа Иисуса Христа. В греческом тексте нет артикля перед словом «Господа», поэтому перевод может быть таким: «Бога нашего и Господа, Иисуса Христа», а это определенно указывает, что слово «Бог» отнесено к Иисусу Христу. Против такого перевода говорит сравнительно редкое применение в НЗ слова «Бог» по отношению ко Христу (ср. Рим. 9,5 ; Тит. 2,13 ; 2Пет. 1,1 ). Однако следует отметить, что в других местах своих посланий Павел обычно говорит о Христе и о Боге Отце в тесной связи (напр. 1,1.2; 2,16; 1Фес. 1,1; 3,11 ) и явно считает, что Христос обладает всеми свойствами Божества. Глава 2 2 о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Это и есть «восхищение» святых, о котором говорилось в 1Фес. 4,17 . Павел как будто отождествляет время пришествия Христа и восхищения святых с «днем Господним» ( 1Фес. 2,19 ; ср. 1Кор. 1,7.8 ; 2Кор. 1,14 ; Флп. 2,16 ), где собрание всех верующих перед Господом имеет место «в пришествие Его» и «в день Господа нашего Иисуса». Поскольку прежде чем настанет день Господень, должно прийти «отступление» и открыться «человек греха» (ст. 3), оба признака также должны проявиться прежде восхищения святых. Если лжеучители говорили, что день Господень уже наступает (ст. 2) и, таким образом, предрекали восхищение в любой момент, их неправду можно было доказать отсутствием указанных предзнаменований. |
|
|
