| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
| Валерия 28 июня 2016, 03:38 Димитрию: во-первых: времена Ветхого Завета были суровые; во-вторых: на интернете можно найти объяснение этому пассажу (их много), вот один из них: Так что в этих текстах нет ничего странного. 2. Пророк проклял не малых ребятишек. В оригинале используемое слово " малые " может быть переведено как " меньший, младший, маловажный " , а " дети " может быть переведено также: 1 . мальчик, отрок; 2 . юноша, молодой человек; 3 . слуга, раб. То есть мы видим здесь не детишек, вышедших без родителей за пределы города, а толпу озлобленных подростков. Сегодня мы знаем, что могут натворить " юноши " такого возраста - об этом много говорится в новостях... Тем более они его не просто высмеивали. Они называли его лысый и призывали взойти на небо... Дело в том, что слово переведенное " идти " , может иметь также перевод в оригинале " взойти " , А это в корне меняет ситуацию! Злые подростки обращались к пророку Елисею, насмехаясь над ним, мол, попробуй взойти на небо, как недавно твой учитель Илия (см. стихи 4 Цар. 2:11-18 чуть выше исследуемого нами текста). Это было пренебрежением не просто человеку Елисею, а пророку Божьему и непосредственно Богу, мол, тот не возносил Илию, как думали тогда многие... Стоит добавить, что Вефиль в северном царстве Израиля в то время уже стал местом поклонения альтернативным Иерусалиму в Иудее, что было отвратительно Богу. Вскоре 10 колен Израиля за идолопоклонство и морально-нравственный упадок будут навсегда рассеяны в Ассирии (см. 4 Цар. 17:22-24). римма 27 июня 2016, 12:59 Святой пророк Елисей, помолись обо мне грешной и недостойной, о даровании здравия душевного и телесного мне и моим родным, веди моих детей путем праведным, помоги нам в работе и учебе, неостави нас своим предстательством. Дмитрий 20 мая 2016, 02:49 За обзывание плешивым, были растерзаны 42 ребёнка...(4 Цар 2:23-24)!!! Как-то в голове не укладывается. Как божий человек мог так поступить, как Бог такое допустил, для чего... или это какой-то перевод неточный? Даже для того жестокого времени это, наверное, перебор? Не говоря уже о современности. Если это аллегория, то чему она нас учит? Или я чего-то не понимаю? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИМА [греч. βμα; сир. - ступень, возвышение], в христ. храме та или иная его часть, возвышенная над уровнем пола. В ВЗ евр. слово , в частности, имеет значение культового места, где совершается преимущественно языческое жертвоприношение (1 Цар 9, 12 слл.; 10. 13; 3 Цар 4; 4 Цар 12. 3; Ис 36. 7 и др.); на таких местах часто строилось святилище («капище высот»), при к-ром были священники («священники высот») (см. ст. Высоты ). в Септуагинте во Втор 2. 5 термин В. используется для перевода указания на меру длины («стопа ноги»). согласно Е. Ренхарту, этот термин через значение «восходить, вступать» связан с понятиями «судебная трибуна, кафедра судьи, суд, судилище». Бема, расположенная в центре церкви в Дехесе. Сев. Сирия. V в.? Реконструкция Э.Ренхарта Бема, расположенная в центре церкви в Дехесе. Сев. Сирия. V в.? Реконструкция Э.Ренхарта В НЗ слово «βμα» неоднократно употребляется в одном из своих обычных античных значений как «судебная трибуна, суд» (Мф 27. 19; Ин 3. 19; Деян 12. 21; 18. 16, 17; 25. 6, 10, 17; Рим 14. 10; 2 Кор 5. 10; в Деян 7. 5 цитируется Втор 2. 5 (о судебных В. см. в статьях Лифостротон и Коринф ). В церковном зодчестве В. называют приподнятую над остальным полом платформу, к-рая может помещаться в алтарной части храма; особенность ряда сир. памятников - В. в центре храма (сир. В. называют «бемой»). Вима базилики в Афеделли, о-в Лесбос. Реконструкция А. Орландоса Вима базилики в Афеделли, о-в Лесбос. Реконструкция А. Орландоса Сир. бема ( < βμα) известна по северосир. памятникам средневизант. времени ( Renhart. 1995) и является аналогом визант. синтрона , представляя собой амфитеатр, верхняя ступень к-рого является скамьей для восседания духовенства, с епископским троном в центре. Однако в отличие от синтрона сир. бема расположена на платформе в центре храма (а не в алтарной части) и обращена к востоку (а не к западу). В нач. II тыс. по Р. Х. (ок. XI в.) бема исчезает из практики сиро-яковитов, превращаясь в ступень перед алтарной частью храма; иногда в новом качестве встречается и в восточносир. памятниках ( Cassis. 2002). В позднейшей практике Церкви Востока бема - это большая (сравнимая по площади с алтарной частью) платформа перед алтарем храма, на к-рой проходит литургия оглашенных и др. части богослужения ( Taft. 1968, 1970). |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| и его потомков, но и потомков Сифа. Т. о., речь скорее должна идти о противопоставлении 2 рассказов и 2 стоящих за ними традиций. К. и кенеи Библия многократно упоминает народ кенеев (в синодальном переводе этот этноним передается также как «кенеяне» и «кинеяне»). Согласно Суд 1. 16, кенеи обитали вместе с потомками Иуды в районе «города Пальм» (совр. комментаторы чаще всего отождествляют его с Иерихоном) и к югу от Арада. Пророчества Валаама (Числ 24. 20-22) упоминают рядом К. и «Амалика», т. е. кенеев и амалекитян (ср.: 1 Цар 15. 6). Как один из народов, населявших Юж. Палестину, кенеи фигурируют в 1 Цар 27. 10 (ср.: 1 Цар 30. 29). Однако в Суд 4-5 один из кенейских родов упоминается на севере Израиля, близ Кедеса. Вполне вероятно, что между образом К. как предка-эпонима кенеев и образом К. из Быт 4 существует прямая связь. В Суд 1. 16 и 4. 11 тесть Моисея (именуемый в Суд 4. 11 Ховав) принадлежит к народу кенеев, однако в книгах Исход и Числа тесть Моисея (именуемый по-разному: Иофор, Ховав) принадлежит к народу мадианитян . Иногда на этом основании предполагают, что кенеи - один из кланов мадианитян ( Dumbrell. 1975). Кн. Исход рассказывает, что именно тогда, когда Моисей пас стада в стране тестя (у Синая), ему явился Бог и открыл Свое имя (Исх 3). Именно по совету тестя Моисей формирует в израильском народе некую структуру, разделив израильтян на «тысячи», «сотни», «полусотни» и «десятки» и назначив для них начальников и судей (Исх 18). В библеистике XIX в. было высказано предположение, что за этими рассказами стоит память о зарождении социальной организации и даже начало почитания Яхве у израильских племен связано с культурным влиянием мадианитян или кенеев («мидьянитянская» или «кенейская» гипотеза - см. Vaux, de. 1969). В пользу этой гипотезы приводилась также роль потомков К. (=кенеев?) как «культурных героев» в Быт 4. В пользу гипотезы о юж. происхождении культа Яхве приводились библейские тексты, ассоциирующие явление Яхве с югом Палестины (Втор 32, Суд 5), и егип. |
| Н. к. Др. сказания, связанные с богослужебной традицией в древних святилищах, таких как Гаваон (Гл. 9-10), Силом (Нав 18-22) или Сихем (Нав 8; 24), были взяты за основу других глав книги. Собрания этиологических повествований о Галгале были объединены с разрозненными преданиями др. религ. центров и отредактированы в Иудее в послепленный период. Тем самым истоки письменной традиции отражают не индивидуальные качества писателя или редактора, но восходят к богослужебной практике почитания Единого Бога в древнем Израиле. Предания колена Вениаминова и его религ. центра в Галгале играли впосл. заметную роль во всем второзаконническом корпусе (Втор 32. 17; Суд 8. 1-3; 12. 1-6; 19-21; 1 Цар 11. 12-15; 2 Цар 19. 15; 4 Цар 2. 1; 4. 38). В результате этого подхода повествование И. Н. к. должно служить этиологическим целям, оправдывающим и объясняющим владение Израиля Св. землей ( Smend R. Elemente alttestamentlichen Geschichtsdenkens. Zürich, 1968. (TSt; 95). А. Е. Петров Повествование И. Н. к. о завоевании Ханаана в свете данных археологии В поздний период бронзового века, т. е. в сер. XIV - кон. XIII вв. до Р. Х., согласно археологическим данным, в материальной культуре Ханаана произошли существенные изменения. Богатая ханаанская цивилизация уступила место более примитивной материальной культуре: прекратилось строительство больших зданий и укрепленных городов, исчезли предметы роскоши, привозимые гл. обр. с Кипра и Крита и характерные для Ханаана в период, предшествовавший израильскому завоеванию. Эту новую материальную культуру связывают с появлением израильтян. Вопрос о точной дате исхода и завоевания Ханаана остается одним из самых дискуссионных в хронологии истории древнего Израиля домонархического периода. Если отказаться от крайностей, то все варианты датировок можно свести к 2: ранней (сер. XV или сер. XIV вв. до Р. Х.) и поздней (сер. XIII в. до Р. Х.) (см. в статьях Израиль древний , Исход ). В пользу последней датировки обычно приводят результаты многолетних археологических исследований в Палестине, хотя и в этой области по ряду вопросов научные споры далеки от завершения. |
| Книги Иисуса Навина, судей и царств рассматриваются учеными как книги второзаконнической истории, которым книга Второзаконие послужила первоосновой в теологическом плане. Построенные на повествовании Моисея о спасительных деяниях Божиих, совершенных Им для Его народа, начиная от обетования Аврааму и прихода израильтян к границам земли обетованной, «книги второзаконнической истории» продолжают это историческое повествование от завоевания израильтянами земли под руководством Иисуса Навина до переселения царя Иехонии в Вавилон (4 Цар. 25:27–30). Краткое заключение, сообщающее о том, что Иехония был освобожден из темницы и оставлен жить при дворе вавилонского царя, позволяет отнести время упорядочения «книг второзаконнической истории» к периоду вавилонского пленения. Эти книги являются серьезной попыткой последовательного воссоздания истории Израиля и Иудеи с привлечением древних ближневосточных историографических материалов. Значение этих книг отнюдь не исчерпывается их историческим интересом. В них представлена жизнь народа завета в условиях царского правления (Втор. 17:14–20; ср. 1 Цар. 8:10–18) и отражена в историческом контексте фундаментальная богословская концепция: благословение за послушание Господу и кара за непокорность (Втор. 28). Действительно, основная богословская тема «книг второзаконнической истории» может быть сформулирована следующим образом: «Грех приносит наказание; покаяние дарует прощение» (см. повторяющиеся периоды отпадения от Бога, покаяния и обращения в Книге судей). Возобновляющийся в истории Израиля и Иудеи грех идолопоклонства достигает своей кульминации и оборачивается для народа завета безоговорочным изгнанием из земли обетованной (Втор. 28:47–68; 4 Цар. 17:7–23; 23,26.27). Последний из авторов «книг второзаконнической истории» в освобождении из темницы Иехонии усматривает отблеск надежды, что покаяние вновь принесет прощение. Однако для него это остается только надеждой. Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии начинают историческое повествование о судьбе народа Божиего с момента, когда эта надежда стала реальностью. Ездра и Неемия (первоначально это была одна книга) воспроизводят историю Иудеи от провозглашения Киром позволения первым иудейским пленникам возвратиться в Палестину (ок. 538 г. до Р.Х.) до восстановления Иерусалима (ок. 400 г. до Р.Х.). В этих книгах рассказывается о восстановлении храма при Зоровавеле, возведении городских стен при Неемии и возобновлении религиозной жизни при Ездре. Книги Паралипоменон предсказывают историю избранного народа от Адама (в родословиях) до указа Кира о возвращении в землю обетованную, уделяя основное внимание Иудее и правлению царя Давида и его потомков. Приблизительно наполовину книги Паралипоменон состоят из заимствований из книг Самуила и царств. |
| 3. Музыкальное сопровождение Псалтири есть древнейшая библейская традиция. О музыке, звучавшей при пении священных гимнов, упоминается еще в Кн. Исход (15,20-21). К музыкальному сопровождению прибегали судьи, пророки, цари (напр., 1 Цар 10,5; 4 Цар 3,15). Царь Давид славился мастерской игрой на киноре (1 Цар 16,17-23). При Храме были созданы большие левитские хоры (2 Пар 29,25), которые пели под музыку. В самих псалмах есть призыв славить Господа пением и игрой на музыкальных инструментах (149,3). Под музыку пели либо отдельные певцы (солисты), либо хор, а иногда все молящиеся повторяли за ними заключительные слова гимна (Втор 27,15-26). Музыкальную паузу обозначали словом (слово это опущено в синодальном переводе). Среди инструментов библейской эпохи важнейшими были следующие: Кинора (русск. пер. гусли) — доска с вырезом посередине, на которую натягивались струны. Невела (русск. пер. псалтирь) — разновидность арфы. Цимбалы , или кимвалы, — род литавр. Трубы , обычно металлические, прямые. Шофар , или рог, изготовлявшийся из витого бараньего или козлиного рога; издавал высокий, протяжный звук, наподобие звука горна. Тимпаны — бубны, увешанные колокольцами или погремушками. Угаб (русск. пер. свирель) — род волынки с кожаным мешком, наполняемым воздухом. Эти и другие инструменты составляли оркестр ветхозаветного Храма. Их изображения сохранились на египетских и ассирийских памятниках. Псалмы исполнялись распевным речитативом — псалмодией , которая послужила прототипом для древнецерковного пения (см. Р. И. Грубер. Всеобщая история музыки. М., 1960, ч. 1, с. 84-88). 4. Надписания псалмов часто связаны с музыкальными особенностями храмового богослужения. Приведем несколько примеров: Слова «При появлении зари» (Пс 21) означают, что псалом поется на мелодию традиционной утренней песни. Слова «Начальнику хора» (Пс 18) — псалмы взяты из сборника, принадлежавшего руководителю храмовых музыкантов. Слова «Песнь восхождения» (Пс 119-133) — псалмы из сборника молитв, которые пели паломники, входя в Храм. |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Иоас воцарился: в 7-й год Ииуя (см.: 4 Цар. 12: 1) – (90±1)+(6.5±0.5)=96.5(±1.5); после Гофелии (6) – (90±1)+6= 96(±1) . Иоас воцарился: после Ииуя (28) и Иохаза (17) ; в 37-й год Иоаса (см.: 4 Цар. 13: 10–11) – (96±1)+(36.5±0.5)= 132.5(±1.5) . Амасия воцарился: после Иоаса (40); во 2-й год Иоаса израильского (см.: 4 Цар. 14: 1–2) – (132.5±1.5)+(1.5±0.5)= 134(±2) . Иеровоам (второй) воцарился: в 15-й год Амасии (см.: 4 Цар. 14: 23) – (134±2)+(14.5±0.5)=148.5(±2.5); после Иоаса (16) – (132.5±1.5)+16= 148.5(±1.5) . Азария-Озия воцарился: через 15 лет после смерти Иоаса (16) (см.: 4 Цар. 14: 17; 2 Пар. 25: 25) – (132.5±1.5)+16+15=163.5(±1.5); после Амасии (29) – (134±2)+29= 163(±2) . Факей воцарился: после Иероваама (41), Захария (6 месяцев), Саллума (1 месяц), Менаила (10) и Факия (2) ; в 52-й год Азарии (см.: 4 Цар. 15: 27) – (163±2)+(51.5±0.5)= 214.5(±2.5) . Ахаз воцарился: в 17-й год Факея (см.: 4 Цар. 16: 1–2) – (214.5±2.5)+(16.5±0.5)=231(±3); после Азарии-Озии (52) и Иоафама (16) – (163±2)+52+16= 231(±2) . Осия воцарился: после Факея (20) ; в 12-й год Ахаза (см.: 4 Цар. 17: 1–2) – (231±2)+(11.5±0.5)= 242.5(±2.5) . Езекия воцарился: после Ахаза (16); в 3-й год Осии (см.: 4 Цар. 18: 1–2) – (242.5±2.5)+ (2.5±0.5)= 245(±3) год от Р.Ц.С. Седекия воцарился после Езекии (29), Манассии (55), Амона (2), Иосии (31), Иоахаза (3 месяца), Иоакима (11) и Иехонии (3 месяца) в (245±3)+29+55+2+31+0.25+11+0.25= 373.5(±3) году (от Р.Ц.С.). Следует отметить, что, по 4 Цар. 21: 1, Манассия царствовал 50 лет, тогда как использованное в расчетах число 55 приводится в 2 Пар. 33: 1, в книге проф. Лопухина и в двух книгах Танаха 1 . Вавилонский плен начался, когда Навуходоносер переселил из Иерусалима в Вавилон Иехонию (с семьей), «князей, войско, плотников, художников, строителей… с драгоценностями дома Господня и царского дома» (4 Цар. 24: 11–16; 2 Пар. 36: 6–7). В порабощенном Иерусалиме Навуходоносер воцарил Седекию (см.: 4 Цар. 24: 17–18), взяв с него клятву на верную службу (см.: 2 Пар. 36: 11–13), а потому началом вавилонского плена следует считать 4608+(373.5±3)=4981.5(±3) год от С.Ч. |
|
|
