| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| Вот как говорится об этом числе в 13й главе Апокалипсиса. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» ( Откр.13:16–18 ). Обязательно нужно обратить внимание на такие слова: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя». Кто может о себе сказать, что он имеет мудрость — такую, чтобы понять это изречение Священного Писания, тем более что оно в особенности загадочно? Пусть это число человеческое, но кто имеет такой ум? Дерзающий приступать к толкованию, наверное, предполагает, что такой ум у него есть, и здесь уже присутствует некоторая самонадеянность. Если Священное Писание особо подчеркнуло (в других местах подобных оговорок нет), что понять это может тот, кто имеет мудрость, то нужно было бы очень и очень остеречься и хорошо подумать, имеем ли мы право дерзать истолковывать это число. А вот как пытается объяснить его старец Паисий (хотя я предполагаю, что ему такое объяснение могут просто приписывать): дело в том, что в Третьей книге Царств, там, где рассказывается о Соломоне, один раз также упоминается число 666. В каком смысле? Там говорится, что царю Соломону присылали дани из разных стран и каждый год цари приносили ему шестьсот шестьдесят шесть талантов золота (см. 3 Цар.10:14). И вот это совпадение с Апокалипсисом (я считаю, что это просто совпадение) старец Паисий использует для того, чтобы дать объяснение числу 666. Между прочим, число это есть еще и в другом месте Священного Писания, но почему-то наши «толкователи» пока не захотели его использовать. Употребляется же это число в отношении потомков некоего Адоникама, вернувшихся из вавилонского плена, — их тоже было шестьсот шестьдесят шесть (см. 1 Езд.2:13 ). Но вернемся к разбору предлагаемого толкования. |
| Почему же вождь израильтян повелел солнцу и луне остановиться? Для того, чтобы побить врага, Аморрея (10:12). Здесь возможна и мистическая трактовка, но несомненно одно: это — не метафора, а описание экстраординарного явления чудесного характера: И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь так слушал бы гласа человеческого. Ибо Господь сражался за Израиля (10:14). Но что же это за таинственная книга Праведного, о которой говорится в 10:13? О книге с таким названием говорится и в 2 Цар 1:17–18: И оплакал Давид Саула и сына его Ионафана сею плачевою песнью, и повелел научить сынов Иудиных луку, как написано в книге Праведного. Сикре полагает, что в раннеизраильскую эпоху существовал некий сборник военных героических поэм 132 ; термин праведник может обозначать и героя. Древние иудейские и христианские экзегеты обращают пристальное внимание на чудо с солнцем в книге Иисуса Навина. Согласно Иосифу Флавию, “день тогда продолжился для того, чтобы наступление ночи не помешало полной победе евреев”. Для Флавия камни с неба — это необычайно крупный град; то и другое проявляет поддержку свыше, дабы Иисус “убедился в том, что Господь Бог помогает ему” 133 . Демонстрацию преимущества человека над прочим творением видит в библейском повествовании Исходад Мервский, сирийский христианский автор IX века. Этот древний автор усматривает здесь антимифологическое и антиидолопоклонническое значение: солнце, луна, звезды — не божества, а всего лишь слуги, творения. Явное несовершенство тварных созданий предостерегает человека от поклонения им, утверждает святитель Иоанн Златоуст: “Когда увидишь солнце восходящим, подивись Создателю; когда же увидишь его скрывающимся и исчезающим, познай несовершенство природы его и не поклоняйся ему как богу И вот Иисус Навин говорит: да станет солнце прямо Гаваону, и луна прямо дебри Елон (см. 10:12)” 134 . Восхищение перед господством праведного человека над тварью встречается также у великого предшественника Исходада и его соотечественника преподобного Ефрема Сирина: “Иисус, сын Навин воспретил скорому обращению небесного свода, и оно тотчас остановилось; удержал две великие колесницы солнца и луны, ревнуя об истреблении врагов Божиих; повелел небесной высоте, и она послушала его, послала каменный град побить хананеев, чтоб никто не избежал меча его” 135 . |
| 46 И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему (Деян 28:30). 47 Святитель Иоанн Златоуст в 10-й беседе на Второе послание к Тимофею говорит: “Предстал он (Павел) перед Нероном и спасся, но потом, обратив в христианство виночерпия Нерона, был обезглавлен”. — Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 11. Ч. 2. СПб., 1905. С. 829. 48 Буквально ‘на домашнее животное’, kmБnoj. Если на Востоке для перевозки людей использовали, в основном, осла (Лк 10:34), то на Западе, а особенно в Риме, распространены были кони, тем более что Патрокл принадлежал к свите кесаря. 51 В тексте — OЩr…wn. Вполне вероятно, что это вариант арамейского имени Урия ‘свет мой — Бог’. Урия ( OЩr…aj, согласно LXXII) Хеттеянин был мужем Вирсавии (см. 2 Цар 11:21). 52 Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории приводит следующие слова Тертуллиана: “Нерон был первым, кто стал преследовать наше учение, когда, покорив Восток, стал особенно свирепствовать в Риме”. — Евсевий Кесарийский. Церковная история. С. 76. 54 О том, что апостол Павел непосредственно предстоял перед Нероном, свидетельствует святитель Климент Римский: “Павел был в узах семь раз и мученически засвидетельствовал истину перед правителями”. — Святитель Климент Римский. 1 Кор 5//Послания мужей апостольских. М., 2003. С. 139. 55 Выражение ™n встречается в Новом Завете только один раз в апокалиптическом смысле: За то в один день придут на нее (Вавилонскую блудницу) казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее (Откр 18:8). Именно в этом смысле употреблено здесь это выражение. 56 Апостол Павел пишет Фессалоникийцам: будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших (2 Фес 1:5–10). |
| 130 Уместно здесь вспомнить совершившееся на заре тварного бытия падение ангелов, которое буквально разорвало первоначальную созданную Богом тварную вечность. Еще нечто: Христос пострадал и был распят в шестой день недели, и это может означать, что антихрист явится беспощадным гонителем последователей Христа, истинных христиан. В Библии, кроме Апокалипсиса, число 666, встречается еще в 1 Езд. 2, 13, где дается перечень возвратившихся из Вавилонского плена еврейских родов и среди них упоминается род Адоникама в количестве 666 человек. Впрочем, в параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – приводятся другие числа: 667 и 637 человек. 131 131 Так в русском переводе. В греческом же и славянском в обоих параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – дается одно и то же число: 667 человек. Также в 3 Цар. 10, 14 мы читаем, что ежегодно царю Соломону доставлялось 666 талантов золота. Это составляет более 30 тонн, и столь огромное богатство давало некоторым повод думать, что число зверя в Апокалипсисе указывает, кроме прочего, на высокую степень земного изобилия, которое будет обещать антихрист своим последователям. Глава 14 В этой главе видению царства зверя и подчиненного ему человечества противопоставляется видение Христа и сохранивших Ему верность христиан. 1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. «Агнец» – Христос. См. комм. на 5, 6. «сто сорок четыре тысячи» – должны ли мы отождествлять этих собранных на Сионе святых со ста сорока четырьмя тысячами запечатленных 7-й главы? На этот вопрос святой Андрей и многие другие толкователи отвечали отрицательно, указывая, что собранные на Сионе именуются девственниками, тогда как о запечатленных 7-й главы этого не сказано. Следовательно, речь здесь, вероятнее всего, идет о некоторых других святых. Собрание на Сионе, по-видимому, следует относить не к земной, но к небесной реальности – к горнему Сиону и небесному Иерусалиму. Подобное словоупотребление можно встретить у апостола Павла: «…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…» (Евр. 12, 22–24). |
| Апостол прямо указывает, что этого Давид не мог говорить о себе, так как «он умер и погребен» (Деян. 2:29), как обыкновенный смертный человек, а что это Давид говорил «о Нем», т. е. «о Христе». Говорил он это, будучи пророком, в тесном смысле слова, или провидцем будущего, и зная, что Бог с клятвой обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его. Это действительно мы находим во 2 книге Царств (2 Цар.7:12—16). Тут Бог дал такое обетование Давиду о непоколебимости дома его и о вечности престола и царства его, которое могло исполниться, конечно, только на Мессии, имевшему произойти по плоти из рода Давидова. Давид тогда же так это и понял и прославил Бога песнью в стихах 18—29. В 131 псалме говорится о том же предречении Господа Давиду, что из рода его произойдет Мессия, причем оно названо «клятвой»: «Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее» в смысле совершенной непреложности предрекаемого (Пс. 131:11). «Он прежде сказал о воскресении Христа» (Деян. 2:31) — сказанное Давидом в 15 псалме ст. 10 исполнилось не на нем самом, а на потомке его по плоти Христе, ибо Христос, умерши плотию, сходил во ад с душой своей, но не остался там, а проповедав бывшим там духам об искуплении смертью Его всего человечества, снова оживотворил плоть Свою, «Которая не видела тления», и воскрес из мертвых (см. 1 Петр. 3:18—19). Истину воскресения «сего Иисуса» святой Петр удостоверяет свидетельством всех верующих: «чему все мы свидетели» (Деян. 2:32). Далее святой Петр свидетельствует и о Вознесении Христовом, результатом чего явилось и это излияние благодати Духа Святого на верующих. Как истину воскресения Христова святой Петр утвердил на пророчестве Давида, что особенно важно было для слушателей его иудеев, так и истину вознесения Господня он утверждает ссылкой на 1 ст. из 109 Псалма. Давид, как известно, сам не взошел на небеса, но говорит о Господе своем, что Бог посадил его одесную Себя: ясно, что Давид говорит это не о себе, а о другом лице и именно — о Мессии Иисусе из Назарета, Который вознесся на небеса. |
| Бог Сам говорит, что как Он вывел Израиль из Египта, так же Он участвовал и в судьбе языческих народов и вывел Филистимлян из Кафтара и Арамеян из Кира ( Ам. 9:7 ). На некоторых язычников Бог, согласно Его Собственным словам, возложил спасительную миссию. Так, например, царю Киру он поручил вывести израильтян из Вавилонского плена (см.: Ис. 41:1-5; 45:1-6 ). Библия нередко прославляет великих из язычников, например: Мелхиседека ( Быт. 14:18 ); Иофора ( Исх. 18:12 ); Неемана ( 4 Цар. 5:17 )… А вспомните святого праведного Иова, которому посвящена библейская книга. А ведь Иов, память которого отмечается в Православной Церкви 19 мая, – это язычник из земли Уц. Итак, Господь любит всех детей: и тех, кто в Его доме, и тех, кто, подобно блудному сыну, ушел от Отца. Но говорить мы будем сейчас о тех, кто все-таки живет в доме Отца. А это народ Божий, иудеи. Народ, не избранный из других, потому что не было готового народа, который бы Бог выбрал, а скорее и точнее созданный Богом. Господь повелел Аврааму идти в ту землю, которую Он ему укажет, и обещал произвести из Авраама великое потомство. Так зарождается великий народ Божий – иудейский, авторству которого принадлежит Ветхий Завет. Господь заботится о всех людях, но естественно, что особый Промысл и участие Господь предпринимает в судьбе иудейского народа, Своего народа. На страницах Ветхого Завета можно столкнуться с целой массой поразительных событий. Какие-то, очевидно, кажутся мифологическими, какие-то узнаются нами в явлениях природы – в таком случае возникает вопрос: в чем же чудо, если это обычное природное явление. Со всем этим сейчас разберемся. В Библейских чудесах можно выделить несколько категорий. Чудо как поэтическое преувеличение Да, не забывайте, что библейские книги – это не репортажи и не новостные ленты; это сочинения, которые порой в мифологической, поэтической манере, принятой в то время для сочинений такого рода, сообщают нам о заботе и всемогуществе Господа! Может быть, самый известный момент – рассказ об остановке солнца. В книге Иисуса Навина мы читаем: Иисус воззвал к Господу… и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: “стояло солнце среди неба, и не спешило к западу почти целый день?” (Ис. Нав. 10:12-13 ). |
| Поэтому дол-жно с усердием отыскивать полный (Ylon) смысл (Писания), в котором мудро соединяется рассказ о невозможном по букве с тем, что не только возможно, но и истинно в историческом смысле, и что в то же время имеет еще аллегорическое значение так же, как имеет его не действительное по букве” (“О началах”, IV, 15—17, 20)[ 6 ]. Этот метод интерпретации с преимущественным интересом к духовной стороне обоих Заветов Ориген обосновывал ссылками на Св. Писание. Так, указание на три способа понимания текста он находил в Притчах Соломона (22:20—21), а в словах апостола Павла “Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей” (1 Кор 2:6—7) слышал призыв к постижению того духовного закона, который доступен лишь самым совершенным. Предпочтение духа букве вплоть до отказа от прямого смысла было вызвано прежде всего апологетической задачей экзегета — необходимостью опровергнуть тех, кто пытался дискредитировать христианство — иудеев, не веривших в то, что Мессия уже пришел в мир, и тех гностиков, которые считали Новый Завет несовместимым с Ветхим. “Весьма много заблуждений произошло, — писал Ориген, — вследствие того, что многие не нашли пути, какого нужно держаться при чтении Священного Писания. Так жестокосердые и неопытные из принадлежащих к обрезанным не уверовали в нашего Спасителя, потому что считали нужным следовать букве пророчеств о Нем, но чувственно не видели, чтобы Он проповедовал отпущение пленным, чтобы Он действительно устроил то царство Божие, которое они представляли себе, чтобы Он истребил колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме (см. Зах 9:10) Что касается еретиков, то они читали в Писании слова: “Огонь возгорелся в гневе Моем” (Иер 15:14) и “напал злой дух от Бога на Саула” (1 Цар 18:10). Читая эти и множество других мест, подобных им, еретики не дерзнули отвергнуть божественность Писаний, но, веруя, что эти Писания принадлежат творцу, которому служат иудеи, пришли к той мысли, что этот творец не совершен и не благ, Спаситель же пришел возвестить более совершенного Бога Наконец, простые люди, которые хвалятся тем, что принадлежат к церкви, не признают никого выше Творца но придумывают о Нем такие вещи, каких нельзя думать даже о самом жестоком и несправедливом человеке” (“О началах”, IV, 8). |
| 31 он говорит, ссылаясь на ВЗ: «...как написано: хвалящийся хвались Господом» (ср.: Иер 9. 24 и 1 Цар 2. 10). Весьма часто называя И. Х. Сыном Божиим, ап. Павел иногда особенно подчеркивает Его исключительность: «Бог послал Сына Своего (αυτο)», «Сына Своего (δου) не пощадил» (Рим 8. 3; 32), «Возлюбленного Сына Своего (το Υο τς γπης ατο)» (Кол 1. 13). «Великая благочестия тайна», о которой возвещает ап. Павел, состоит в том, что «Бог явился во плоти» (1 Тим 3. 16) и «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). Он - тот Бог, Которым «создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых» (Кол 1. 16-18). Скорбя о своих единоплеменниках, ап. Павел отмечает, что «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный вовеки» (Рим 9. 5), и, несмотря на это, они «распяли... Господа славы» (1 Кор 2. 8). Ошибочные учения об И. Х. стали появляться уже в апостольские времена. В той или иной степени они искажали практически все положения учения Церкви о воплощенном Сыне Божием. Первыми на борьбу с этими лжеучениями выступили апостолы. Ап. Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). После этого предупреждения апостол говорит о «полноте Божества», к-рая «телесно» обитает во Христе (Кол 2. 9), что дает основание усматривать в философии «по стихиям мира» неверие в Божество И. Х. От заблуждений подобного рода предостерегает и ап. Иуда. «Вкрались некоторые люди,- пишет он,- издревле предназначенные к... осуждению, нечестивые... и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 4). По ап. Иоанну Богослову, тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос, тот «лжец» и «антихрист», отвергающий Отца и Сына, поскольку «отвергающий Сына, не имеет и Отца» (ср.: 1 Ин 2. 22-23). II. Святоотеческие свидетельства. Апостольскую традицию исповедания И. Х. Богом продолжают мужи апостольские. В «Послании Варнавы» (см. ст. Варнавы апостола Послание ) сказано: «...Он есть Господь всей вселенной, Которому прежде устроения века Отец говорил: «сотворим человека по образу и по подобию Нашему» (Быт 1. 26)... Он «восхотел пострадать за нашу душу», для чего «Ему надлежало явиться во плоти» ( Barnaba. Ep. 5). |
| «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» – изображение Божия гнева, суда и воздаяния. «Царь царей и Господь господствующих» – подобными именами называли Господа и ветхозаветные пророки (Втор. 10, 17; Пс. 135, 2–3). Некоторые, кроме того, усматривали здесь аллегорический смысл: Христос – Царь небожителей, то есть царствующих над страстями и господствующих над грехом. 168 168 Ср. слова псалма «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» (Пс. 81, 1), которые некоторые отцы понимали в смысле «Бог стал среди обоженных праведников». 17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, 18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. Приглашение птиц пожрать трупы антихристова полчища свидетельствует о полном и сокрушительном его поражении. У евреев считалось позором и ужасом остаться без погребения; быть же съеденным зверями или птицами есть высшая степень позора и ужаса. 169 169 Ср. участь Иезавели, враждовавшей против Бога и пророков Божиих: «Иезавель же съедят псы на поле Изреельском, и никто не похоронит ее» (4 Цар. 9, 10). «стоящего на солнце» – солнце является центром и некоторой высшей точкой неба – может быть, поэтому и говорит отсюда Ангел птицам. Существует, впрочем, и аллегорическое объяснение: под хищными птицами следует понимать бесов, бросающихся как на свою добычу на грешников. В пользу этого мнения как будто бы говорят слова «по средине неба», которые могут указывать на место между истинным небом и землей, низшее небо, где обитают демоны (комм. на 8, 13, ср. также Еф. 2, 2). Под «трупами» при таком толковании следует понимать умерщвленные грехом души людей. 19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. Вероятнее всего, речь идет о том же воинстве, что и в 16, 16, то есть о собранном на месте Армагеддон (см. комм.). |
|
|
