| – В Послании к Титу Павел пишет: Он спас нас не по делам праведности, которые мы бы сотворили, а по Своей милости (3, 5). Каково значение этих слов, какой сдвиг религиозного сознания здесь происходит? Насколько это революционно по сравнению с Ветхим Заветом? – Да, здесь – особая заслуга Павла, то, что не выражено так ярко у других апостолов – Петра, Иакова, Иоанна. Это дилемма Закона и благодати. Павел решает ранее не решавшуюся задачу, говорит то, чего никто до него не говорил: исходя из слов Христа, расставляет Закон и благодать по местам, не уничижая ни того, ни другого. Чем спасемся, Законом или благодатью? Делами праведности или Его милостью, Его крестной жертвой? И насколько здесь уместно это самое " или " ? Павел отвечает на это в Послании к Римлянам, где сказано: вы, братья, умерли для закона Телом Христовым, чтобы принадлежать другому, воскресшему из мертвых (7, 4), и далее: закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра (7, 12). То же мы видим в Послании к Галатам: мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, мы уверовали во Христа Иисуса (Гал. 2, 15-16). Через апостола Павла эта тема стала основополагающей в христианстве, и она никогда не утратит актуальности. Достаточно вспомнить, с какой силой вспыхнула эта дилемма в XVI веке, в эпоху Реформации, когда Лютер провозгласил свое solo fide – " только верой " . – Церковь родилась в Сионской горнице, схождением Духа Святого на апостолов (см.: Деян. 2), но Павел, наряду с Петром и, может быть, другими апостолами, стал одним из первых ее строителей-практиков, если можно так выразиться. Устройством Церкви воинствующей мы по сей день обязаны ему? – В текстах Павла содержатся глубинные основы экклезиологии – учения о Церкви . Спаситель говорит Петру: на сем камне Я создам Церковь Мою (Мф. 16, 18). Почти все! А у Павла в Посланиях к Ефесянам и к Коринфянам мы имеем основы православной экклезиологии канонического права и церковной практики. При этом очень интересна динамика Павловых Посланий: поздние письма, к Титу и к Тимофею, отличаются от ранних, адресованных христианам Коринфа и Ефеса. Этим общинам на момент получения писем от Павла было по полтора-два года. На момент написания Павлом писем к Титу и Тимофею христианской Церкви уже пятнадцать-двадцать лет. И если в ранних Посланиях все дышит харизмой, то в поздних автор строит уже некоторую структуру, устанавливает нормы поведения для епископов, для диаконов (1 Тим. 3), для мужчин и женщин, закладывает основы церковного права, потому что Церковь стала нуждаться в этом (не преподаем же мы право детсадовским детям). |
| Различие в том, что этот порядок распространялся на поставление всех епископов. «Апостолькое предание», 9. Киприан, письма, 38,1. Евсевий, Церковная история, VI, 43. Русский перевод, стр. 358—359. Киприан, письма, 29,1. «Апостольские постановления», VIII, 16. Русский перевод, стр. 285. Апостольские правила, русский перевод, стр. 3. Там же. См. Н.Аксаков. Предание Церкви и предание школы. Сергиев Посад, 1910, стр. 128… Иное объяснение у А.Неселовского, Чины хиротесий и хиротоний, Каменец-Подольск, 1906, стр. 157—158. Он считает, что первый возглас обращен к рукополагаемому, второй — к членам клира, а третий — к епископу. См. выше, стр. 14. Она имеется в Барбериновском списке (IX века). См. «Апостольское предание», III, 4; «Апостольские постановления», VIII, 5. Неселовский. Чины хиротесий и хиротоний… стр. 121—122. Н.Милаш, Православное церковное право, СПб, 1897, стр. 264. В своем примечании Н.Милаш указывает, что правило о рукоположении епископа епископами якобы основано на 1 Тим. 5:32 и Тит. 1:5. Митрополит Макарий, Православно-догматическое богословие, СПб, 1895, стр. 224. «Апостольское предание», И. Священнодействие поставления предварялось, по «Апостольскому преданию», еще одним руковозложением. Современный текст оставляет неопределенным, кто именно возлагал руки при этом предварительном руковозложении. Для нас это здесь не имеет значения, т. к. предварительное возложение рук не имело отношения к священнодействию, а было выражением согласия епископов пресвитеров на поставление нового епископа. «Апостольские постановления», VIII, 4, 5. Русский перевод, стр. 254—255. 7-е правило Феофила Александрийского. PG., 37,1092. Сократ, Церковная история, IV, 29. Афанасий Великий. Творения, русский перевод, стр. 295. 35-е Апостольское правило. Сравнить 13-е правило Антиохийского собора. 17-е правило Халкидонского собора. 2-е правило 2-го вселенского собора. 16-е правило 1-го Никейского собора. См. также 15-е правило Сардикийского собора. «Апостольское предание», IV, 1. «Апостольские постановления», VIII, 5. Русский перевод, стр. 256. |
| Пастыри вступили в должность апостольскую и непременно должны им следовать. Они по всей вселенной проповедовали слово Божие, а пастыри в своих местах, где учреждены пастырями, должны то сокровище духовное открывать людям. Погрешают пастыри, которые эту должность оставляют. Таковые пастыри уподобляются псам немым: Стражи их слепы все и невежды: все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать (Ис. 56:10). Грозит им через пророка Господь: Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закололи, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, и прочее. И далее говорит Господь: Вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их (Иез. 34:3-5, 10). Взыщет Господь от таковых пастырей овец своих, когда придет судить мир. Хозяин у пастуха овец своих спрашивает и взыскивает, когда не пригонит их, и истязает его за них. Так взыщет Христос Господь словесных Своих овец от пастырей, овец, которых не тленным серебром или золотом, но драгоценною Кровию Своею приобрел (1 Петр. 1:18-19; см. также Ин. 10:15). Горе тогда будет пастырю нерадивому, пастырю погубившему овец Христовых, которые такою дорогою ценою куплены! Поэтому надобно таковым пастырям осмотреться и исправиться, дабы и овец Христовых, порученных им, не погубили, и сами страшному суду Его и истязанию не подпали. Помнить им нужно, что избираются пасти стадо Божие, а не пастись. 3) Тот есть пастырь добрый, который учит, и чему учит, то делом на себе показывает. Поэтому пастырям не только должно учить, но и образ добрых дел на себе показывать. Им Пастыреначальник Христос говорит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16). И апостол святой: Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4:12). И в другом месте: Во всем показывай в себе образец добрых дел (Тит. 2:7). Пастырю нужно иметь перед Богом чистую и незазрительную совесть и перед людьми добрых дел пример, дабы совесть его самого в том не обличала, что в людях обличает, и в том его оправдала, чему других научает. |
| Бог теперь принимает человечество (примирение), со Христом, дает ему воскресение. Наконец, через Христа человечество теперь оказывается достойным сошествия на него Св. Духа, примирившись с Богом (освящение). Сын Божий, таким образом, приобретает, так сказать, в Свою собственность, как Свое наследие, человечество, приобретает его дорогой ценой, ценой всей Своей жизни. Примирившееся с Богом, заслужившее вечную жизнь, освященное и очищенное благодатью Св. Духа, человечество, словом – „новая тварь» ( Гал. 6:15 ), делается неотъемлемым достоянием И. Христа по праву. Последним словом, испускавшего на кресте дух, Спасителя совершен был торжественный ввод в права этого наследия: „Совершилось!» Бесконечно возлюбивший человечество, Сын Божий получил его в Свое законное владение: цель достигнута, дело сделано! (см. Еф. 1:4 ; Кол. 1:12–14, 18–22 ; 1Пет. 2:9–10 ; Тим. 2:14; 1Сол. 5:9–10 ; Рим. 14:6–9 ; 1Кор. 6:19–20 ср. 3:16–17 и 7:23; 1Пет. 1:14–22 ср. 1Ин. 3:1–5, 9 и др). Итак, жизнь Христа была искупительной Жертвой за человечество, той ценой, которою ему было приобретено право жизни. Жертва эта имеет все свойства действительной, вполне удовлетворительной жертвы. Она – любовь, страдающее добро; поэтому ею удовлетворяется то требование от истинной жертвы, по которому жертва есть действительное наказание греха (усл. 1-е). Так как И. Христос был абсолютно безгрешен, праведен, то понесенное Им страдание (наказание) тоже было абсолютно. Как абсолютно совершенный Человек, Спаситель имел абсолютную чувствительность к боли греха, его следствиям во внешней и человеческой природе (а). Как самый совершенный Человек, Спаситель сделался самым ненавистным Человеком для мира, и испытал на Себе всю тяжесть мирской неправды в бесконечной степени (в). Его жизнь, как безусловно совершенное добро, была безусловно совершенным отрицанием и уничтожением греха и соединением жизни и смерти (т. е. смертью греха). Спаситель потерпел и видимо смерть на кресте. И так как Его страдания и смерть были делом добровольным ( Ин. 10:18 ), то Жертва Христова с совершеннейшею полнотой удовлетворяет тому требованию действительной жертвы, по которому истинная жертва есть добровольная действительная смерть (усл. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании. О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. ПРИМЕЧАНИЯ 1) См. Матф. 7,15; 24,4; 11; 24; 1 Тим. 4,1-3. 2) См. 1 Цар. 18. 3) См. 1 Цар. 13,14. 4) См. 2 Цар. 11. 5) См. 3 Цар. 11,4. 6) См. Евр. 4, 14-15. 7) См. Иоан. 6, 66. 8) См. Иоан. 1,1; 6,67-68; 16,30. 9) См. 2 Тим. 1,15; 2,17; 1 Тим. 1,20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате " О воскресении плоти " (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 10) См. 1 Кор. 11,18-19. 11) См. Галат. 5,20. 12) Значение термина ε, как особой " системы взглядов " утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 13) Апеллес - известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием εε ( " Откровения " ), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат " Силлогизмы " , где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо-Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 14) См. Валент. 26; Душ. 21. 15) Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу. 16) См. прим. 4 к трактату " О свидетельстве души " . 17) Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита. |
| заключение). В Посланиях к Филиппийцам и к Филимону П. предвосхищает свое недолгое заключение и освобождение (Флп 1. 23-26; 2. 24; Флм 22). Можно допустить, что вскоре после написания Послания к Филиппийцам он был освобожден и направился в Филиппы, мог также посетить Филимона в Колоссах ( Макрей. 2009. С. 290-291). В какой-то момент П. вновь посетил Эфес, где оставил Тимофея, а сам отправился в Македонию (1 Тим 1. 3). В ходе дальнейших путешествий П. посетил о-в Крит, где оставленный им Тит должен был довершить «недоконченное, и поставить по всем городам пресвитеров» (Тит 1. 5). П. также вновь посетил Милет, а по пути, возможно, и Коринф (2 Тим 4. 20). Из Милета П. мог вернуться в Эфес (1 Тим 3. 14-15), а оттуда проследовать в Троаду, где он оставил нек-рые вещи (2 Тим 4. 13). Наконец, П. прибыл в Никополь, где провел зиму и откуда написал Послание к Титу (Тит 3. 12) ( Риз. 2006. С. 744). Это лишь одна из гипотез, позволяющая восстановить передвижения П. после его предполагаемого освобождения из 1-го рим. заключения. Гипотеза исходит из того, что упомянутые Послания «из уз» были написаны им в Риме. Если к.-н. из них были написаны из кесарийского заключения, тогда возможны альтернативные варианты датировки указанных посещений, за исключением визита на о-в Крит, к-рый не вписывается ни в одно из миссионерских путешествий П., обозначенных в кн. Деяний, и, следов., мог произойти только после периода, описанного в этой книге. В Послании к Римлянам П. упоминал о своем намерении предпринять путешествие в Испанию (Рим 15. 24, 28). О том, что П. посещал Испанию, говорится в Муратори каноне (II-IV вв.), в раннехрист. апокрифах ( Tajra. 2010. P. 115-116) и в ряде произведений древних авторов (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 478-479). В испан. г. Таррагоне есть предание о том, что П. посетил его ( Tajra. 2010. P. 104). Тем не менее мн. ученые считают, что свидетельства древних авторов посещения П. Испании недостоверны. Послание ап. Павла к Филиппийцам (3. 10–17, 4. 2–8). Папирус P 16. |
| Лк 4, 23. Стыдно учителю… ошибки- Почти дословная цитата из Дионисия Катона (Dislicha moralia 1: «Тигре est doctori, cum redarguit ipsum»; у Лютера вместо «cum» стоит «quem»), Мф., 16, 22. Лк., 5, 8. Ин., 8, 48. Мф., 26, 66. Лк., 23,2. Hieronymus. Ad Eustochium, ep. 22.-In: PL, 22, 405. Иоганн Фабер из Констанца (род. 1478 г.)—главный викарий Констанцского епископства, позднее епископ Венский, один из противников Лютера, автор трактата «Молот, сокрушающий Лютерову ересь» (1524). …Авгиеву конюшню…-Авгий (миф.) -царь, владевший огромным стадом скота, стойла которого несколько десятков лег не чистили. В переносном смысле Авгиевы конюшни - очень грязное место. Рим., 8, 14. Мф., 28, 20. 1 Тим., 3, 15. Ин., 10, 28. См.: 3 Цар., 18, 22. См.: Там же, 19, 18. См.: Пс., 78/77, 31. См.: Ис., 10, 22. См.: Мф., 26, 56. См. Лк… 23, 40 слл. См.: Быг., 4, 1 и 4 сл.; 16, 15 и 21, 12; 27, 4 и 25 сл. …не говорили бы о паллиях.—См. примеч. 30, с. 639. Несущественность предметов церковных споров возмущала не только Лютера, но и многих его противников, напрямер Т. Мора. …Иоганна Гуса…— имеется в виду Ян Гус - знамеитый чешский реформатор, сторонник Уиклифа. 6 июля 1415 г. сожжен в Констанце как еретик, См.: Лк., 16, 8. Цицерон Марк Туллий — чрезвычайно ценимый Лютером знаменитый римский государственный деятель и оратор. См.: Деян., 14, 16. См.: Мф., 7, 6. 1 Кор., 2, 8. См.: Там же, 13, 7. См.: Рим., 1, 7. См.: 2 фес„ 2, 4. Лев., 11, 3; …создание, имеющее раздвоенные копыта и жующее жвачку…— имеется в виду живое существо, мясо которого разрешено употреблять в пищу. Вероятно, Лютер имел здесь в виду, что из трудов авторитетных толкователей Священного писания следует усваивать не все, а только допустимое. Имеются в виду «небесные пророки»; так называли мечтателей, верящих в божественное наитие, доступное любому человеку, а также и в то, что «внутреннее слово» стоит выше Священного писания. К «небесным пророкам» принадлежал Л. Карльштадт. В январе 1525 г. появилось сочинение М. Лютера «Против небесных пророков». |
| Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393 1 Пет.2:13–17. 394 Рим.13:1–5. 395 Рим.13:1. 396 1 Тим.2:2. 397 Апология 33. 398 Лк.2:1–5. 399 Слова обращены к Юлиану. 400 Ср. Мф.17:24–27. 401 Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402 Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403 Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404 Мф.19:8. 405 Мф.19:4. 406 Ср. Быт.2:16–17. 407 Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408 PG 37,938=2.229. 409 PG 37,853=2.233. 410 Мф.19:21. 411 Ср. Мф.16:24. 412 Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413 PG 37,602–603=2.158. 414 PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415 PG 37,903–904=2.249. 416 Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417 Гал.3:28. 418 Исх.10:12. 419 Рим.1:3. 420 Ср. Мф.1:23. 421 Быт.2:24. 422 Еф.5:32. 423 Еф.5:33. 424 Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425 Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426 PG 37,661=2.221. 427 Ср. Ин.3:3. 428 Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429 О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430 Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431 Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432 См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433 Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434 Феофила 5; SC 97, 80. 435 Быт. 2:21. 436 Феофила 2; SC 97, 70–72. 437 PG 35, 530=2.135. 438 PG 37, 539–540=2.138. 439 PG 37, 545–546=2.140. 440 PG 37, 547=2.141. 441 Ср. Быт. 2:24. 442 PG 37, 542–544=2.129. 443 PG 37, 550=2.142. 444 PG 37, 553=2.142. 445 PG 37, 567=2.147. 446 Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447 PG 37, 563=2.146. 448 PG 37, 564=2.146. 449 Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450 Ср. Ин. 2:9. 451 Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452 Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453 Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454 PG 37, 1548=2.253. 455 PG 37,572=2.148. 456 Сл. 37, 8, 7–8; SC 318, 286=1.514. 457 Иеромонах Софроний. Об основах, 22. 458 |
| 2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
|
|
