| Тогда они оказывали послушание воле Божией и имя Божие прославлялось их святой жизнью. То есть сперва, живя в пустыне, питаясь здоровой духовной пищей и находясь под неусыпным отеческим наблюдением, Святые Отцы достигали крепкого духовного здравия, а уже после этого становились духовными донорами сами. 1) Ин. 5, 41. 2) Фил. 3, 8. 3) См. Числ. 20, 10. 4) См. 1 Кор. 3, 16. 5) Изречение Клеовула - правителя г. Линдоса на Родосе - одного из семи древних мудрецов (6 в. до Р.Х.). - Прим. пер. 6) Ин. 17, 1 и далее. 7) Ин. 5, 44. 8) 2 Тим. 3, 13. Николай П.Т. 2016/10/16, 15:29:12 В традициях Русской Православной Церкви после успешного прохождения послушнического искуса (испытания) начинаются четыре степени монашества, которые различаются количеством даваемых перед Богом обетов, разными аскетическими правилами поведения, послушаниями и внешними монашескими одеждами. 1. Послушник 2. Рясофор-инок (новоначальный монах) 3. Малая схима (четыре монашеских, аскетических обета. Новое имя) 4. Великая схима Послушник, (послушница) — лицо, готовящееся к принятию монашества. Послушники ещё не дают монашеских обетов и не принадлежат к монашескому братству, не носят монашеской одежды — рясы, послушникам разрешают носить подрясник. Послушники исполняют разные послушания при монастыре, привыкают к монастырской жизни, распорядку дня и правилам. Рясофор (рясофорная послушница) — носящий рясу. В Греции принято называть эту степень «рясофорный послушник» («рясофорная послушница»), и греки не считают рясофор степенью монашества, относя его к послушничеству (подготовке к монашеству). При пострижении в рясофоры послушник изменяет свое мирское имя и даёт единственный обет — послушания. Облачение монаха-рясофора состоит из рясы, клобука и чёток. В современной практике РПЦ в мужских монастырях рясофорных монахов часто называют иноками, а постриг в рясофор — иноческим постригом. Таким образом, общее для обозначения всех монахов русское слово инок стало обозначать лишь лиц, принадлежащих к первой степени монашества. |
| Мф. 19: 8; Мк. 10: 5). Заповеди Нового Завета плотскую жизнь устраняют: поэтому новое «обрезание» - это «совлечение греховного тела плоти» (Кол. 2: 11), продолжающееся до тех пор, пока не восторжествует ясное сознание того, что человек «умер», как субъект естественных отношений больше не существует, и его жизнь «сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3: 3). Для апостола Павла важна идея способности человека к становлению. Он сам пережил свое обращение как закономерный итог первого периода жизни (Гал. 1: 15). Бесконечен Бог, неисчерпаем источник небесного света, но человек, и тем более плоть - конечны. В связи с этим не может быть сомнений в преодолимости греха, если сделалось возможным расторжение тождества личности с ее греховным содержанием. Но полное преодоление должно совпасть с окончательной смертью «внешнего человека». Не существует противоречия между утверждением: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3: 27) и метафорой родовых мук, испытываемых апостолом, «доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4: 19). Именно это «доколе» мы встречаем в послании к Евреям: «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4: 9). И вся павлинистская христология звучит как предостережение. Совершив жертву, Иисус теперь грядет в мир в качестве Судии (Евр. 9: 28; 10: 13, 27). Без святости «никто не увидит Господа» (Евр. 12: 14), то есть не увидит незримого света, потому что «огнь поядающий» должны будут увидеть все (сравн. 2 Фес. 1: 8-9). Бог еще собирается «поколебать» небо и землю, чтобы основать «царство непоколебимое» (Евр. 12: 28), и в преддверии суда Павел призывает страшиться Бога, как огня (Евр. 12: 29), «со страхом и трепетом совершая свое спасение» (Флп. 2: 12). Но как в Ветхом Завете свойства «огня» и «света» принадлежат единой деятельности Бога, так и в Новом Завете «огонь» светит через тело Христа, и он же таится в «скудельных сосудах» апостолов. Единственный способ сохраниться и спастись во время приближающегося космического пожара состоит в том, чтобы иметь и возгревать в себе частицу «огня» . Здесь открывается то, что Павел называет своей «тайной» (μυστριον; см. напр. Рим. 14: 24; 1 Кор. 15: 51; Еф. 1: 9) - намерение Бога вселиться в человечество, чтобы посредством Церкви сделаться видимым для ангелов (Еф. 3: 10; сравн. 1 Тим. 3: 16) и все наполнить Своим присутствием (1 Кор. 15: 28). Такова, согласно Павлу, цель создания мира и человека - она позднее будет названа в христианской традиции «обожением» (θωσις). В науке исследование данного понятия преимущественно развернулось в ХХ веке; причем некоторые маститые западные теологи (А. Швейцер, К. Барт) отрицали его наличие в посланиях Павла даже по смыслу. Мы, однако, согласимся с возражением архм. Киприана (Керна), что идея обожения выводится из текстов посланий, и собственно из них была выведена богословами III - IV в. . |
| Вся деятельность евангелиста заключается в том, чтобы «право править слово истины», 2 Тим. 2:15. Еще в настоящее время распространено воззрение, что получатели пастырских посланий, Тимофей и Тит, пользуются своим властным положением только в силу апостольских (полученных от апостола) полномочий, до известной степени в качестве апостольских легатов. Так полагают Holzmann. Pastoralbr. S. 223; Kuhl. Gemeindeordn. S. 36– 37; Weizsäcker. Apost. ZA. S. 645. Но такое воззрение опровергается содержанием посланий. Правда, евангелист получает от апостола указания и поручения (напр., Тит. 1:5: «Как я тебе приказывал»), и апостол упоминает о своем скором приходе, чтобы освободить его (1Тим. 4:13: «Доколе не приду, занимайся... учением»). Но нигде ни одним словом не указано, что евангелист действует и пользуется властью от имени апостола, таким образом, в качестве его заместителя. То, что ставит евангелиста в возможность действовать, не есть юридический момент (полномочия), но его харизма (см. только что приведенные места), и он действует в качестве не помощника апостола, но «мужа Божия» и «служителя Христова» (см. прим. 77). В силу сообщенного ему Богом дара он действует от имени Бога, а не апостола. (Возложение рук апостолами, о котором упоминается в 1Тим. 4:15, есть только утверждение харизмы, а не сообщение полномочий, а в 2Тим. 1:6 говорится о рукоположении не апостола, но только «пресвитерия», действовавшего вместе с апостолом.) Положение Тимофея и Тита по пастырским посланиям совершенно такое же, как и по несомненно подлинным Павловым посланиям, ср.: 1Фес. 3:2: «И послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить». 1Кор.16:10–11: «Если придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я; посему никто не пренебрегай его». 2Кор. 7:15: Тит вспоминает «о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом». Тимофей и Тит делают то же дело, что и апостол, дело Господне, и, как служители Божии (в благовествовании), требуют от общин послушания. |
| На эту брань вдохновляет апостол Павел своего ученика, когда говорит: «В сих поучайся, в сих пребывай, да преспеяиие твое явлено будет во всех» (1 Тим. 4:15). Если мы все время будем «горняя мудрствовать, а не земная» (ср. Кол. 3:2), Господь, Который каждому дает «по сердцу и весь совет исполнит» (Пс. 19:5), не презрит нашего труда, но наградит и сверх избытка, поскольку Он назначил нам в удел жребий подвизаться на этом месте. Сколько раз наш Старец описывал нам в возвышенных словах селения спасенных и град Божий, о котором упоминает апостол Иоанн в своем Апокалипсисе (см. Откр. 21:16—27), а также сверхсолнечный лик Госпожи нашей Богородицы, Которая столько раз утешала его, когда с непреклонным усердием он строго выполнял отеческие правила. С нашей стороны было бы неблагодарностью забывать о тех умозрениях, о которых рассказывал нам наш духовный отец, о тех, которые он сам пережил, а не прочитал или услышал от других: ведь все это было не во время оно, когда жили наши древние духоносные Отцы, — это было в наши лукавые дни. Поскольку и мы, по благодати Христовой, являемся ростками от этого корня, «да приступаем с дерзновением к престолу Благодати» (Евр. 4:16) как законные наследники ее плодов. Не будем расслабляться, братия мои, и увлекаться безжизненными лозунгами заблудившихся западных «духовных писателей» и ученых, которые считают, что учение и пример жизни наших Отцов были важны только во время оно, то есть когда-то давно, а сейчас будто бы это только предмет изучения. И тогда и сейчас — всегда наша позиция и наши убеждения, наша цель, соединенная с тоской о Небесном Отечестве, вся наша вера и все усилия наши были и будут оставаться теми же, что и у древних Отцов, которые постоянно, невидимо, но осязательно поддерживают нас, и покровительство которых всегда будет нашей истинной опорой. Не будем идти на компромисс и отступать перед какими-либо препятствиями и обстоятельствами, а также перед людьми, идущими на компромисс, и даже перед самим Сатаной, который, желая обольстить нас, «преобразуется во ангела светла» (2 Кор. 11:14). Держась нашей подлинной исповеднической позиции, продолжим осуществление Священного Предания — и сами учась, и уча наших мирских братьев следовать обычаю: «Стойте и держите предания» (2 Фес. 2:15) нашей Церкви и нашего народа, который многократно, в защиту православного свидетельства об истине, оросил землю нашего Отечества мученической кровью, а также слезами и потом преподобных! |
| 651. Патерик Печерский. Жития преподобных Исаакия и Никиты. 652. Лествица. Слово 27, гл. 55. 653. Лествица. Слово 4, гл. 120. 653а. Слово 3, гл. 12, 13 и 14. 654. Заимствовано из вышеприведенных 12-й, 13-й и 14-й глав 3-го Слова преподобного Макария Великого; также см. 2-е Слово преподобного Нила Сорского, страница 100 по изданию Святейшего Синода, 1852 года. 655. 1 Тим. 1. 19 656. Слово 4, гл. 8. 657. Слово 55 и Слово 2. 658. Слово 1. 659. Патерик Скитский и «Достопамятные сказания», о Пимене Великом, глава 62. 660. Из 15-ти глав, гл. 5. Добротолюбие. Ч. 1. 661. Слово 7, гл. 14. 662. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 33. Добротолюбие. Ч. 1. 663. Там же. 664. Слово 106 по славянскому тексту. 665. Книга 11 о уставе ночных молитв и псалмов, гл. III. 666–672. Избрано из разных мест 55-го Слова. 673. 1 Кор 6. 16. 674. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptü liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 675. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 676. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19. 677. Liber de patientia et discretione, cap. 19. 678. Святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 49. Добротолюбие. Ч. 2. 679. Преподобный Нил Сорский. Слово 3. 680. И вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их (Исх. 2. 23–24). 681. Пс. 136. 9. 682. Слово 2, в начале. 683. Мк. 10. 46–52. 684. Преподобный Нил Сорский. Слово 11. 685. Патерик Скитский, изречения Феодора Енатского. Также преподобного Симеона Нового Богослова. 686. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 687. Мф. 11, 29. 688. Наставления отца Серафима, издание 1844 г. 689. Слово о кресте… юродство есть (1 Кор. 1. 18). 690–691. Патерик Скитский. 692. Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее (Сир. 6. 18–20). 693. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей (Еккл. 11. 6). По объяснению преподобного Григория Синаита. |
| 651. Патерик Печерский. Жития преподобных Исаакия и Никиты. 652. Лествица. Слово 27, гл. 55. 653. Лествица. Слово 4, гл. 120. 653а. Слово 3, гл. 12, 13 и 14. 654. Заимствовано из вышеприведенных 12-й, 13-й и 14-й глав 3-го Слова преподобного Макария Великого; также см. 2-е Слово преподобного Нила Сорского, страница 100 по изданию Святейшего Синода, 1852 года. 655. 1 Тим. 1. 19 656. Слово 4, гл. 8. 657. Слово 55 и Слово 2. 658. Слово 1. 659. Патерик Скитский и «Достопамятные сказания», о Пимене Великом, глава 62. 660. Из 15-ти глав, гл. 5. Добротолюбие. Ч. 1. 661. Слово 7, гл. 14. 662. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 33. Добротолюбие. Ч. 1. 663. Там же. 664. Слово 106 по славянскому тексту. 665. Книга 11 о уставе ночных молитв и псалмов, гл. III. 666–672. Избрано из разных мест 55-го Слова. 673. 1 Кор 6. 16. 674. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptü liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 675. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 676. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19. 677. Liber de patientia et discretione, cap. 19. 678. Святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 49. Добротолюбие. Ч. 2. 679. Преподобный Нил Сорский. Слово 3. 680. И вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их (Исх. 2. 23–24). 681. Пс. 136. 9. 682. Слово 2, в начале. 683. Мк. 10. 46–52. 684. Преподобный Нил Сорский. Слово 11. 685. Патерик Скитский, изречения Феодора Енатского. Также преподобного Симеона Нового Богослова. 686. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 687. Мф. 11, 29. 688. Наставления отца Серафима, издание 1844 г. 689. Слово о кресте… юродство есть (1 Кор. 1. 18). 690–691. Патерик Скитский. 692. Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее (Сир. 6. 18–20). 693. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей (Еккл. 11. 6). По объяснению преподобного Григория Синаита. |
| Догматические поэмы, X, 5—9 (P.G., t. 37, col. 465). Большое огласительное слово, гл. 25 (P.G., t. 45, col. 65 D). Первое слово против ариан, гл. 20 (P.G., t. 25, col. 129 D-132 А). Мф. 18:12—14; ЛК. 15, 4—7; Иоан. 10:1—16. Мф. 12:29; Мк. 3:27; Лк. 11:21—22. Св. Афанасий, там же, гл. 30 (P.G., t. 25, col. 148). Св. Иоанн Дамаскин, «Третье слово об иконах», §9 (P.G., t. 94, col. 1332 D). Образ Христа – врача человеческой природы, пораженной грехом, часто связывается с притчей о добром самарянине, которая была истолкована в этом значении в первый раз Оригеном. См. его 34-е поучение на Евангелие от Луки и Толкование на Евангелие от Иоанна, 20, 28 (P.G., t. 13, col. 1886—1888 et t. 14, col. 656 A). Св. Григорий Нисский, Большое огласительное слово, гл. 22—24 (P.G., t. 45, col. 60—65). Рим. 3:24; 8, 23; 1 Кор. I:30; Еф. 1:7; 14, 30; Кол. 1:14; Евр. 9:15; 11, 35 – со значением освобождения. 1 Тим. 2:6; 1 Кор. 6:20; 7, 22; Гал. 3:13 – со значением уплаченного выкупа. Жертвоприносительный, или священнический, образ подвига Христова у апостола Павла в сущности тождествен юридическому образу, образу выкупа или собственного искупления, но он его дополняет и углубляет. Действительно, идея умилостивления кровью (Рим. 3:26) связывает воедино оба образа – юридический и жертвоприносительный в понятии искупительной смерти праведника, понятии, присущем мессианским пророчествам (Ис. 53). Cur Desu homo, 1, 4 (P.L., t. 158, col. 365). В оригинале: Sacrificateur, что по-русски буквально означает: Жертвоприноситель или Первосвященник. – Прим. перев. Слово 45, на Святую Пасху, §22 (P.G., t. 36, col. 656). У св. Афанасия мы находим некоторые начатки пневматологического объяснения изречения: «Бог стал человеком, дабы человек стал богом». Это особенно явно выражено в замечательном сопоставлении Христа, «Бога-Плотоносца» и христиан, «людей духоносных». Слово восприняло плоть, дабы мы смогли получить Святого Духа (О воплощении, §8, P.G., t. 26, col. 996 С). |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| д) святой Иоанн Дамаскин : «живут (ангелы) на небесах, и одно у них дело — песнословить Бога и служить Божественной Его воле.» Должно присовокупить, что так как ангелы суть духи совершенно бестелесные, то их предстояние пред Богом, их славословия и поклонения следует понимать в смысле духовном. 2) Они служат Богу, как орудия Его промышления о вселенной. Это подтверждает Священное Писание, когда называет их преимущественно ангелами ( αγγελς , посланник) (Евр. 1:4—6; 1 Тим. 5и др.), ангелами Божиими (Матф. 22:30; Лук. 15:10), ангелами Господними (Матф. 1:20; Деян. 5:19; 12:7), т.е. такими существами, которые посылаются Богом в мир для исполнения Его поручений; называет также силами Его и слугами Его, творящими волю его (Пс. 102:20—21), и представляет многочисленные случаи их действительная посольства в мир (Быт. гл. 18:19,28; Дан. 9:21; Лук. 1:28; Матф. 1и др.). Это же проповедуют учителя Церкви, например: а) святой Григорий Богослов : «из них (ангелов) одни предстоят великому Богу, другие своим содействием поддерживают целый мир;» и еще: «сии умы приняли каждый одну какую либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо сие было все Устроившему и Распределившему, и они все ведут к одному концу, по мановению Зиждителя всяческих;» б) блаж. Феодорит : «они не только воспевают хвалебные песни, но и служат Богу в делах Его Божеского промышления;» в) святой Иоанн Дамаскин : «они сильны и готовы к исполнению воли Божией, и по быстроте естества тотчас являются повсюду, куда ни повелит Божественное мановение. Также они охраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом, устрояют наши дела и помогают нам.» В частности, ангелы служат орудиями промысла Божия: 1. О самом же мире ангельском. Господь Бог с самого начала, соответственно различию бесплотных духов по естественным силам и совершенствам, разделил их на классы, учредил между ними иерархию или священноначалие, так что есть между ними чины высшие и низшие, есть начальствующее и подчиненные, и одни, применительно к своему служению, называются, например, начала, господства, власти (Кол. 1:16), другие — архангелы (1 Фес. 4:19), а третьи — просто ангелы (1 Петр. 3:22) (см. выше § 66). Вследствие такого устройства вышнего мира, Всевышний не иначе управляет ангелами, как посредством самих же ангелов, и низшие чины ангельские не иначе получают от Бога просвещение и освящение, не иначе ведутся Им к последней цели своего бытия, как через высших. Изречения об этом некоторых Святых Отцов, как то: Афанасия Великого, Ефрема Сирина и Иоанна Дамаскина, мы уже имели случай видеть. |
| 250 Так мы передаем греческое migades (“разночинцы”). 251 Букв. “в руке Которого дыхание всего существующего”. Ср. Дан. 5:23. 252 Букв. “в блаженной нищете”. 253 Ср. Мф. 5:18. 254 Ср. 1 Кор. 9:2. 255 Речь идет о таинстве Евхаристии (Причащения). 256 Ср. Мф. 23:26—27. 257 Ср. Ин. 13(слав. “и тотчас по хлебе вниде в онь сатана”). 258 Ср. 1 Тим. 4:2. 259 Т.е. в храм. 260 Ср. Мф. 10:26; 1 Кор. 4:5. 261 Здесь игра слов: кто возлюбил Христа (christon) и отринул золото (chryson). 262 Симония, т.е. взимание денег за рукоположение в священный сан, являлась одним из наиболее распространенных пороков высшего духовенства разных эпох. Ср. 29-е Апостольское правило: “Если епископ или пресвитер или диакон получит это достоинство при помощи денег, да будет извержен и он, и тот, кто его поставил, и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв (был отлучен) Петром”. 263 Церковные каноны (8-е правило Ефесского Собора, 9-е правило Антиохийского собора и др.) запрещают епископу одной епархии вмешиваться в дела других епархий. 264 Епископ, священник или диакон, употребивший “влияние мирских начальников” для получения священного сана, по церковным канонам, должнн быть извержен из сана (см. 30-е Апостольское правило, 3-е правило Никейского собора). 265 Т.е. Евхаристию. 266 Ср. 1 Ин. 2:15. 267 Ср. Мф. 16:25. 268 Это аллюзия на молитву, читаемую во время Литургии священником: “Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемлемый и раздаваемый, Христе Боже наш...” 269 Ср. Мф. 8:20. 270 Переводя так, мы следуем чтению Дионисия Загорейского. 271 Византийская юридическая практика предусматривала тюремное заключение за неуплату долгов. 272 Т.е. седьмого тысячелетия “от сотворения мира”, по византийскому календарю. Согласно этому летоисчислению, Христос родился в 5508 г., а время жизни преп. Симеона приходилось на 6457—6530 гг., т.е. середину седьмого тысячелетия. 273 Ср. Мф. 18:10; Лк. 9:48. 274 Т.е. этого смиренного человека, который велик перед Богом. Ср. Лк. 1:52. 275 Ср. Мф. 23:26. 276 Букв. “вы украшаете внешний облик”. В этом тексте облик (agalma — изображение, статуя) противопоставляется образу (eikon — образ, икона). |
|
|
