| Не так обстояло дело с Воскресением Христовым. Христос воскрес к нетленной жизни, которую все обретут в грядущем веке. Когда Иисус восстал из Гроба, Он больше не был подвержен слабости, немощам, болезням, смертности. «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). Хотя Он остался осязаемым, физически реальным, из плоти и крови (см.: Лк. 24: 36–39 и мою статью «Up It Comes Again – the Whack-a-Mole Heresy»), Он больше не был подвластен физическим ограничениям века сего – в том числе, очевидно, и ограничениям времени и пространства, ведь Он мог скрыться с глаз по Своей воле и явиться в запертой комнате, не открывая и не выламывая дверь (Лк. 24: 31, Ин. 20: 19). Воскресение Иисуса было не просто концом рассказа о Его земной жизни, но первым шагом к воскресению всего мира Чаяние большинства иудеев эпохи Второго Храма было в том, что в конце сего века Мессия явится, и все мертвые воскреснут (см., например, 3 Езд. 7: 25 и далее). Когда апостолы размышляли о значении Воскресения Христова, им становилось ясно, что всеобщее воскресение уже началось . Воскресение Иисуса было не просто концом рассказа о Его земной жизни, но первым шагом к возрождению и воскресению всего мира. Именно это имел в виду апостол Павел, говоря: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1 Кор. 15: 22–24). Павел вряд ли выразился бы яснее: всеобщее воскресение, долгожданное иудеями вместе с победой Мессии, началось. Христос Сам был первым из воскресших, а принадлежащие Ему будут воскрешены при Его Втором Пришествии – в то время, когда Он окончательно упразднит всякую иную власть, кроме Своей собственной, включая власть смерти, и предаст Царство Отцу. Учитывая, что Воскресение Иисуса не было подобно воскрешениям всех остальных (например, Лазаря и дочери Иаира), но событием, явившим силу будущего века в сем веке, нельзя сделать иного вывода. Таким образом, всеобщее воскресение наступит не через долгое время после Воскресения Иисуса – всеобщее воскресение уже началось . |
| Аминь (Мф. 28, 19–20).Без сомнения, вселенский характер апостольской проповеди никогда не опирался на бюрократическую диаконию. Хозяйственные вопросы, так часто доминирующие в жизни православных приходов сегодня, сводились к минимуму. Для их решения возникает и выделяется даже особый иерархический институт — диаконы. В Деяниях святых апостолов сказано: Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова (Деян. 6, 2–4). Проповедь слова Божия выступает на первое место, и ее наиболее полным выражением является сама Трапеза Слова, мессианский пир — Литургия. Христиане провозглашали: Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5, 7). Со стороны, для иудеев, это могло выглядеть как ежедневное празднование пасхи. Такое не могло не шокировать. Порядок ветхозаветной пасхальной агады разрушен.Прекращен даже цикл празднования седмичных суббот. Если иудеи один день недели посвящали Богу, успокаиваясь от житейских дел, то христиане имели дело с субботством уже как с постоянным пребыванием в покое (см.: 2 Пар. 36, 21; 2 Езд. 1, 58). Они уже не имели дел своих: шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои (Исх. 20, 9). Всякие дела свои отсутствовали, и не только дела, но и дни, и поступки. Мораль Нового Завета провозглашала: И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3, 17). Всё, каждый поступок в жизни верующего, наполнялось религиозным содержанием. С таким образом жизни древние христиане и входили в Прославленную Субботу — субботство. Об этом апостол Павел говорил: Посему для народа Божия еще остается субботство (Евр. 4, 9). В этом смысле ни иудеи, ни другие субботствующие не вошли в покой Христа — субботство. |
| Таким образом, законно предположить, что не все апостолы из Двенадцати постоянно пребывали в Иерусалиме, начиная с момента избрания «семи» (6:2-4). Вместе с тем у нас нет сведений в Новом Завета о деятельности за пределами Иерусалима кого-нибудь из Двенадцати, кроме Петра и Иоанна. Но почему? Самых правдоподобных ответа — два: либо кроме указанных апостолов никто не занимался миссией за пределами Иерусалима; либо занимались, но Лука умолчал об этом в виду того, что его интересовала только деятельность апостолов Петра и Павла как проповедников, вышедших на пределы иудейского мира. Впрочем, оба ответа можно вполне совместить: Луку не интересовала деятельность тех апостолов, которые после событий 6 главы занимались проповедью в Иерусалиме (и возможно шире — в Палестине), и поэтому он о них ничего не рассказывает. Но также не исключено, что у него просто не было никаких других сведений о них. К числу указанных «неактивных» апостолов, судя по всему, относился и Андрей. Очень вероятно, что он находился постоянно в Иерусалиме. Но также вполне вероятно то, что он мог вернуться в Капернаум и там совмещать свой рыбацкий промысел с проповеднической деятельностью среди местных жителей. Очень возможно, что несмотря на свою близость ко Христу во время Его земной жизни он не находил (до поры до времени) в себе дерзновения и не ощущал миссионерского дара, чтобы пойти странствовать с проповедью по тогдашней ойкумене. Это подтверждается и появлением нового тандема — Петр и Иоанн вместо Петр и Андрей. Также Андрея вполне могли удерживать (опять же, в какой-то период времени) и семейные обязанности — например, несовершеннолетие детей. Такой гипотетический расклад может служить отчасти основанием мнения, что Симон-Петр был старшим из братьев (высказанного еще в «Похвальном слове апостолу Андрею», составленного около X в.), так как он в скором времени после воскресения занялся миссией как среди иудеев, так и неиудеев, а в начале 50-х гг. путешествовал с проповедью по малоазиатским и греческим провинциям вместе с женой (см. 1 Кор. 1:12 и далее; 9:1 и далее). Вести такой образ жизни они могли лишь в том случае, если их дети были уже взрослыми (или их у них просто не было). Однако та подробность, что Симон-Петр во всех списках Двенадцати (в синоптических Евангелиях и Деяниях) стоит первым скорее указывает на его, так сказать, иерархическое положение, на его больший по сравнению с Андреем авторитет в общине, к которой принадлежал автор или к которой восходило предание о Петре, — и не дает никакого подспорья для определения возрастного соотношения между братьями. |
| о. членами Церкви (см. в статьях Крещение , Оглашение ). Поэтому в патристической лит-ре для слова «катехизис» наиболее распространенными являются контексты, связанные с этими практиками (ср.: Tertull. Adv. Marcion. IV 29; Aug. De fide et op. VI 13; Idem. De catech. rud.). Так называется: весь процесс обучения перед принятием крещения: «...наставь тех, кто проходит катехизис» (Const. Ap. VII 39. 4; ср.: Cyr. Alex. In Ioan. 7); содержание этих поучений: «Катехизис приводит к вере, а вера вместе со святым крещением воспитывает посредством Святого Духа» ( Clem. Alex. Paed. I 6//PG. 8. Col. 285; ср.: Idem. Eclog. proph. 28//PG. 9. Col. 713; Euseb. Hist. eccl. VI 3. 3//PG. 20. Col. 528; Const. Ap. VII 39. 4; Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 17. 2//PG. 62. Col. 594); одна из поучительных бесед, произносимых наставником для готовящихся принять крещение: «в первом катехизисе» ( Euseb. Ep. ad Caes.//PG. 20. Col. 1537; Cyr. Hieros. Catech. 19. 9; Idem. Procatech. 9). Классические сборники катехетических поучений были созданы свт. Кириллом I Иерусалимским и свт. Иоанном Златоустом . Впосл., с повсеместным распространением практики крещения в младенческом возрасте, процесс оглашения (предкрещального катехумената) свелся к неск. молитвам и богослужебным действиям, совершаемым непосредственно перед крещением; адресатами предкрещального поучения стали уже принявшие крещение родители и восприемники крещаемого, а его содержанием - текст Символа веры ( Dani é lou J., Du Charlat R. La Catéchèse aux premiers siècles. P., 1968. P. 85 sqq.). Прототипы катехизиса в церковной литературе VII-XIII вв. Впервые в названии сочинения слово «катехизис» (португ. cathecismo - производное от лат. catechismus) было использовано еп. г. Сеута португальцем Диего Ортисом де Вильегасом. Его «Малый катехизис» (Cathecismo Pequeno), посвященный кор. Мануэлу I, был издан в 1504 г. в Лиссабоне. Первым протестант. сочинением с названием «Катехизис» был изданный в 1528 г. К. Андреаса Альтхамера - он был принят в качестве офиц. |
| П. Д. считается одним из лучших лат. поэтов своего времени. Это признавали уже современники: так, Петр Пизанский, приветствуя приезд П. Д. ко двору Карла Великого, называл его ученейшим из поэтов и песнопевцев (poetarum vatumque doctissime - Die Gedichte. 1908. S. 60). Состав написанного П. Д. корпуса поэтических произведений остается дискуссионным, с разной степенью надежности ему приписывают ок. 30 стихотворений разных жанров ( Valtorta. 2006. P. 197-210). К 1-му периоду жизни в Италии (до кон. 70-х или нач. 80-х гг. VIII в.) бесспорно относятся посвященное Адельперге стихотворение о хронологии мировой истории (763; Die Gedichte. 1908. S. 9-10), описание построенных герц. Арихисом в Сполето дворца и храма (после 774; Ibid. S. 14-19), 3 надписи (Ibid. S. 20-22), эпитафии жене последнего лангобардского кор. Дезидерия (между 774 и 782; Ibid. S. 41-48) и своей тетке Софии (Ibid. S. 49-51), а также описание оз. Комо (Ibid. S. 1-6). Это стихотворение, написанное элегическими двустишиями, считается лучшим поэтическим произведением П. Д. Используя формальные приемы античного жанра описания красот природы (locus amoenus), он показывает их двойственный характер, поскольку чрезмерное увлечение материальным миром может таить опасность для христианина, отвлекая от мыслей о Боге ( Pucci J. Pied Beauty: Paul the Deacon " s Poem to Lake Como//Latomus. Brux., 1999. Vol. 58. P. 872-884). Во франк. период жизни составлены обращение к Карлу Великому с просьбой об освобождении брата (Die Gedichte. 1908. S. 52-55; возможно, было преподнесено Карлу Великому во время посещения им Италии в 781 - см.: Conti. 2017), полушутливые поэтические послания, в т. ч. в жанре загадок, к-рыми П. Д. обменивался с Петром Пизанским (Die Gedichte. 1908. S. 56-68, 84-108), эпитафии 2 сестрам, жене и 2 дочерям Карла Великого (Ibid. S. 109-120), поэту Венанцию Фортунату (Ibid. S. 121-122, впосл. включена в «Историю лангобардов»). После возвращения в Италию П. Д. написал эпитафию герц. Арихису (Ibid. S. 143-149). Сложно датировать стихотворение «Angustae vitae fugiunt consortia Musae», адресованное неизв. лицу (Ibid. S. 38-40). Текст написан элегическими двустишиями и проникнут реминисценциями из произведений античных поэтов (особенно Катулла). П. Д. жалуется на то, что после ухода в мон-рь его покинули музы, непривычные к жизни в затворе. П. Д. приписывают также ряд стихотворений духовного содержания, из к-рых бесспорно принадлежат ему 2 гимна в честь св. Бенедикта (написаны, вероятно, еще в 1-й итал. период, позднее включены в «Историю лангобардов»; Ibid. S. 23-37). В одном из них прославляются добродетели святого, в другом - совершённые им чудеса. Традиционно П. Д. приписывается написанный сапфической строфой гимн в честь св. Иоанна Предтечи «Ut queant laxis» (по начальным слогам его 1-й строфы Гвидо Аретинский предложил названия для муз. нот). Однако неопровержимых доказательств авторства П. Д. нет ( Valtorta. 2006. P. 208-209). |
| 1596 г. в Новгородке (ныне Новогрудок, Белоруссия), на нем присутствовали всего 2 епископа, 4 архимандрита и 6 протопопов. В соборном постановлении С. З. обвинялся в еретичестве: «...иж-дей Господь наш Иисус Хрыстос ходатаем нашим до Отца Бога не есть» (АЗР. Т. 4. 91. С. 125). Эти взгляды были изложены книжником в опубликованном в 1595 г. «Катехизисе» (об этом сочинении, а также об обвинениях, выдвигавшихся против С. З., см. ниже). С. З. был отлучен от Церкви, Василий и Герасим запрещены в священнослужении. 1 февр. 1596 г. Виленское братство опротестовало приговор, затем С. З. обратился в Виленский трибунальный суд и был им поддержан. По жалобе митр. Михаила 28 мая 1596 г. король приказал арестовать С. З., Василия и Герасима и сделал трибуналу строгий выговор за поддержку «еретика». В королевских распоряжениях С. З. ставятся в вину проповедническая деятельность и издание книг. Брестский правосл. Собор в окт. 1596 г. снял все обвинения против С. З. (Там же. 95, 98, 105). После смерти Михаила (Рагозы) в авг. 1599 г. С. З. по просьбе бурмистров «руской лавицы» Вильно и с позволения Виленского братства занял должность наместника виленского во имя Святой Троицы монастыря . От настоятеля мон-ря архим. Иосифа он получил благословение на проповедь и активную борьбу против униатов, пытавшихся захватить мон-рь. 24 сент. 1599 г. нареченный униат. митр. Ипатий Потей послал митрополичьего наместника в Вильно протопопа Иоанна Парфеновича закрыть храм Св. Троицы, если С. З. не прекратит в нем проповедовать. Кор. Сигизмунд III грамотой от 29 сент. того же года подтвердил подсудность Потею правосл. духовенства и запретил С. З. проповедовать. С. З. не подчинился ни униат. митрополиту, ни королю. Не позднее 9 окт. 1599 г. униаты проникли в мон-рь, чтобы расправиться со С. З., но ему удалось бежать, и после 15 окт. он оставил Вильно. Спасаясь от преследований, С. З. поселился в мон-ре св. Саввы в Яссах, оттуда вскоре направился в паломничество к «святому Юру» (под Вильно или около Бреста). |
| Если в схолии к толкованию на номоканон (I, 23) Феодора Веста (1090) и упоминается случай, когда второбрачие священнослужителя не служит препятствием к священнослужению, то это потому, что на самом деле здесь идет речь лишь о второбрачии мнимом, ибо брак священнослужителя на отпущенной им жене должен считаться одним и тем же браком «если только он будет восстановлен по прошествии немногаго времени и ни муж, ни жена не вступят в другой брак». 1 (β) Bigamia vera passiva запрещается также почти во всех тех памятниках, как и bigamia vera activa 763 , но стоит уже на втором плане. Если второбрачие запрещается самому священнослужителю, то запрещается оно и его жене, так как в браке они – одна плоть ( Еф. 5:31 ; ср. Быт. 2:24; 1 Кор. 6:16) и женатый на вдове должен также считаться второбрачным. Но, все же, запрещение женитьбы на вдове не есть какое-то самостоятельное запрещение, а есть лишь вывод из запрещения второбрачия самому священнослужителю. Отсюда понятно, почему запрещение брака на вдове следует обычно за запрещением второбрачия самому священнослужителю, понятно и сравнительно более позднее появление последнего предписания (его нет в Κατστασις), понятна и меньшая строгость наказаний за его нарушение (Трульск. 3, 692, Толедского соб. пр. 3 и 4, 400), понятны, наконец, и иногда встречающинся недоумения в обосновании этого запрещения (напр. у Агобарда, 840). Лишь у некоторых западных писателей (напр. у папы Иннокентия I, 405) мы видим тенденцию поставить запрещение брака на вдове впереди запрещения второбрачия. Но здесь проявляется не христианская традиция, а уступка традиции римского права, прилагавшего в женщинам гораздо более строгие требования, чем к мужчинам (см. напр. Вас. Вел. пр. 9,21). Впоследствии эта уступка повела к образованию учения католического права о corruptio жены (но не мужа), как безусловном препятствии к хиротонии. Так как далее православное церковное право не придает такого значения различию между matrimanium ratum u consummatum, как право католическое, то второбрачие жены и в том случае является препятствием к священнослужению, когда она сохранила девство в первом браке, как об этом свидетельствует один документ, приводимый Чижманом: «вопрос: Девица несовершеннолетняя была отдана в замужество мужу также несовершеннолетнему (дитяти), и муж умер и взял ее другой и нашел ее девственной и хочет принять рукоположение. Ответ: не рукополагается из-за жены своей, так как она была женой двух мужей» 764 . Но брак, совершенный против воли одной из сторон, не признается действительным и потому в счет браков не входит и не может служить препятствием к хиротонии (дело чтеца Николая вт. 18 в.). Конечно, брак на вдове только тогда может препятствовать хиротонии, когда будет доказано, что жена такого-то действительно вдова. Поэтому папа Лев Великий возвратил епископство епископу Безансона Целидонию, низложенному за брак на вдове в 444 году Иларием Арелатским, на том основании, что вдовство его жены было не доказано 765 . |
| Поражает ее решимость, ее ревность, ее желание по-настоящему изменить свою жизнь. Она каким-то внутренним чувством, всем сердцем услышала апостольское: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (1 Кор.6:9–10) Она услышала эти страшные слова и перешла Иордан! Каждый из нас тоже должен перейти свой Иордан с берега смерти на берег жизни. Совершить свой исход! И, к сожалению, часто у человека не хватает этой решимости. Бывает, так и хочется обернуться, как жена Лотова, как бы в щелку, одним глазком посмотреть на то, от чего он ушел, на всё то мертвое, что притворяется живым. И если даже преподобный Зосима, сам проведший жизнь в великом подвиге, не мог не поклониться преподобной Марии Египетской, то что остается нам, расслабленным христианам XXI века? Святитель Иннокентий Херсонский, размышляя о ее жизни и о том, что современному человеку непосилен такой подвиг, говорит: «Нужно, чтобы в душе открылась потребность войти во внутреннюю пустыню!» Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17: 20–21). Замечательно говорит преподобный Симеон Новый Богослов: «Душа каждого – драхма, которую потерял не Бог, но каждый из нас, погрузив себя во тьму греховную» (см. Лк. 15:8–10). Необходимо искать эту потерянную драхму своей души. Она не пропала, а просто закатилась куда-то, покрылась слоем пыли, искорежилась. Нужно зажечь светильник покаяния! Лампаду любви! Нужно найти и очистить эту прекрасную драхму. Преподобный Иустин говорит, что «человек только Богочеловеком возвращается к себе». Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3:20) Услышать и отворить – вот главная задача каждого человека. Через боль, через скорбь, через радость, через красоту мира услышать этот кроткий стук Бога, и покаянием, смирением, верой открыть дверь своего сердца! Без Христа мы не войдем во внутреннюю пустыню нашего сердца. Мы ничего не поймем ни о себе, ни о мире, ни о другом человеке. Мы останемся на том же берегу. И хотя там, может быть, будет всё: слава, деньги, уважение, положение в обществе, хорошая еда, красивая одежда, модный автомобиль, – если там не будет Бога, – это будет берег смерти. |
| Согласно сообщению Григория Турского, время прибытия М. совпало со временем, когда в Бракару Августу по просьбе короля свевов Харарика (ок. 550-558/9) была перенесена реликвия св. Мартина Турского. Согласно соч. «О чудесах св. Мартина», после молитвы перед этой реликвией исцелился от проказы сын Харарика, в результате чего король и весь двор перешли в Православие. Традиционно считается, что отход королевства свевов от арианства связан с деятельностью М., хотя об этом не упоминают ни Венанций Фортунат, ни Григорий Турский. Впервые о главенствующей роли М. в обращении свевов сообщает Исидор Севильский, относя принятие ими православной веры ко времени правления кор. Теодемира (561/6-570). Вскоре после переезда в Галлецию М. основал мон-рь в Думии (ныне Думи в черте г. Брага). Вероятно, обитель была построена при базилике, посвященной св. Мартину Турскому (о базилике упом. у Григория Турского; подробнее см.: Ferreira de Sousa. 1980. P. 22). В ходе археологических раскопок (ведутся с 1987) на месте рим. виллы в Думи были обнаружены остатки базилики и мон-ря, построенных в 1-й пол. VI в. (с 2006 здесь действует музей). Возможно, именно в этой базилике М. был рукоположен во епископа Думийского. Григорий Турский отмечает, что это произошло вскоре после прибытия реликвии св. Мартина Турского. По более поздним источникам, епископское рукоположение М. состоялось в 556 г. Исидор Севильский сообщает, что М. основал множество мон-рей, однако вопрос о масштабе и характере его деятельности как реформатора монашества на территории королевства свевов остается дискуссионным. Долгое время в историографии господствовало представление о том, что М. перенес в королевство свевов традиции вост. монашества, основал там скрипторий и школу переводчиков. Однако знакомство с сочинениями М., посвященными монашеству, позволяет сделать вывод об отсутствии в них вост. влияния ( Ribeiro Soares. 1963. P. 235-270). По-видимому, произведения прп. Иоанна Кассиана Римлянина , на к-рые опирался М., ко времени его приезда были уже хорошо известны в Бракаре Августе. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
|
|
