| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Не всех Господь призывает к мученичеству, и среди святых далеко не все были мучениками. Мучениками, в основном, были первые поколения святых, начиная с апостолов, но уже в IV веке в Церкви просиял лик преподобных – христиан, прославленных за монашеские подвиги, – тех добровольных мучеников, которые, по слову Спасителя, оставили свои дома, семьи, близких и, взяв свой крест, последовали за Христом (см. Мф. 16. 24). Они уходили в пустыни, строили там города для того, чтобы вдали от людей предаваться молитве, воздержанию и восходить от силы в силу по пути, ведущему в Царство Небесное. В течение веков Господь являл миру и многих других подвижников благочестия, которых Церковь соборным волеизъявлением в дальнейшем прославила в лике святых. Среди них были благоверные князья – люди, облеченные земной властью, которую они использовали исключительно для пользы людей, для укрепления христианской веры. Они обладали большим земным богатством, но употребляли его не для своей личной пользы, а во благо своего Отечества. Господь воздвиг в Церкви и лик бессребреников – людей, имевших имущество, но отказавшихся от владения им и отдавших свое богатство ближним. Некоторые из святых были юродивыми, которые брали на себя особо трудный подвиг мнимого безумия ради Христа, по слову апостола Павла, который говорит: «Мы безумны Христа ради» (см. 1 Кор. 4. 10), чтобы терпеть от людей поношения и укоризны и с дерзновением обличать творимое ими зло. Священники и миряне, епископы и монахи, военачальники и простые люди, которых Господь прославил в разные времена и за разные их дела, – для каждого из них жизнь была служением Богу. То, что они получали в этой жизни, они воспринимали не как свое достояние, а как дар, который должны возвратить Богу. На первом месте для них всегда был Христос, всегда была воля Церкви, и вся их земная жизнь в первую очередь была подчинена евангельским заповедям любви, и только после этого – земным законам. Из истории христианской Церкви нам известно о различных путях к святости во все времена. В наше время тоже есть люди, которые когда-нибудь будут прославлены в лике святых. По милости Божией мне в своей жизни довелось встретить таких людей; трое из них уже канонизированы Церковью, а еще несколько, наверняка, со временем тоже будут прославлены. И всех этих людей – весьма разных по характеру, по социальному положению, по своему образу служения – объединяла горячая любовь к Богу. Они осуществили в своей жизни тот идеал, который еще в Ветхом Завете был назван «хождением пред Богом» (см. Быт. 5. 24; Быт. 6. 9; Быт. 17. 1; Пс. 25. 3; Пс. 114. 9.), когда человек любое свое дело, всякую мысль свою подчиняет воле Божией, всю свою жизнь предает Христу и его жизнь становится в подлинном смысле слова житием, ибо он не просто живет, а служит Богу, Церкви и людям. |
| Поэтому и предупреждает апостол Павел коринфян о том, что дары Божии могут быть бесполезны и даже осудительны. Как он говорит и в другом месте, что причаститься можно в осуждение. Вот мы поздравляем друг друга: с Причащением вас, с Причащением.… А причаститься можно в погибель! Ведь Павел пишет, что многие, причащаясь в осуждение, болеют и умирают (см. 1 Кор. 11:29-30). Иуда, по мнению некоторых церковных писателей, причастился на Тайной Вечери. И что же? Сказано: «И после сего куска вошел в него сатана» (Ин. 13:27). Насколько важно помнить, что благодать Таинства всегда соотносится с состоянием нашего сердца. Как часто мы с какой-то убийственной легкомысленностью относимся к благодати. Иногда просто страшно становится: что мы делаем? Причастился – и в тот же день напился до свинячьего визга. Или так нахохотался с друзьями, что живот весь вечер болел. Или так потрудился за обедом, что из-за стола встать не можешь. Или уж как начал с приятелем перемывать кости кому-то – не остановился, пока все 207 не перемыли. Образно говоря, нам дается чистая, белая одежда - живи красиво, человек, живи чисто и свято! Но мы выходим из храма – и падаем в первую же лужу. В святоотеческих книгах Церковь часто сравнивается с кораблем, который плывет в Царствие Божие. Но это не значит, что на этом судне можно творить что хочешь. Пребывание в корабле, плывущем в Царствие Божие, налагает обязанность вести себя так, как велит капитан – Христос. Непослушание капитану чревато удалением с палубы. Христос - капитан добрый, но Он может быть очень строгим, если на Его корабле мы начнем придумывать свои правила и уставы. Например, называясь церковными людьми, жить как язычники. Дай Бог, чтоб сегодняшние слова апостола Павла были не про нас. Дай Бог, чтоб благодать Божия не тщетно была принята нами. Рейтинг: 9.8 Голосов: 592 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 1 . Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на Второе Послание к коринфянам. Глава 6, стих 1//Эл. ресурс: http://bible.optina.ru/new:2kor:06:01 скрыть способы оплаты |
| И ученики, и мироносицы, как часть человечества, несли в себе общую смертельную болезнь отчуждения от Бога. Но если в начальниках ветхозаветного народа отчуждение вылилось в дьявольскую ненависть и Богоубийство, то в учениках и ученицах Христовых эта болезнь проявлялась в наследственной по человечеству духовной слепоте и беспомощном нечувствии, которые они всем сердцем стремились преодолеть. Но на это требовалось время. И главное – действие благодати Божией. Лишь преображенное Христом – и во Христе – человечество способно войти в непостижимое и недосягаемое для мира сего Небесное Царство. Что нужно для нас с вами, таких же духовно слепых, страдающих иллюзиями о себе, гордыней и самомнением, чтобы приблизиться к этому Царству? Этому учат нас сегодняшние наставницы – жены-мироносицы, пришедшие к маленькой пещере – последнему земному прибежищу Господа Иисуса Христа. С ужасом женщины готовились увидеть поруганное тело своего Учителя. Но обрели то, чего совсем не ожидали. Не знает ум человеческий, не приходило то на сердце человеку , не видел глаз и не слышало ухо, – как пишет апостол Павел, – что приготовил Бог любящим Его! (1 Кор. 2: 9). Вместо истерзанных бренных останков своего Учителя в каменной пещере они обрели весть о воскресшем Иисусе Христе, Сыне Божием. Пред ними предстал обитатель сохранившего верность Господу Божиего мира – Ангел – и произнес простые и великие слова: «Иисуса ищете Назарянина, распятого. Его нет здесь. Он воскрес!» (см.: Лк. 24: 6). Ангел провозвестил то самое, о чем Господь Иисус Христос множество раз говорил ученикам. Казалось бы – возрадуйтесь! А какая была их человеческая реакция? Ужаснулись и сбежали от страха, непонимания, недоумения! Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16: 8). Мы смотрим на жен-мироносиц и узнаем себя. Мысли человеческие отстоят от мыслей Божиих, как небо отстоит от земли, – говорит пророк Исаия (см.: Ис. 55: 8–9). Наши самые дерзновенные надежды, мечты о человеческом счастье, о себе самих, о наших близких, о будущем – это все в лучшем случае наивность по сравнению с тем, что уготовал Господь. Нечто похожее – сравнение с маленьким ребенком, которому отец готовит замечательное, великое поприще в жизни. А малое дитя, не умея оценить и даже сколько-нибудь осмыслить замыслы отца, погружено лишь в свои заветные, излюбленные мечты: «Отец всё для меня сделает! Будет у меня много игрушек, и сладостей, и конфет!» То, что готовит отец для своих детей, непостижимо для слабого и немощного ума ребенка. |
| Греч. житие В. (BHG, N 239) составил пресв. Иоанн Никомидийский, посещавший мученика в темнице и бывший свидетелем казни, а также получивший сведения о В. от Елпидифора и диаконов. В житии говорится, что В. усечен 28 марта. Мощи обретены в море через 25 дней, т. е. 21 или 22 апр., прибыли в Амасию и погребены через 5 дней, т. е. 26 апр. Монахи афонского Иверского мон-ря, посылая в 1651 г. рус. царю Алексею Михайловичу десницу В., писали: «А мы с тою святою рукою хаживали в миру, освятя воду с нея, и исчезала всякая гадина в полях, семя ядущая саранча, мыши и всякая иная гадина» ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 81-82). Сохранилось также похвальное слово В., написанное Астерием, еп. Амасийским (BHG, N 249). Ист.: BHG, N 239-240; ActaSS. Apr. T. 3. Col. XLII-XLVI [житие Иоанна, пресв. Никомидийского], XLVII-L [Похвала Астерия, еп. Амасийского]; Mansi. T. 2. Col. 34, 46; Δουκκης. ΜΣ. Σ. 409-418; ЖСв. Апр. С. 421-430. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 157; Honigman E. Patristic Studies//ST. 1953. Vol. 173. P. 6-27; Janin R. Basile (38)//DHGE. T. 6. Col. 1103-1104; Νικολπουλος Π. Γ. Βασιλες//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 714; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 76-77. Л. А. Бугаевская Гимнография По Типикону Великой ц. IX-XI вв. в день памяти В. на Пс 50 поются тропарь 1-го гласа: «Το θλοφρου σου τ λεψανον δυσπησεν κα βυθς» (Страстотерпца Твоего мощей устыдилась и пучина), на литургии прокимен 7-го гласа (Пс 149. 5), апостольское чтение 1 Кор 3. 9-17, аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие Ин 15. 17-16. 2 (общее мученику), причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274). В Студийском уставе служба на память В. уже не совершается с той торжественностью, к-рая имела место в Типиконе Великой ц. В Евергетидском Типиконе кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) есть краткие описания службы В. без тропаря и службы святому на литургии. Студийская Минея XII в. (ГИМ. Син. 165) содержит будничную службу В. ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 6. С. 59). Краткое изложение службы входит в состав иерусалимских Типиконов вплоть до используемого ныне в РПЦ. Праздничного знака у службы нет (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
| «И дал залог Духа в сердца наши». Залог, как известно, есть первый взнос для подтверждения выплаты всей суммы. Нам Бог дает как залог Духа Своего Святого, тем самым обещая подарить полноту богообщения в жизни будущей. И это есть повод для нас никогда не унывать, братья и сестры. Все то, что мы уже сегодня получаем в Церкви, есть обещание гораздо большего. Если нам сейчас хорошо в Церкви, то насколько лучше будет в Царстве Небесном! Если нам дарят радость Пасха, Преображение, Рождество и другие церковные праздники, то насколько более радости мы получим, когда своими глазами увидим Того, Кому они посвящены! Если в этой жизни нам так сладко читать слово Божие, насколько же слаще будет слышать слова из уст Самого Христа! Залог обещает все остальное, и верен Бог, Который обязательно даст все обещанное, и даже сверх того. Этой радостной мыслью давайте и закончим. Наша вера начинается здесь и устремляется в будущее. «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19), – писал Павел. Наш Бог – это Бог, ведущий нас вперед. «Эхъе ашер эхъе» («Я буду Который буду»), – сказал Бог Моисею при Неопалимой купине в ответ на его вопрос о имени Божьем (см. Исх. 3:14). Славянский перевод с греческого текста звучит по-другому: «Я есмь Сущий». Но в еврейском оригинале буквально так: «Я буду Который буду». Бог зовет нас в будущее, где нам откроется полнота богообщения, где высохнет всякая слеза и исчезнет скорбь и болезнь. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32), – свидетельствовал Христос. И сколько бы лет ни было каждому из нас, братья и сестры – 15, 30, 50, 60 или больше – знайте: у нас все только начинается. Начинается то, что уже не закончится никогда – жизнь с Богом, ведущим нас вперед. Рейтинг: 9.9 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
| Для представителей данного направления, оценивающего греческую “мудрость” однозначно отрицательно как целиком чуждую христианскому учению, идейно близкими представ-ляются совсем другие слова все того же апостола Павла: “Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верую-щих” (1 Кор 1:20—21). И потому для еще одного “обличителя” античной культурной традиции — Тертуллиана — христианская вера есть прежде всего “безумие для эллинов”, “юродство во Христе”: “и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно”[ 5 ]. Приписываемые богословской средневековой традицией этому латинскому автору слова Credo quia absurdum[ 6 ] вполне выражают как его собственный взгляд на смысл христианской веры, так и то противопоставление понятий — “безумия веры” и “велеречивой эллинской премудрости”, которое имело место в сознании ряда древних церковных писателей. По убеждению Тертуллиана, именно дохристи-анская философия как таковая и породила все ереси — “как раз от философии сами-то ереси и получают подстре-кательство”[ 7 ]. По сути отсюда впервые и возникает знаменитое противопоставление Афин и Иерусалима: “Что Афины — Иерусалиму? что Академия — Церкви? что еретики — христианам?”[ 8 ] Такой взгляд на языческую культуру существовал в Церкви на равных правах с упомянутой уже ранее “иустиновской” точкой зрения. “Широта” позиции Иустина берет свое начало еще в философско-богословском учении Филона из Алек-сандрии. Дальнейшее свое развитие она получила в творениях представителей Александрийской школы христианской мысли — прежде всего в учении Климента Александрийского. Античная философия, по утверждению Климента, “была для эллинов таким же руководителем, каким был и закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу (см. Гал 3:23—24)”[ 9 ]. Философия, как он пишет, “некогда уже и сама по себе оправдывала эллинов”[ 10 ]. Однако даже Климент не отрицает, что хотя “учения эллинов, пусть они истинны, пусть и име-нами называются тождественными с употребительными у нас, все-таки от содержимых нами значительно отклоняются; и предметы наших учений важнее, и доказательства наши точнее, и действительность им свойственна Божественная ибо мы научены Самим Богом (1 Фес 4:9), получив эти по истине Священные Писания от Сына Божия”[ 11 ]. |
| Видя это, святой Павел и положил теперь же взять его с собою «во Апостольство и сотворить всех трудов и путей своих сошественника и соучастника неотступна и сослужителя о Господе верна». Положив это, святой Павел положил и обрезать Тимофея, не по необходимости сего для спасения, а по благопотребности сего для успехов проповеди. Необрезанный не имел бы свободного к иудеям доступа и в домах, тем более в синагогах, и еще более с наставлением о том, как должно веровать и спасаться. Как порядок, в каком велась тогда проповедь, требовал этого, то Апостол и решил обрезать святого Тимофея. С его стороны это была мера благоразумия, по тому началу, которого всегда держался он: всем бых вся (ср.: 1 Кор. 9, 19 — 22), а со стороны святого Тимофея — пример полной покорности учителю, подражания ему и преданности и первая жертва любви к ближним и ревности об их спасении. Так приготовившись, пошли на проповедь далее. На первых порах святой Тимофей не виден действующим; он только смотрел и учился. Видел обращение галатов, а может быть, колоссян, лаодикийцев и иерапольцев (см.: Деян. 16, 6). Был свидетелем, как Дух Божий не попустил им идти ни в Асию, ни в Вифинию, а направил чрез Троаду в Македонию. Наблюдал успехи проповеди в Филиппах, Солуни и Берии, с сопровождавшими ее знамениями и чудесами. Вероятно, что-нибудь и делал он во всех этих местах. Но в первый раз свидетельство о нем встречается уже при описании дел в Берии, именно что он, когда святой Павел вынужден был перебраться в Афины, оставлен был здесь с Силою, на время, конечно не без назначения продолжать дело проповеди. Провожавшие святого Павла в Афины получили наказ к святым Силе и Тимофею, чтоб они поскорее постарались соединиться с ним. Поспешил к нему, вероятно, один святой Тимофей и рассказал о том, что терпят и чем смущаются македонские братия. Это понудило святого Павла написать к Солунянам Первое Послание, в утешение и вразумление их, и послать его с Тимофеем же, дав и ему заповедь утвердить и утешить их в вере (см.: 1Сол.3,2). |
|
|
