| Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию. |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| Павел Диакон. Миниатюра из рукописного сборника. 901–1000 гг. (Laurent. Plut. 65. 35. Fol. 34r) [Лат. Paulus Diaconus] (между 720 и 730, герцогство Фриуль - между 796 и 799, мон-рь Монте-Кассино), церковный писатель и историк. Сведения о жизни П. Д. сохранились гл. обр. в его сочинениях, а также в эпитафии, написанной мон. Хильдериком из Монте-Кассино (Historia Langobardorum. 1878. S. 15-16). П. Д. происходил из знатного лангобардского рода, родоначальник к-рого Леупхис пришел в Италию вместе с кор. Альбоином (в 568/9). Потомком (согласно П. Д., правнуком, что хронологически маловероятно) Леупхиса был Варнефрид, отец П. Д. Встречающееся в лит-ре утверждение о том, что П. Д. тоже носил имя Варнефрид, ошибочно. У П. Д. были брат Арихис и сестра (имя неизв.), ставшая монахиней. Начальное образование получил в г. Чивидале (ныне Чивидале-дель-Фриули), где в VIII в. находилась кафедра патриархов Аквилеи . По словам самого историка, в детстве он изучал греческий и еврейский языки, хотя прямых свидетельств знания этих языков в его сочинениях нет. Также нет достаточных оснований утверждать, что П. Д. входил в окружение Аквилейского патриарха Каллиста (30-е гг. VIII в.) или Пеммона, герцога Фриуля (ок. 706-734, † ок. 738), и его сына Ратхиса (король лангобардов в 744-749). Позднее П. Д. воспитывался в Павии при дворе кор. Ратхиса, где его наставником был некий «грамматик» Флавиан. Возможно, первоначально юноша готовился стать юристом. Он изучал «свободные искусства» (см. Artes liberales), был знаком с Corpus iuris civilis имп. Юстиниана и с законами лангобардских королей. По неизвестным причинам он избрал церковное служение и был рукоположен (по-видимому, еще в Павии) во диакона. При этом серьезного богословского образования П. Д. не получил и не вполне уверенно ориентировался в сложных богословских вопросах (напр., в спорах о «Трех Главах» и о монофелитстве ). По косвенным свидетельствам можно заключить, что П. Д. находился при лангобардском дворе в начале правления кор. Дезидерия (756-774; утверждение о том, что он был его секретарем (cancellarius), основано на поздней и недостоверной традиции). |
| Бурхард отмечает 67 параллелей-перекличек «И. и А.» с «Метаморфозами» Апулея, 40 - с «Хереем и Каллироей» Харитона, 25 - с «Габрокомом и Антией» Ксенофонта Эфесского (см. индекс источников: Burchard. 1983). Различия сопоставляемых элементов имеют системный характер. То, что в «И. и А.» первично, жизненно, сакрально, в греч. романе имеет характер искусного, литературного, художественного, психологического. Так, во время посвящения в мистерии Асенефу, словно пчелиную матку («царицу»), облепляют вылетевшие из сота чудесные белые пчелы в золотых коронах с пестрыми крыльями (возможно, этот образ вдохновляется иконографией Артемиды Величайшей Эфесской, см.: Касьян. 2004); про Каллирою говорится, что царицами рождаются подобно царицам пчелиного роя: когда Каллироя вышла из храма, все непроизвольно потянулись за нею, будто рой пчел за избранной за красоту своей владычицей ( Chariton Aphrodisiensis. De Chaerea et Callirhoe. II 3. 10). В одном случае «реальная» мистериальная сцена, в другом - красивое сравнение. Если К. Кереньи и Р. Меркельбах и др. ученые этого направления извлекали мистериальный «подтекст» греч. любовных романов путем сложных и спорных герменевтических процедур ( Chesnutt. 1995), то в «И. и А.» мистериальная сцена находится в центре, а происходящее именуется «мистерией Всевышнего». Вероятно, разумней предположить выветривание чуждой религиозности ради лит. занимательности и изящного образа, чем обратный путь от романа к откровению. К тому же «И. и А.» по объему меньше самого краткого греч. романа. При лит. классификации этот апокриф можно назвать символической повестью. Параллели с НЗ Первоначальное отнесение «И. и А.» к христ. сочинениям основывалось на наличии ряда значимых выражений, к-рые кажутся цитатами из НЗ: «хлеб жизни» (ср.: Ин 6. 48), «чаша благословения» (ср.: 1 Кор 10. 16), «книга жизни» (ср.: Флп 4. 3; Откр 3. 5; 20. 12, 15; 22. 19), «дар духа» (ср.: Деян 2. 38; 10. 45), «дух мудрости» (ср.: Еф 1. 17; 1 Кор 12. 8), «дух истины» (ср.: Ин 15. 26; 16. 13), «дух жизни» (ср.: Откр 11. 11; Рим 8. 2). Обращает на себя внимание выражение παρθνος (девственник) применительно к Иосифу (ср.: Откр 14. 4). Иосиф именуется «первородным сыном Божьим» (Iosephus et Aseneth. 21. 4; ср.: Рим 8. 29 (об Иисусе Христе); см., напр.: Burchard. 1987; Dschulnigg. 1989; Chesnutt. 1995; Idem. 1989; Lindars. 1987). Однако у этих выражений есть прототипы в Септуагинте и межзаветной лит-ре, и уникальное сходство между «И. и А.» и НЗ объясняется общей идейной средой ( Брагинская, Виноградов, Шмаина-Великанова. 2010. C. 256-257). |
| Ординация женщин: аргументы «за» и «против» Наличие в протестантской среде консервативных групп, отвергающих «женское священство», а также экуменические контакты протестантских деноминаций с католиками и православными стали причиной того, что дискуссии относительно возможности и допустимости ординации женщин не прекращаются в протестантской среде и по сей день. Противники ординации женщин обычно приводят несколько аргументов, ставших уже классическими. Эти аргументы можно услышать не только из уст консервативных протестантов, но и встретить в публикациях католических и православных богословов . Вместе с тем, на каждый из этих аргументов защитники женских ординаций приводят свои контр-аргументы. Несмотря на многолетние дискуссии, ни одна из сторон не желает менять свою позицию. Поэтому в экуменических документах обычно фиксируется наличие существенных разногласий по этому вопросу. Какие же аргументы высказывают противники «женского священства»? 1. Первый из аргументов (назовем его библейским) опирается на «второй рассказ» о сотворении человека, который содержится во второй главе Книги Бытия. Суть этого аргумента сводится к тому, что в повествовании о сотворении человека довольно ясно говорится о том, что Ева была создана после Адама и как помощница ему (Быт 2, 18-23). Поэтому уже в самом акте творения заложен подчиненный статус женщины по отношению к мужчине. На этот подчиненный статус указывает и история грехопадения, в которой Ева выступает более слабой (по сравнению с Адамом) и фактически становится для мужчины соблазнительницей (Быт 3, 1-6). По сообщению третьей главы Книги Бытия, Ева была осуждена и наказана тем, что будет в муках рожать детей (Быт 3, 16). Этот подчиненный статус женщины по отношению к ее мужу ясно задекларирован и в Новом Завете (см., например, 1 Кор 11, 3-16). 2. Второй аргумент обычно именуют христологическим или аргументом Личности Христа (лат. Persona Christi). Он заключается в том, что церковный пастырь является образом Христа (в православном богословии принято говорить, что священник является «живой иконой Христа»), он олицетворяет присутствие Христа в мире. Поскольку же Христос был мужского пола (апостол Павел говорит о Христе как о «втором Адаме», ср. 1 Кор 15, 22-49), то и к пастырскому служению должны призываться мужчины. |
| Конечно, мы понимаем, что в силу экономических причин трудовую миграцию не остановить. Наши деревни в ближайшем будущем опустеют еще больше. Нет работы, поэтому все стремятся в город. Это естественные процессы урбанизации XXI века. Но ведь так хочется хоть что-то лучшее сохранить для будущих поколений – хотя бы древние храмы. Хочется вселить надежду в жителей деревни, укрепить дружбу среди верующей молодежи. И в чем же здесь апостольство? Мы ни в коем случае не претендуем повторить подвиги первых апостолов. Но удивительно то, что в наших экспедициях можно было пережить почти то же самое, о чем 2000 лет назад говорил Христос Своим ученикам и писал в своих посланиях апостол Павел. Это касается и того, что сеять надо доброе слово везде, ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет (Ин. 4: 37). И того, что, входя в то или иное селение, надо сперва узнать, кто пользуется почетом и хорошей репутацией в деревне и затем в его доме оставаться, пока не окончится миссия (ср.: Мф. 10: 11). И того, что бывают селения, жители которых подобны капризным детям, которым мы играли на свирели, а они не плясали, пели им печальные песни, а они не рыдали (ср.: Мф. 11: 16–17), так что, выходя из таких сел, и прах, прилипший к обуви, хочется отрясти (ср.: Мф. 10: 14). Но были и такие деревни, где слушали нас со вниманием и провожали на своих машинах до границы района, подобно тому, как пресвитеры из Милита провожали апостола Павла вплоть до уходящего в море корабля (см.: Деян. 20: 38). Понимаю, что сам я являюсь далеко не идеальным пастырем. В моих речах есть многое неудобовразумительное (ср.: 2 Пет. 3: 16), есть и свое «жало в плоть», телесные немощи (ср.: 2 Кор. 12: 7). Я везу молодежь на Север, но на самом деле совсем не вращаюсь в среде молодежной культуры. Не играю в футбол со студентами, не пою с молодежью песни под гитару, не умею хорошо пошутить. Напротив, как жандарм, слежу, чтобы была чистота и порядок, чтобы все шло строго по расписанию. Подрясник я, как монах, не снимаю и вообще предпочитаю уединенную тихую жизнь. Вряд ли меня можно назвать «молодежным» священником. Скорее, чиновником-администратором, который хочет, чтобы молодежь общалась между собой и создает для этого все необходимые технические условия (проезд, жилье, еда). Но раз Господь меня как-то подтолкнул пойти послужить – не ради себя, а ради молодежи и местных людей, – я просто выполняю это призвание. Верю в то, что, когда надо, Господь даст уста и премудрость (Лк. 21: 15). Верю в то, что Божия сила совершается в немощи (ср.: 2 Кор. 12: 9). |
| 779 См. прим. 244. 780 См. прим. 244 и 776 781 «Слово Крестное», в греч. «слово Креста», т.е. о Кресте или которое говорит Крест. 782 μωρα — глупость (происходящая от ослепления желаниями), безумие (в несобств. смысле, в собств. — νοια ) 783 Принятое название у ап Павла: 2 Кор 4:3—4; 2:15—16. 784 Настоящее время или вместо будущего в знак уверенности, или потому, что спасение указывается в периоде развития, или чтобы показать, что сюда определения времени не приложимы 785 « Книжник » ( γραμματες ) всюду в Н.З. (исключая Деян. 19:35) название иудейских ученых; «совопросник» — συζητητς — соискатель, исследующий чтл. вместе с кем-л, в Н.З. — занимающийся диспутами (Деян. 15:2, 7, 28:29, ср. Мк. 8и др ). 786 εδοκω — считать хорошим, одобрять, благоволить (ср. Лк 10:21); любимое выражение у ап. Павла: Рим 15:26, Гал. 1и др. 787 σημεου — знамение, чудо, у класс. — небесное явление, преимущ. световое, на котором основывается предсказание (чудо — в другом смысле — см. прим. 656). 788 σκανδαλον — собств. крючок в западне, перен — соблазн 789 κλητς (от καλω звать) — званый, приглашенный, избранный 790 См. прим 772 и 262 791 К Пилату. Понтий Пилат — шестой прокуратор (наместник) римский (с 26 г по Р X ) Крайне жестокий по природе, он питал особенную ненависть к иудеям, к их религии и обрядам; за свою несправедливость, жестокость и своенравие он был прозван «человек-копье». В Иудее он действовал с насилием и крайней жестокостью, особенно в виду нередких бунтов евреев. История сообщает о его нескольких крайне жестоких усмирениях бунтов в Палестине. Эти бунты лишь увеличивали ненависть Пилата к евреям. И такому человеку было суждено судить Спасителя мира и оказать Ему все же больше сочувствия, чем оказали сами евреи! Судьба Пилата печальна. Ненависть к евреям была и причиной его гибели. Поводом послужило следующее событие. Один обманщик собрал на горе Гаризим большую толпу самарян, чтобы, по его словам, показать якобы скрытые там Моисеем священные сосуды. Пилат, увидевший в этом собрании бунт, жестоко расправился с самарянами. Самаряне принесли на него жалобу правителю Сирии Вителлию, отцу императора. Этот признал Пилата виновным Пилат не мог оправдаться и в Риме перед императором Тиберием Он был отрешен от должности и в 37 г по Р X. сослан в Галлию. Предание говорит, что Пилат удалился в город Виенну, в области Дофине, где прожил еще два года и, наконец, изнуренный печалью, терзаемый угрызениями совести и доведенный до отчаяния, лишил себя жизни |
| 1:20–21 на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени. См. ком. к 3,10. 1 не только в сем веке, но и в будущем. См. 1Кор. 15,24 . Глава 2 2:1–3 Естественное состояние человечества состояние духовной смерти, которое характеризуется следующим образом. Это состояние, часто называемое духовной смертью, имеет пять параметров. Во-первых, оно всеобщее: и язычники (ст. 2), и иудеи (ст. 3) «по природе чада гнева» (ст. 3; см. Рим., гл. 1). Во-вторых, это активно восстание против Бога. В-третьих, это подчинение злой власти сатаны (названному в ст. 2 «князем, господствующим в воздухе». В-четвертых, это состояние не позволяет человеку изменить свои отношения с Богом ( Ин. 3,3 ). В-пятых, оно навлекает праведный гнев Божий (ст. 3; 5,6; Рим. 1,18–20 ). 2:1 См. статью «Возрождение и новое рождение». 2 Бог, богатый милостью. Павел воссоздал безотрадное положение человечества для того, чтобы отчетливее выступил благодатный и милостивый отклик Бога на него. по Своей великой любви. См. Втор. 7,7.8 : любовь Бога к Своему народу не обусловлена никакой его заслугой, она милость Божия. Павел исключает всякие соображения о заслугах, усилиях или дарованиях со стороны тех, кого Бог животворит. Безнадежность положения грешников вне Христа, которую Павел обрисовал в ст. 1–3, предпосылка для понимания его учения о Божием избранничестве (1,4–6) и о Его даре жизни (2,4–10). См. Рим. 8,29.30 . 2:5–6 оживотворил со Христом... воскресил с Ним, и посадил на небесах. Эти слова относятся к историческим событиям жизни Христа: Его воскресению из мертвых и воцарению на престоле одесную (по правую руку) Бога. Но Павел проецирует их на верующих. По мнению апостола между Христом и теми, за кого Он умер кто доверился Ему (1,3; Кол. 3,1–4 ), есть единство, так что сказанное об Искупителе и к искупленным. То, что однажды исторически произошло с Иисусом, в конечном итоге произойдет и с верующими ( 2Кор. 4,16 ): они будут воскрешены к славе при Его Втором пришествии ( Рим. 8,11; 1 Кор., гл. 15). Теперь же существует аналогичный опыт внутреннего человека: обновление ума ( Рим. 12,1.2 ; Еф. 4,23.24 ; Кол. 3,10 ), новая личность в качестве дитя Божиего ( Рим. 8,14–17 ) и новая способность жить, освободившись от власти сатаны ( Рим. 8,1–4 ; 2Кор. 5,17 ). |
| Повествование о Страшном Суде Господь начинает с уподобления Своего Второго Пришествия торжественным выходам земных царей " во славе своей " . " Сядет на престоле славы Своей " — это означает, что Господь явится, как Царь и Судия вселенной. Сопровождать Его будут " Все святые ангелы " , а встречать все люди, как застигнутые в живых Его пришествием, так и воскрешенные из мертвых, все, когда-либо жившие на земле. Перед пришествием Христовым будет всеобщее воскресение, причем воскреснут усопшие уже в особых преображенных телах, не " душевных " , а " духовных " , оставшиеся же в живых мгновенно изменятся (1 Кор. 15:25-54; Сол. 4:16-17). " И разлучит их друг от друга, яко же пастырь разлучает овцы от козлищ " — овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты (Иоан. 10:7-14; Пс. 99:3 и Пс. 73:1), а козлы — осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств (Иезек. 34:17) и от них нет никакого плода — ни волны (шерсти), ни молока, ни ягнят, того что приносят все овцы. Овцы будут поставлены " одесную " , так как правая сторона всегда считалась почетной, назначалась людям самым близким, а " козлища " — " ошуюю " — левая сторона менее почетная, означающая в данном случае место осуждаемых. " Придите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира " — удостоившиеся благословения Бога Отца христиане в Новом Завете часто называются наследниками обещанных благ, как истинные чада Божии, которым принадлежат блага, уготованные Богом людям (Рим. 8:17; Гал. 4:6-7; Евр. 1:14). Бог от вечности предвидел дела, а потому от вечности же и определил им соответствующее воздаяние за них: за добрые дела — Царство Небесное, а за злые — мучения. Как видно из этой картины Страшного Суда, Царство Небесное праведники наследуют за дела любви и милосердия к ближним. О вере здесь не упоминается, ибо она уже предполагается самими делами любви, которые суть плоды веры (Иоан. 13:35; 1 Кор. 13:1). Равно и молитва и все прочие подвиги веры не упоминаются, потому что без них невозможна истинная любовь к ближним и искренние, нелицемерные дела милосердия. Говорится только о делах милосердия, потому что они доказывают истинную веру и благочестие христианина (см. Иак. 2:14-26; 1 Иоан. 3:15-18, 4:20-21). Ответ праведников свидетельствует об их смирении и сознании своего недостоинства. Таков закон нравственного самосовершенствования: чем более человек нравственно совершенствуется, тем более сознает он ничтожность своих совершенств. |
| В чем разница между религией и наукой? — Религия и наука — две разные и одинаково законные области человеческой жизни. Они могут входить в соприкосновение, но противоречить друг другу они не могут. Религия движет науку в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Сама Библия учит: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» ( Притч. 15:14 ). «Послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» ( Притч. 1:5 ). Обе — религия и естественная наука — требуют для своего обоснования веры в Бога, только для религии Бог стоит в начале, а для науки — в конце всего мышления. Для религии Он является фундаментом, для науки — венцом разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии — для действования (поведения). Для чего человек живет на земле? — Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека, поэтому искать этот смысл надо в благе не для тела, а для бессмертной души — в ее добродетельных качествах, с которыми она пойдет к Богу. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2 Кор. 5:10 ). Душа бессмертна, и наслаждаться приобретенным даром благодати сможет вечно. «Благодатию вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение — созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф. 2:8–10 ). Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее просвещать, воспитывать, обучать, чтобы духовно возрастать и совершенствоваться, чтобы она смогла вместить ту радость, которую Господь предуготовил всем любящим Его. Именно в поиске добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу — в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл жизни человека. Цель жизни — подражание Христу, стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией, то есть в богоуподоблении. Цель жизни достижима при условии воплощения главного смысла ее, который заключается в непрестанном возрастании в любви к Богу и людям: «Возлюби Господа Бога Твоего…, и ближнего твоего, как самого себя» ( Мк. 12:30–31 ). Пример всесовершенной жертвенной любви дал Сам Спаситель, пойдя на крестные страдания ради спасения всех людей (см. Ин. 13:15 ). «Подобны будьте мне, как я Христу» ( 1 Кор. 4:16 ). |
|
|
