| 5:21) и Дух Животворящий (1 Кор. 15:45), Бог есть дух (Ин. 4:24); и: все от Бога, все Им и для Него создано (Кол. 1:16); и: Все чрез Него начало быть (Ин. 1:3); и: послеши Духа Твоего и созиждутся (Пс. 103:30); и: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6); и кратко говоря, Само Богоначальное Слово о Себе сказало: Я и Отец одно и все Твое Мое и Мое Твое. (Ин. 10:30; 17:10). «И опять же принадлежащее Отцу и Его Сыну обще и Богоначальному Духу, как то: Божественные дела, святыня, источающая и неоскудевающая причина» в том, что сказано: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19). Из всего же сказанного видно, что всякое богословие соединительное есть и разделительное. И ни соединительное не позволительно разделять, ни разделительное — сливать. «Итак, объединяющие именования относятся ко всецелой Божественности… Таковы: “Сверхблагое”, “Сверхбожественное”, “Сверхсущественное”, “Сверхживое”, “Сверхмудрое”, а также все выражения отрицания, предполагающие превосходство; и все понятия причинности, как то: “Благое”, “Красота”, “Сущее”, “Порождающее жизнь”, “Мудрое”; и все другие наименования, которые Причина всего благого получает по Своим боголепным дарам. Признаки же раздельности — сверхсущественные имена и особенности Отца, Сына и Духа: они никак не могут быть переставлены или использованы как полностью общие». Приняв же Божественное знание через веру, не пребудем в неведении о данной нам благодати, за которую воистину пострадал Господь. Ибо ради этого и миро принял на главу Господь (Мф. 26:7), чтобы облагоухать Церковь нетлением. Посему никто да не намазывается зловонием неверия князя века [сего], и не отступим с правого пути, чтобы нам было возможно воспринять надежду вечных благ и вечной жизни во Христе [Col. 1437]Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь. От веры перейдем к занимающей второе место [по порядку] надежде, ибо вторая, напояемая первой, приносит плод в тридцать, шестьдесят и сто крат (см. |
| Проблема отношения мира к Церкви является одной из вечных коллизий и вряд ли она когда-либо будет не то что устранена в принципе, но даже просто сглажена. Почему так происходит? Ответ в Евангелии: если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15, 18-20). Но как нам, христианам, реагировать на противостояние мира и Церкви? Во-первых, здесь уместно процитировать слова нашего современника протоиерея Валериана Кречетова: «Из мира мы пришли, но не от мира должны быть». Мы не имеем возможности физически изолироваться от нередко чуждой христианству среды, однако мы обязаны хранить духовную трезвость и жить по евангельским законам, отвергая те ложные принципы, которые мир явно или в скрытой форме нам навязывает. И здесь важно оградить от тлетворного влияния внешней среды как себя, так и, по возможности, наших ближних, особенно детей. Конечно, вести такую жизнь довольно сложно, и всякий христианин, ставший на путь духовной борьбы с разрушающим воздействием мира и его «князя», рано или поздно осознает свою немощь. И с этим связан второй аспект, который следует всегда иметь в виду— необходимость смирения и полного упования на волю Божию. Только с Его помощью возможно выйти победителем в брани против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12). И только в этом случае мы безопасно сможем взойти на новую, самую высокую ступень развития отношений с миром— проповеди Евангелия, свидетельства словом и делами о Христе Спасителе. Если мы сами будем, как завещал апостол Павел, стойкими в вере, мужественными, твердыми (см.: 1 Кор. 16, 13), то сможем благотворно повлиять на окружающих и в конечном счете способствовать преображению нашего общества и мира в целом. Иерей Михаил Поликаровский, преподаватель догматического богословия СПДС, клирик храма в честь Рождества Христова, г.Саратов: |
| “Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия. |
| Апостолы «веровали», то есть знали духом, и потому говорили — не могли не говорить. Отсюда можно сделать вывод о том, что мы и апостолы имеем один и тот же дух веры, но нам даны разные дарования, разные служения. «Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами» (ст. 14). Итак, апостольская проповедь всем приносит пользу: и в мертвенном теле апостола открывает жизнь Иисуса, и нас делает живыми и ставит вместе рядом с Господом. Мы все будем едино, если только воспримем тот же дух веры, какой был у святых апостолов, и будем стараться им подражать. Не во всем мы можем быть подобны им: нам не дано служение апостольское, у нас нет апостольских дарований для того, чтобы проповедовать слово Божие, нет ни сил телесных, ни ревности, ни знания, а самое главное — нет особого призвания на это служение; но все мы должны воспринять ту же апостольскую веру и в этом быть подобными апостолам. «Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас» — воскресит и в будущей жизни, как мы должны верить, и в этой жизни воскресит души наши, так что все вместе мы будем составлять единую Церковь и находиться рядом с Господом. «Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем бóльшую во многих произвело благодарность во славу Божию» (ст. 15). А возможен еще такой перевод: «Ибо все для вас, чтобы благодать, став чрезмерной…». Конечно, благодать не может быть чрезмерной, но может умножаться все более и более, становясь необыкновенно обильной. Это и имеет в виду апостол, говоря: «Тем бóльшую во многих произвела благодарность во славу Божию». Для вас и апостольское, и пастырское служение, пусть оно и скромно, но учреждено святыми апостолами. Ваши пастыри — наследники (хотя и грешные, немощные, недостойные) этого апостольского учреждения — священства, они хранят апостольское Предание и будут хранить его до скончания века. «Дабы обилие благодати тем бóльшую во многих произвело благодарность во славу Божию». Как мы можем благодарить Бога? Не одними только словами благодарения, потому что иногда за ними может скрываться гордость, ведь и фарисей благодарил Бога, но благодарил горделиво. Нужно благодарить Бога своей жизнью, изо всех сил уподобляясь святым апостолам и даже, как дерзновенно говорят эти же апостолы, Самому Господу Иисусу Христу. Как апостолы подражали Ему, так и мы должны подражать им — в этом и есть величайшее благодарение Богу. Читая Священное Евангелие, мы должны не только принимать к сведению содержащиеся в нем нравственные поучения, но и, взирая на образ Господа Иисуса Христа, устремляться к Нему всеми нашими силами, всей нашей жизнью: и мыслями, и чувствами, и делами. Мы должны иметь, как говорит святой апостол Павел, разум Христов (см. 1 Кор. 2, 16), а раз он так говорит, значит это возможно. |
| О, прелюбезное единомыслие! О, пресладкое согласие! О, превожделенный мир! О, спасительный союз! О, небесное дружество! О, всевожделенное блаженство – любимым быть Христом и любить Христа; соединяться со Христом и одним духом быть со Христом; быть возлюбленным Богом и быть храмом и обителью Бога; другом Небесного Царя быть и называться! Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4:16). Христианин! Велико со Христом иметь единомыслие, согласие и мир, и быть с Ним заодно. Что может быть больше этого? что полезнее и спасительнее? Это всякую честь, и славу, и богатство, и красоту, и художество, и мудрость, и знание века сего несравненно превосходит. Ибо в этом истинная и небесная премудрость, истинное и небесное богатство, честь и слава. Это и значит быть со Христом, то есть к Нему сердцем приближаться, с Ним единомыслие, согласие и мир иметь, и Ему угождать. Этого требует от нас святой апостол: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2:5). Христианин! Будем так здесь со Христом – да и в будущем веке с Ним будем. Ибо и в крещении святом Ему сочетались и с Ним соединились, и всю жизнь нашу с Ним и при Нем быть обещали. А мне благо приближаться к Богу! (Пс. 72:28). Но посмотрим, какие христиане спасительный и пресладкий этот союз разорвали и в прежнее свое бедствие впали. Говорит Господь: Кто не со Мною, тот против Меня (Мф. 12:30). Страшно это слово, христианин, но истинно. Дьявол – начальник и изобретатель греха. Прародители наши в раю, когда послушали его злого совета, пред Богом согрешили тяжко, и от Него отступили, и сделались с дьяволом заодно, и так с ним подвергли себя вечной смерти и мучению. Тому же бедствию подверглись и потомки их, все люди. Христиане благодатию Божиею через святое крещение от дьявола отстают и освобождаются, и от грехов очищаются, и с Богом примиряются, и делаются новой тварью во Христе (2 Кор. 5:17) и людьми Божиими, и ко Христу, как к лозе истинной ветви, прививаются и соединяются (См. Ин. 15:5). Этому великому блаженству христиан завидуя, дьявол, как прародителей в раю, через злые помыслы прельщает христиан, и ко всякому греху и любви суетного мира приводит. |
| О. Вячеслав пытается искоренить любовь к Богу и общение с Ним, а оставить только общение с ближними и считать это богообщением Если мы обращаемся непосредственно к Евангелию, то видим противоположное: личность Христа, вера в Него, непосредственное единство с Ним – это путь спасения и фундамент духовной жизни христианина, который о. Вячеслав категорически отвергает, вплоть до утверждения, что «Христоцентричность – это языческая ересь». Приведем лишь несколько свидетельств христоцентричности из Нового Завета, которых там огромное количество: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным, а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10, 32; ср. Лк. 9, 26; 12, 8–9); «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5, 23); «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Ин. 4, 15); «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9); «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 9–11). (См. также: Мф. 11, 27; Лк. 10, 22; Ин. 6, 35, 40, 47; 11, 25–26; 12, 44–46; 14, 6, 12–13, 23; 16, 14; Ин. 17, 3; Деян. 4, 12; 1 Пет. 1, 21; 2, 4; 1 Ин. 2, 23; 4, 2–3; 5, 12, 20; Рим. 14, 11; 1 Кор. 12, 3; Еф. 3, 14; Откр. 5, 13 и мн. др.). «Растворение» Христа, о котором ратует о. Вячеслав, уже происходит в западном христианстве, что особенно видно в дни Рождественских праздников. Повсюду звучат поздравления, в магазинах устраивают распродажи, кинокомпании выпускают новые фильмы, все веселятся, отдыхают, общаются, но Сам Христос на этом празднике почти не вспоминается. Легко представить, насколько абсурдным является день рождения, где имя и личность именинника сознательно игнорируются приглашенными на праздник. Такой же абсурд происходит в западном обществе, где Христа растворили в массовой культуре потребления и развлечений. Похоже, что подобное отношение ко Христу, а точнее, «растворение» Христа, предлагается и в данной лекции, но для внутренней церковной жизни. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| 108 Учение 12-и апостолов, XII, 3: всякий христианский пришелец должен «трудиться и есть»: исключение составляют только пророки и учители, оседло поселяющиеся в общине (XVI, 1,2). Они одни «имеют власть не работать» (см. прим. 85). 111 Рим. 15:16: «Быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно». 112 Учение 12-и апостолов, XIII, 3: все начатки должно приносить пророкам, «потому что они ваши первосвященники». Ср.: Ипполит. Философумены, вступление, где епископам, как преемникам апостолов, приписывается «благодать первосвященства и учительства». 114 Ср.: Учение 12-и апостолов. X, 7: «Предоставьте пророкам возносить благодарения, какие захотят». 115 Это следует из 1Фес.5:19–21: «Духа не угашайте. Пророчества не уничтожайте. Все испытывайте, хорошего держитесь». Таким образом, община должна дозволить, чтобы дух, в особенности дух пророческий, действенно проявлялся в ее среде. – Противоположное впечатление, которым определилось господствующее мнение, производит, по крайней мере, по началу, 1Кор.14, согласно которой, по-видимому, все члены общины могут без правила и ограничения домогаться речи. Однако и здесь оправдывается вышесказанное, поскольку предписания, данные апостолом Павлом относительно рода и меры речи в собрании, предполагают, что община (к которой обращены эти предписания) в состоянии поддерживать порядок, согласно указаниям апостола. Коринфская община также ответственна за то, чтобы все было «благопристойно и чинно» Кор.14:40), хотя и здесь, согласно сказанному, встречается наставление " " Не запрещайте говорит языками» (1Кор.14:39). 117 Откр. 2:2 : «Испытал (ангел Ефесской церкви) тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». 1 Ин. 4, 1 : «Испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». Учение 12-и апостолов. XI, 1–2: община не должна слушать учителя, учащего другому учению; XI, 3 сл. описывает признаки, по которым община может отличить истинного апостола и истинного пророка. Только «испытанному» и «истинному» пророку (XI, 11; XIII, 1) и «истинному» учителю (XIII, 2) позволяет община занять пророческое или учительское положение. |
| надпись, датируемая временем имп. Нерона ( Kent. 1966. P. 17-31, 99-100). И хотя нек-рые исследователи высказывали сомнения в возможности отождествления Ераста из коринфской надписи с упоминаемым в Рим 16. 23 «казнохранителем» ( Roos. 1930; Cadbury. 1931; Lane Fox. 1988. P. 293), большинство комментаторов ее принимают. Были среди христиан главы эллинистических «домов» (т. е. социальных структур, объединявших не только кровных родственников, но и клиентов, рабов и вольноотпущенников и имевших отношение к значительной собственности), как Крисп (Деян 18. 8) и Стефан (1 Кор 16. 15), были способные на «служение» как Фива и Стефан ( Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 249), включая оказание финансовой помощи апостолу и его спутникам (Тит Иуст, Акила и Прискилла, Гаий) и предоставление помещений для собраний общины, напр. Гаий (Рим 16. 23). Они были достаточно состоятельны, чтобы предпринимать дальние путешествия, как Акила и Прискилла, Фива (Рим 16. 1), Ераст, Ахаик, Стефан и Фортунат (1 Кор 1. 16; 16. 15), «домашние» Хлоины (1 Кор 1. 11). Склонность отдельных членов общины к изысканной риторике и философствованию (ср.: 1 Кор 2. 1) некоторые комментаторы считают указанием на их принадлежность к высшим слоям общества. Также и обыкновение обращаться за разрешением конфликтов в суды (1 Кор 6. 1-8) было, по мнению отдельных исследователей, более свойственно зажиточным горожанам, чем малоимущим ( Gill. 1993; Clarke. 1993; Winter. 2001. P. 62-64). Бывать в домах язычников (1 Кор 10. 27) и в языческих храмах (1 Кор 8. 10) по приглашениям также могли себе позволить только состоятельные члены общины. В то же время большинство коринфских христиан, по-видимому, все же составляли люди менее обеспеченные (1 Кор 1. 26 - см.: Schottroff. 1985). А то, что среди них были и рабы (1 Кор 7. 21-23), показывает, насколько велики могли быть имущественные, образовательные и социальные различия между членами общины. Поэтому вероятной напряженностью в отношениях между христианами различного уровня достатка комментаторы объясняют «разделения» и «разногласия», возникавшие в Коринфе, в частности, при совершении «вечери Господней» (1 Кор 11. |
| Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “душа”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50). |
|
|
