Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7).

http://pravoslavie.ru/79058.html

Августину, а часть - неизвестным авторам ( Kappelmacher. 1931; Simonetti. 1950). Все 13 Слов были произнесены К. в Карфагене в 434-439 гг. и большей частью имеют катехизическую направленность. «Слово о четырех силах любви» (De quattuor virtutibus caritatis//PL. 39. Col. 1952-1957; CPL, N 412a; CCSL. Vol. 60. P. 367-378), самая ранняя проповедь К., произнесенная им перед собранием клира еще в молодом возрасте (De quattuor virtutibus caritatis. 1. 1), вероятно, в сер. 30-х гг. V в., когда он был диаконом и помощником еп. Капреола ( Braun. 1986. Col. 2883). К., опираясь на слова ап. Павла (1 Кор 13. 7-8), различает 4 силы (virtutes) любви: «все покрывать», «всему верить», «всего надеяться» и «все переносить». Он показывает, что эти силы тесно взаимосвязаны, и приводит множество библейских примеров, чтобы побудить слушателей подражать этим добродетелям. Три «Слова о Символе веры» (De symbolo. 1-3//PL. 40. Col. 637-668; CPL, N 401-403; CCSL. Vol. 60. P. 305-363), 2-е Слово, как предполагают, по времени предшествует 1-му и 3-му, т. к. в нем не упоминается о нашествии вандалов (см.: Braun. 1986. Col. 2884). Слова тесно связаны с практикой «передачи символа» (traditio symboli), заключавшейся в подготовке оглашенных к произнесению крещального символа веры. Они посвящены разъяснению основных положений символа, таких как учение о единосущии Отца и Сына, воплощении Христа, Его смерти и воскресении, о Св. Духе, об отпущении грехов, о воскресении плоти и о вечной жизни. Все 3 Слова отличаются полемическим характером и направлены против идолопоклонства язычников (De symbolo. 2. 2-3), неверия иудеев в мессианство Иисуса Христа (Ibid. 1. 12-15; 2. 4; 3. 4 и др.) и нечестия ариан в учении о Сыне и Св. Духе (Ibid. 1. 6-10, 18-20; 2. 9; 3. 9). В нач. 2-го и 3-го Слов речь также идет об обряде отречения от сатаны и его дел и принятии знамения креста, совершавшихся прежде крещения (Ibid. 2. 1). «Слово против иудеев, язычников и ариан» (Sermo contra Judaeos, Paganos et Arianos//PL. 42. Col.

http://pravenc.ru/text/1684079.html

Православное понимание деятельности Церкви в мире исходит из учения Господа Иисуса Христа о Церкви, созданной Им исполнять то, ради чего Он пришёл, пострадал, умер и воскрес не властелином мира, не земную жизнь человечества устроить наилучшим образом, но странником, не имеющим места, где преклонить голову (Мф. 8: 20). Этот факт имеет ключевое значение в вопросе служения Церкви миру. Пойдёт ли она по пути Своего Господа с проповедью необходимости исцеления от всякого духовного зла или превратится в подсобный инструмент государства в решении его земных проблем? Такое превращение видим в католическо-протестантском христианстве, полностью погружённом в земные проблемы. Последней точкой такого развития лжехристианства станет открытое признание царя и «благоустроителя» всей земли — антихриста. Христос не занимался решением политических, общественных семейных, деловых, культурных проблем. Он не осудил даже такое вопиющее явление, как рабство, и не призвал народ к борьбе за свободу, равенство, права человека. То же самое видим и у Его учеников и ближайших последователей. Более того, величайший учитель Церкви апостол Павел осуждает любое противление власти: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13: 1, 2). И настойчиво призывает рабов не к восстаниям, революциям и освобождению любыми путями, а к добросовестному, не за страх, а за совесть (Ср.: Рим. 13: 3-5) исполнению своих рабских обязанностей: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1 Кор. 7: 20–22) ; «Рабы, во всём повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога» (Кол. 3: 22; см. также: Еф. 6: 5–7; 1 Тим. 6: 1; Тит. 2: 9).

http://bogoslov.ru/article/6173049

“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

Восстановление богоподобия В своем богословском мнении о замене отпавших ангелов Августин не был одинок. Но большинство отцов учат не о восстановлении числа ангелов, а о восстановлении богоподобия, о восстановлении затемненного образа Божия в человеке. Человек призван к большему, чем встать рядом с ангелами: он призван к богоподобию Человек призван к большему, чем встать рядом с ангелами, он призван стать богом, и для этого Бог стал Человеком. В будущем веке и праведные люди, и ангелы будут гражданами единого Божиего града. Но каково будет соотношение людей и ангелов, каковы будут отношения между ними, мы не знаем. Эсхатология полна тайн, теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13: 12). Но для верных все загадки разрешатся в Царствии Божием, тогда всё будет явлено воочию. Рейтинг: 9.7 Голосов: 681 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Олег 27 октября 2020, 13:26 Категорически не согласен с автором. особенно с фразой " Младший брат становится вровень со старшим. Человек сподобляется чести ангельской! " Бог создал человека по образу и подобию своему и некорректно этот образ и подобие приравнивать ангелам созданным для служения Богу и людям. Один ангел уже приравнивался к Богу и до сих пор воюет с этим образом в людях. Читательница (Подмосковье) 26 октября 2020, 23:12 Спасибо. Ну да, «свято место пусто не бывает». ) Цитата: «По воскресении мы станем равны ангелам (см.: Лк. 20: 36), потому что, подобно им, обретем бессмертие». Не все МЫ (пусть даже и христиане, и даже православные), а лишь «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых» (Лк.20:35). В противном случае, следует принять оригеновскую ересь апокатастасиса. Редакции: нельзя ли давать краткую информацию об авторах публикаций (кто, откуда, чем занимается, место работы/учебы и т. п.). Лично мне не все имена известны - да простит меня и автор этой статьи. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей

http://pravoslavie.ru/134812.html

По-латыни это понятие звучит как humilitas, и здесь прослеживается родство слову humus ‘чернозем, перегной’. Это плодородная почва, которая, в отличие от иссохшей, каменистой или наоборот, заросшей тернием болотистой земли способна принять и прорастить семя и принести “плод сторичный” (Лк 8:8). Так, в смиренном сердце, на перегное побежденных подвигом страстей, может из горчичного зерна вырасти, поливаемое Благодатью, большое дерево, и птицы небесные укроются в ветвях его (Лк 13:19). Возможно, что humilitas соотносится с англ. humour ‘юмор’. Это еще один “мостик” к детской духовности. Пример подлинного юмора — добрая поддерживающая улыбчивость, как в светлых есенинских словах (“В годы и бури, в житейскую стынь/При тяжелых утратах и когда тебе грустно/Быть улыбчивым и простым/Самое высшее в мире искусство”). Заметим, что в православной традиции “искусством искусств” называется покаяние, “высшим искусством” — духовное воспитание. Это замечательный дар — не принимать слишком всерьез свои подлинные, а чаще мнимые достижения. Это возможность снять блокирующую напряженность, ощутить свою близость другим. И, может быть, самое главное — это надежное предохранение от надмевания, от постного фарисейского угрюмства. Способность увидеть свои потуги, в том числе и духовые амбиции, в комической перспективе может оказаться иммунизацией от само-восхваления, заносчивости, тщеславия и гордости. Детскость и святость. Здесь нас может поджидать искушение — неразумность и духовный инфантилизм. Одним из признаков этой ловушки является благодушная всеядность, нерассуждение, неразличение духов. Но апостол предупреждает “Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни” (1 Кор 14:20). Но мудрый подвижник, преодолевая это искушение, замыкает круг — его головной убор — монашеский клобук символизирует познанную “вторичную наивность” — беспомощность, отчаяние в спасении собственными усилиями и упование на Господа, “поддер­живающего сироту” (см. Пс 145:9). Возрастание в смирении — постепенный процесс, связанный с обогащением в само-понимании. От детской незлобивости и открытости мы поднимаемся, по мере обострения рефлексии, по ступеням смирения, и нам открывается более глубокое понимание духовных реальностей в их взаимосвязях. “Смиренномудрие есть главным образом разумность. Гордость рождается в человеке от неведения самого себя и она растет вместе с возрастом человека. Поэтому нужно каждого человека с мальства, прежде чем он познает что-либо другое, научать познать самого себя — из чего он есть, что он есть и чем покончит жизнь” (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 1. СПб., 1892, с. 268). И далее, по мере духовного роста — “Познавшему себя даруется познание всего и повинующемуся Богу повинуется все” (Преп. Петр Дамаскин. Творения, с. 275).

http://pravmir.ru/smirenie-i-dostoinstvo...

(Paris. lat. 1661; подарена папой Римским Львом X франц. кор. Франциску I; копия: Brux. lat. 10847, XI в.), где оно помещено в качестве 8-й кн. апологии североафрикан. раннехрист. писателя Арнобия Старшего «Против язычников» (Adversus nationes; CPL, N 93), поскольку переписчик принял название апологии по имени действующего персонажа «Октавий» (Octavius) за порядковое числительное: «восьмая [книга]» (octavus). Первое издание под именем Арнобия было осуществлено Ф. Сабео в 1543 г.; ошибка была обнаружена и исправлена Ф. Бодуэном в издании 1560 г. (список изданий латинского текста и переводов на европейские языки см.: Waltzing. 1903. P. 5-15; Schubert. 2014. S. 722-729). При отсутствии других свидетелей текста на протяжении столетий издатели предлагали множество эмендаций. В изданиях К. Хальма ( Minucius Felix. Octavius. 1867) и Ж. П. Вальцинга (Idem. 1912) была использована иная нумерация глав 21-24 и входящих в них параграфов, но последующие издатели отказались от нововведения, вернувшись к традиционной рукописной разбивке. Лучшим на сегодняшний день является издание Б. Кицлера (Idem. 1982, 19922). Композиция и содержание диалога Диалог посвящен памяти Октавия и состоит из 4 частей. В прологе ( Min. Fel. Octavius. 1-4) во время прогулки по берегу моря в Остии возникает спор между христианином Октавием Януарием и язычником Цецилием Наталием. Роль судьи берет на себя М. Ф. Первая часть диалога (Ibid. 5-13) посвящена речи Цецилия, который, исходя из скептической философии, оспаривает возможность достоверного познания и выводит отсюда необходимость придерживаться традиц. рим. культа богов (Ibid. 5-7), критикуя христианство (Ibid. 8-12). В интермедии (Ibid. 14-15) М. Ф. говорит о большем значении истины, нежели красноречия и передает слово Октавию. Последний в своей речи (Ibid. 16-38) опровергает аргументы Цецилия, подчеркивая, что оппонент в своей приверженности к язычеству непоследователен, поскольку не придерживается высказанных ранее скептических взглядов (композиционное сопоставление доказательств Цецилия и возражений Октавия приведено в таблице: PL.

http://pravenc.ru/text/2563300.html

Бывает, люди долго идут к таинству Венчания, преодолевая разнообразные мысленные и душевные препятствия. Знаю семью, в которой люди более двадцати лет жили вне брака. Внешне не было заметно, что это как-то тяготило их. Женщина сама не хотела оформления отношений. Считая себя верующей, она несколько раз пыталась причаститься, но священники в разных храмах не могли допустить ее к таинству Причастия. Ведь она состояла, по ее словам, только «в гражданском браке» (без регистрации в ЗАГСе). И вот, когда обоим было под пятьдесят, они оформили свои отношения, а не так давно и повенчались. Важно понимать, что, отказываясь от церковного таинства Брака, верующий человек разрушает связь с Христом. Даже продолжая молиться дома и в храме, соблюдая посты и все церковные традиции, он не может полноценно участвовать в Евхаристии и быть в единстве с Богом, оставаясь христианином лишь номинально. С другой стороны, Венчание не гарантирует крепких и бесконфликтных отношений между супругами. Таинство лишь дает возможность и силы достичь им спасительной для обоих цели совместной жизни. Монахи дают обет безбрачия. И если человек уже вступил на этот путь к Богу, то должен идти по нему и бороться с находящими искушениями. Так же и в браке: если совершено Венчание, то надо работать над собой, видеть свои недочеты и исправлять их с помощью Божией. Это только на первых порах кажется, что молодожены идеально подходят друг другу. Если такое и бывает, то на первых порах. А затем рано или поздно сохранение супружеского счастья потребует преодоления всего, что чуждо христианской любви, о которой писал апостол (см. 1 Кор. 13, 4–8). В браке обязательно будут трудности, порой — немалые, и надо будет носить «бремена друг друга», чтобы через это исполнить «закон Христов» (Гал. 6, 2). Без этого не бывает супружеской жизни. Ожидать от семейной жизни только радости и утешений — значит проявлять инфантильность, а менять партнеров в поисках идеальной пары — впустую тратить драгоценное время своей жизни. Каждый человек имеет как совершенства, так и недостатки. Даже нейтральные вещи, такие как погода или самочувствие, вызывают в людях разную до противоположности реакцию, тем более шероховатости характера и привычки другого человека переживаются весьма субъективно. Так что супругам обязательно придется что-то взаимно терпеть друг в друге и постепенно меняться ради того, чтобы их брак пророс в жизнь вечную. А вот временное, пусть и комфортное, совместное проживание под его видом к этому не приведет.

http://pravoslavie.ru/144340.html

Вы наверно помните гимн любви у апостола Павла: любовь не перестает… (см. 1 Кор 13). Проверьте, сколько способна длиться ваша любовь по отношению к молодым — и не таким молодым — людям, надоедливым, требовательным, невоспитанным, которые отравляют вам жизнь. Да, каждый из нас способен любить сколько-то; но обычно мы берем на себя ответственность за таких людей в надежде, что наша любовь, наше понимание окажется для них таким ослепительным откровением, что через три недели они преобразятся… и уйдут от нас! Но если по несчастью окажется, что наша святость недостаточно сияет или что они настолько слепы, что не способны заметить ее, наше терпение и наша любовь иссякают по прошествии трех недель! Тех, кто никогда не был любим, надо любить годами; и к сожалению, они, чтобы удостовериться, что их любят, будут проявлять себя все тяжелее, постараются испытывать ваше терпение до последнего предела ради собственного успокоения, потому что их гложет мысль: “а если я вытворю еще то и то, не кончится ли его любовь?”. Только когда они убедятся, что ваша любовь, ваша способность любить не ограничена, ничем не обусловлена, не похожа как бы на сделку: “я — тебе, ты — мне”, они смогут начать верить, что такое возможно, и начнут отзываться. Порой они отвечают с такой глубиной, такой цельностью, что видишь: мы-то просто сделали один жест, а они прошли целый путь. Мне кажется, наша ответственность как взрослых людей, ответственных христиан, особенно тех, кто осмелился надеть униформу (это относится больше ко мне, чем к вам!) — очень серьезно ставится под вопрос. Пер. с французского Публикация Е. Майданович Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020

http://pravmir.ru/iz-besed/

Поется великое славословие. Предстоятель с диаконом совершают троекратное каждение окрест Плащаницы. С началом пения Трисвятого все священнослужители совершают три земных поклона. Затем они подъемлют Плащаницу; предстоятель идет под Плащаницей с малым Евангелием на главе. Если служит один священник, то он поднимает Плащаницу и передает ее благоговейным мирянам, а сам с Евангелием входит под Плащаницу; или сам над главой своей несет Плащаницу, а Евангелие передает диакону. Совершается крестный ход вокруг храма. Во время крестного хода медленно поется «Святый Боже...», и бывает перезвон (от большого колокола к малым, но не наоборот), а когда шествие войдет в храм, совершается краткий трезвон. По входе в храм Плащаницу подносят к царским вратам. Предстоятель по окончании пения «Святый Боже...» возглашает, воздвизая Евангелие: «Премудрость, прости», и Плащаница относится на середину храма. Совершается каждение окрест Плащаницы (трижды). В это время поется тропарь Триоди, глас 2-й: «Благообразный Иосиф...» (единожды). Далее тропарь пророчества, глас 2-й: «Содержай концы...», «Слава , и ныне» – тот же тропарь. Диакон: «Вонмем». Чтец – прокимен паримии Триоди, глас 4-й: «Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас имене ради Твоего»; стих: «Боже, ушима нашима услышахом, и отцы наши возвестиша нам». Диакон: «Премудрость». Чтец: «Пророчества Иезекиилева чтение». Диакон: «Вонмем». И чтение паримии Триоди (Иезекииля). Диакон: «Вонмем». Чтец – прокимен Апостола, глас 7-й: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца»; стих: «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя». Диакон: «Премудрость». Апостол (составной; см. в Триоди) – 1 Кор., 133 зач. (V, 6–8); Гал., 206 зач. (III, 13–14). Аллилуиарий, глас 5-й: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его»; стих: «Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня»; стих: «Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся». Евангелие – Мф., зач. 114 (читается, по традиции, предстоятелем у Плащаницы). Ектении: полная сугубая – «Рцем вси...», и просительная – «Исполним утреннюю...» (с молитвой главопреклонения), и прочее по обычаю.

http://patriarchia.ru/bu/2024-05-04/

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010