| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
| Вопрос. Может ли кто изъяснить [слова]: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2:9; см. ткж Ис 64:4)? Ответ. 1. Некоторые сподобились не только изъяснить, но и стяжать это. О них Христос сказал: Мы, Я и Отец Мой, придем и обитель сотворим у них (Ин 14:23) 6 . Ведь там, куда вселяется Бог и где Он ходит, обитает всякое ведение. 2. Следует знать, что слова: не видел того глаз и не зрило [того око] сказаны о приходивших до Христа праведниках. Как то говорит Господь: Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф 13:17). И опять говорит: Бога не видел никто (Ин 1:18). Но Он не говорит: “Не будут видеть”, ибо изрекает: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф 5:8) 7 . 3. Стало быть, со [всем] тщанием, если угодно, обрати внимание на это и познаешь, что те, которые, согласно [апостолу] Павлу, видели и ныне видят то, что [очи пребывающих] в Законе не видели, что не слышало ухо [их] и что не приходило на сердце человеку Ветхого Завета, что приготовил Бог любящим Его. Сразу же за этим [Апостол] прибавляет: Мне же Бог открыл это Духом; ибо Дух все проницает и глубины Божии (1 Кор 2:10) 8 . Поэтому достойными познаётся то, что око грешников не зрит. 4. Кроме того, [таинства эти] неизреченны и невыразимы для тех, кто не вмещает [их]. Ведь [апостол] Павел далее продолжает, говоря: Душевный человек не принимает того, что от Духа, потому что он почитает это безумием. Ведь то, что от Духа, познаётся [только] духовными и открывается духовным образом 9 . Поэтому подвизайся, чтобы изучить это на деле и на опыте, а не бесполезно [постигать это] просто [одним своим] разумением. Вопрос 4 Вопрос. Каковы те блага, дарованные нам Христом, в которые, как говорит глава [Апостолов] Пётр, желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12)? Ответ. 1. Одни говорят, что таковые блага суть то, что не видел того глаз (1 Кор 2:9), другие — что они есть таинство причастия нашего 10 . [Возникает вопрос]: имеет ли это вообще какой-либо смысл? Ведь наша бескровная жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их. |
| 12. Прежде всего, где ты должен молиться? Кажется, что Павел говорит одно, а Господь — другое. Неужели Павел смог бы учить вопреки наставлениям Христа? Никогда. В чем же дело? В том, что он не противник Христа, а Его истолкователь, поскольку говорит: Будьте моими подражателями, подобно как и я — Христа (см. 1 Кор 4:16; 11:1). Итак, что же? Ты можешь всегда и везде молиться в своей комнате. Твоя комната везде с тобой. Даже если ты будешь находиться среди язычников или иудеев, ты сможешь молиться, ибо везде с тобой есть уединенное место. Твоя комната — это твоя душа. Хотя бы ты находился среди толпы, в твоем внутреннем человеке содержится твое тайное и уединенное место. 13. “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою”. Хорошо Он говорит: “Войди”, чтобы ты не молился, как иудей, о котором сказано: Народ этот устами чтит Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня (см. Ис 29:13; Мф 15:8). Итак, пусть твоя молитва исходит не только из одних уст. Устремляйся всей душой, войди в тайники твоего сердца, войди всецело. Пусть не найдет тебя поверхностным Тот, Кому ты желаешь понравиться. Пусть Он увидит, что ты молишься в сердце, и да удостоит тебя, молящегося в сердце, Своего внимания. 14. “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою”. Ты узнаешь об этом и из другого места: Иди, народ мой, и войди в убежища твои, дабы укрыться немного, доколе не пройдет гнев Господень (см. Ис 26:20). Господь говорил это через пророка. В Евангелии же Он говорит: “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, молись Отцу твоему”. 15. Что значит “затворив дверь”? Что для нас является “дверью”? Знай же, что у тебя есть “дверь”, которую ты должен затворять всякий раз, когда молишься. О, если бы женщины уразумели это! Ты же уразумел это, ибо святой Давид научил тебя, говоря: Положи, Господи, охрану устам моим, и дверь в ограждение уст моих (см. Пс 140:3). В другом месте о “двери” говорит апостол Павел: Да будет открыта мне дверь слова для возвещения тайны Христовой (см. Кол 4:3). Таким образом, когда ты молишься, не кричи, не разглашай и не выставляй напоказ свою молитву перед толпой. Молись втайне, будучи уверен, что Тот, Кто все видит и все слышит, сможет услышать тебя втайне. “И молись Отцу Твоему втайне”. Ведь Он, Видящий втайне (см. Мф 6:6), слышит твою молитву. |
| 41 В том числе и Миркович 42 Или Миасин, или Эмессы, то есть теперешнего Хомса 43 По имени своей архиерейской кафедры. 44 По своему происхождению из Лавры Саввы Иерусалимского. 45 Павла Аморейского, Льва Мудрого, Иосифа Гиммографа и др. 46 Времен Романа Мелода. 47 Подобно тропарным обликам. 48 Напр., Успение Богоматери. 49 Написанные в большинстве в России и людьми не всегда литургически и богословски грамотными. 50 Т.е. Страстные последоваяия. 51 См отдел эортологии. 52 «Боровская похвало», «Ростовское украшение» и.т.п. 53 «Взыграйте горы Валаама». 54 Полн. собр. соч. т. II, стр. 308 55 Догматы в христианской поэзии Иоанна Дамаскина. 56 Савваитский, студитский, афонский и др. 57 Разумеется, совершенно отличные от наших по своему составу. 58 Любопытно, что теперь, именно в наше время, в Саввинском монастыре бдения совершаются только раз в году, в день памяти ев Саввы. 59 Согласно описанию утрени там совершавшейся 60 Размера дву- и трипеснцев 61 Т.е 1, 3. 6 и 9. 62 К 1204 г. 63 До конца XIII века. 64 Множ. число. 65 1, 10 66 Дидахи VIII, Пастырь Ермы Подобие XXX V,I. 67 Согласно Ипполиту. 68 Ангелы — в понедельник, Предтеча во вторник и т.д. 69 1 Кор. XVI:8; Деян. XX:16. 70 О идолопоклонниках 20. 71 О крещении 19. 72 Строматы 1, 21. 73 Р. С. т. 8, col. 888. 74 Р. С., т. 42. 740—756, § 79. 75 Теперь это мечеть Акса 76 Кол 11. 18; Апок. XXII:8—9. 77 Втор. пол. IV века. 78 6 сентября, 13 июля, 8 мая. 79 Луг Иоанна Мосха, 76. 80 Архиеп. Сергий «Полный Месяцеслов Востока» 1, 3. 81 Рождение Господа 25 декабря. Распятие Его 25 марта, Воскресение 27 марта. Кончина ап. Петра и Павла 22 февраля и т.д. 82 Гл XVIII. 83 2 Ксанфика, т.е. 23 февраля 165 года. 84 Стр. 17 — 21 1 тома. 85 Стр 12 — 13. 86 Барония в 1586 году, а особливо Иоанна Баптиста де-Росси и Людовика Дюшена в 1894 г. 87 Найденное ученым востоковедом Ассемани в 1736 г. 88 Хранившееся на Афоне в Хиландаре, а потом переданное в Белград; написано во времена Стефана Немани. 89 Арх Сергий, I, 93 — 135 90 Знаменитом Криптоферратском |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Поскольку Христос Господь – источник радости совершенной и непреходящей (см.: Ин. 17: 13), живая связь с Ним через твердую веру, горячую молитву и дела добрые несет радость в жизнь Церкви и в души верующих. Эта радость веры во Христа и постоянной любви к Нему называется святым апостолом Павлом «радостью о Господе» (Флп. 4: 4). Она есть плод Святого Духа в душе человека верующего и любящего Христа и себе подобных (см.: Гал. 5: 22) и залог вечной радости в Царствии Божием (см.: Рим. 14: 17). Эта радость – присутствие благодати Христовой в душе человека, сражающегося с грехом и с жизненными тяготами, – не пропадает втуне во время испытаний (см.: 2 Кор. 6: 10; 7: 4; 1 Сол. 1: 6; 2: 19), но наоборот, возрастает, когда верующий страдает за Христа и Церковь (см.: Кол. 1: 24; Евр. 10: 34; 12: 2; Иак. 1: 2; 1 Пет. 4: 13). Радость веры возрастает и укрепляется через горячую молитву, через покаяние и прощение грехов, через освобождение от страстей, через доброе слово и доброе дело, через чистую жизнь и святую любовь. Она становится радостью совершенной у тех, кто подвизается на стезе святости. Когда святая Церковь Христова призывает всех людей к спасению, она призывает их именно к этой совершенной радости во Христе – Источнике радости вечной. Когда Христос Господь приходит в мир, Младенцем рожденный в великом смирении, ангелы возвещают пастухам великую радость. Когда Христос Господь, распятый, воскресает из мертвых, Он сам встречает жен-мироносиц приветствием: «Радуйтесь!». Когда Христос, воскресший из мертвых, восходит в Небесную славу, Он обещает, что будет с теми, кто веруют в Него, во все дни до скончания веков (см.: Мф. 28: 20), ученики же живут с «великой радостью» (Лк. 24: 52) правым обещанием Христа и Его присутствием в них посредством действия Святого Духа Утешителя (см.: Ин. 15: 26; 16: 13–14). Радость веры или радость христиан во Христе Господе свидетельствуется святым апостолом Петром как радость спасения, полная благодати и света: «Которого (Христа) не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8–9). |
| В 6-й части речь идет об «истинной иконе» Христа: в понимании участников И. С. такой «иконой» является Евхаристия (Ibid. P. 261-264). Согласно гипотезе С. Геро, именно в этом вопросе позиции имп. Константина и участников И. С. разнились наиболее сильно: учение Константина, отвергнутое И. С. как чрезмерно радикальное, предполагало «единосущие» тела Христова и Евхаристии, в тексте ороса эта идея отражена не была ( Gero. 1975). 7-я часть посвящена вопросу об основаниях иконопочитания в традиции и об образах святых и Пресв. Богородицы: иконы «лжеименны» (ψευδνυμοι), они не имеют основания в традиции, нет молитвы, к-рая бы освящала их ( Mansi. T. 13. P. 268-269). При этом отрицание икон распространяется и на образы святых и Пресв. Богородицы, поскольку, согласно оросу И. С., такие иконы являются идолами (Ibid. P. 272-273). Святые всегда живы для Бога, хотя и преставились, отсюда и богохульно пытаться оживить их мертвым искусством (νεκρ τχν - Ibid. P. 276). «Эллинское искусство» не может изобразить Богоматерь, вместившую полноту Божества, и святых, к-рых «мир не был достоин» (Евр 11. 38; Mansi. T. 13. P. 277). 8-я часть представляет собой сборник цитат из Свящ. Писания (Ин 4. 24; 1. 18; 5. 37; 20. 29 - Mansi. T. 13. P. 280; Втор 5. 8 - Mansi. T. 13. P. 284; Рим 1. 23-25; 2 Кор 5. 7, 16; Рим 10. 17 - Mansi. T. 13. P. 285) и творений отцов Церкви. Патристическая часть состояла из 7 свидетельств, принадлежащих прп. Епифанию Кипрскому ( Mansi. T. 13. P. 292; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 292-296), свт. Григорию Богослову (Ibid. P. 297), свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 300), свт. Афанасию I Великому (Ibid. P. 300), свт. Амфилохию , еп. Иконийскому (Ibid. P. 301), Феодоту Анкирскому (Ibid. P. 309-312; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 312) и Евсевию , еп. Кесарийскому (Ibid. P. 313; подробнее об этом фрагменте см.: Сидоров. 1991; об оросе в целом см.: Alexakis. 1996. P. 31-34). Значительная часть свидетельств приводилась в защиту положения о добродетелях святых как об их «одушевленных иконах» (εκνες μψυχοι; об этой теории см.: Anastos. 1954). Из Деяний VII Вселенского Собора известно, что в ходе заседаний И. С. обсуждались и иные патристические свидетельства, не включенные в орос. В частности, рассматривались выдержки из письма Нила Анкирского Олимпиодору ( Thümmel . 1978). Эти цитаты распространялись среди участников И. С. в виде листков с выписками (πιττκια), о подложном характере к-рых впосл. писали иконопочитатели, называя их «лжелистками» (ψευδοπιττκια - Mansi. T. 13. P. 173). |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| У П. был брат, неоднократно упоминаемый во всех 4 Евангелиях. Его греч. имя - Андрей (Ανδρας; см. в ст. Андрей Первозванный ). Вероятно, у него было также евр. имя, данное ему при рождении, однако оно неизвестно. Из того, что в синоптических Евангелиях Андрей упоминается всегда после П. (Мф 4. 18; 10. 2; Мк 1. 16, 29; 3. 16-18; 13. 3; Лк 6. 14; Деян 1. 13), можно заключить, что он был младшим братом. Однако в Евангелии от Иоанна его имя один раз поставлено перед именем П. (Ин 1. 44). Из того же Евангелия известно, что Андрей к моменту выхода Иисуса на проповедь был учеником Иоанна Крестителя (Ин 1. 35-40). Есть 2 свидетельства того, что П. был женат. Первым является рассказ об исцелении Иисусом тещи П. у евангелистов-синоптиков (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39). Второе (косвенное) свидетельство принадлежит ап. Павлу (1 Кор 9. 5), из слов к-рого следует, что П. оставался женатым 2 десятилетия спустя после воскресения Иисуса и даже брал жену в свои миссионерские путешествия. Были ли у П. дети, неизвестно. Евсевий Кесарийский приводит предания, касающиеся жены и детей П. ( Euseb. Hist. eccl. III 30. 2). Образование, грамотность, возраст на момент призвания Об образовании, к-рое П. мог получить, сведений нет. В лит-ре распространено мнение о том, что П. был неграмотным. Это вполне вероятно, учитывая его происхождение и род занятий. В Деяниях о П. и об ап. Иоанне сказано, что они «люди некнижные и простые» (Деян 4. 13). Употребленное здесь греч. прилагательное γρμματοι (некнижные) буквально означает «неграмотные», «не умеющие читать». А существительное διται (простые) может быть переведено как «невежды» (подробнее о значении данных терминов по отношению к П. см. в: Adams. 2015. P. 131-134). Более поздние евр. источники (в частности, Мишна, Вавилонский и Палестинский Талмуды) рисуют, однако, картину едва ли не всеобщей грамотности среди муж. населения Палестины в I в. Этот вопрос остается предметом дискуссий (обзор различных т. зр. см. в: Meier. 1991. P. 271-276; см. также в ст. Петра послания ). |
| Расцвет церковно-политической и литературной деятельности И. С. при королях Сисебуте и Свинтиле В 612 г. испан. престол занял правосл. кор. Сисебут (612-621), с к-рым И. С. связывала тесная длительная дружба и общие лит. интересы. По просьбе поощрявшего научные занятия кор. Сисебута И. С. написал трактат «О природе вещей» ( Isid. Hisp. De nat. rer. Praef.), на который король ответил «Поэмой о затмении луны» (Carmen de eclipsi lunae//PL. 83. Col. 1112-1114). Ему же И. С. посвятил 1-ю редакцию «Этимологий», составленную ок. 620 г., в которой присутствуют косвенные свидетельства их лит. переписки ( Cazier. 1994. P. 54; Fontaine. 2000. P. 133). Для обучения молодых клириков И. С. недалеко от г. Гиспалис устроил общежительный мон-рь, где они должны были в течение 4 лет получать знания, необходимые для последующей пастырской деятельности. По преданию, из стен этой школы вышли такие знаменитые ученики И. С., как еп. Ильдефонс и еп. Браулио (Vita S. Isid. 5. 17; Vita S. Isid. Roderic. 7). В правление Сисебута И. С. занимал высокое положение в Испанской Церкви и был советником короля в церковных вопросах и гос. делах. Ок. 615 г. Сисебут произвел насильственное обращение проживавших в королевстве иудеев в христианство. И. С., будучи согласен с ним по существу вопроса, упрекал его за применение методов, не соответствующих христ. вере ( Isid. Hisp. Chron. 120; Idem. Hist. 60). 13 нояб. 619 г. в г. Гиспалис под председательством И. С. состоялся Собор епископов пров. Бетика, целью к-рого было решение канонических и вероучительных вопросов. Помимо И. С. на Соборе присутствовали 6 епископов и 2 представителя гос. власти. Участники Собора рассмотрели 2 спорных территориальных вопроса, а также нек-рые церковно-канонические вопросы: о возвращении к своему епископу священников, перешедших в епархию др. епископа; о запрете рукоположения второбрачных; о разграничении прав епископов и священников; о запрете епископа лишать сана подчиненных ему священников без соборного рассмотрения дела; о положении дел в приходах и мон-рях и др. (см.: PL. 84. Col. 595-598; ср.: Fontaine. 2000. P. 124). Последним был рассмотрен вопрос о некоем монофизитском еп. Григории из Сирии, который нашел прибежище в Испании. И. С. потребовал от него публичного отречения от ереси монофизитства и исповедания правосл. веры в две природы Христа. Возможно, именно в связи с этим к деяниям Собора был присоединен составленный И. С. флорилегий (PL. 84. Col. 599-608), содержащий цитаты из Свящ. Писания и сочинений отцов Церкви, в к-рых излагается правосл. учение о Христе (см.: Madoz. 1936). В целом на Соборе И. С. проявил себя как справедливый судья, мудрый администратор и тонкий богослов ( Fontaine. 2000. P. 126; ср.: Vita S. Isid. 8. 27-28). |
|
|
