| О ПРИЗЫВАНИИ В МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ Отче наш, Иже еси на небесех 1. Объяснение призывания в молитве Господней Первое слово молитвы Господней: «Отче», – весьма многозначительно. Этим словом Иисус Христос научает христианина, как толкует св. Кассиан Римлянин , достигать в молитве «состояния возвышеннейшего и совершеннейшего, которое заключается в созерцании единого Бога и в пламенной к Нему любви; и где ум наш, объятый и проникнутый сею любовью, беседует с Богом ближайшим образом и с особенной искренностью, как с Отцом своим. Мы говорим «Отче наш!» Если же таким образом Бога и Господа вселенной собственными устами исповедуем Отцом своим; то вместе с сим исповедуем и то, что мы из состояния рабства приведены в состояние усыновленных чад Божиих». (См. «Собеседование о молитве св. Кассиана Римлянина , гл. 23). Словом «Отче», если частнее разбирать значение его, Иисус Христос научает христианина молящегося: 1 . Чтобы он был истинным сыном Божиим по вере своей в Него, или чтобы был истинным сыном Православной Церкви Христовой, ибо право именовать Бога Отцом преподается только по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения, что видно из слов евангелиста Иоанна: «Елицы... прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотски, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася» ( Ин.1:12–13 ). Истинный сын бывает совершенно послушен матери своей; следовательно, и на христианина, как сына Церкви Христовой, налагается обязанность быть совершенно послушным учению и правилам матери его, Св. Церкви. Но кто не признает Церкви матерью своей, тот не может признать и Бога Отцом своим (См. кн. «Правосл. исповедание», часть II, вопр. 10), ибо сказано: «аще кто и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). 2 . Чтобы христианин, при содействии благодати, с твердой надеждой возносил к Отцу свои молитвы, ибо он просит у Отца Чадолюбивого и Премилосердного ( Лк.6:36 ), у Отца Премудрого, Всеведущего и Всемогущего. Но кто может от такого Отца ожидать не отеческого? «Аще... вы, лукави суще, – говорит Иисус Христос, – умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у него» ( Мф.7:11 ). Также говорит Бог устами и пр. Исаии: «Егда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе» ( Ис.49:15 ). Отец Небесный не только не отказывает нам в том, что мы просим, но Сам дает нам и способы, как просить у Него, и с благоутробием приемлет молитвы наши, только бы они были чисты и происходили из глубины сердца. (См. кн. «Правосл. исповедание», часть II, вопр. 10). Итак, если кто молясь, не имеет твердой надежды на Бога, тот не умеет еще сыновне молиться. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| Скачать epub pdf Глава 17 Первосвященническая молитва Господа: о себе (ст. 1–5), о своих учениках (6–19) и обо всех верующих (20–26). 1. Ин. 17:1 . После сих слов Иисус возвёл очи Свои на небо и сказал: Отче! пришёл час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, Ин. 12:23, 28, 13:1, 31 д. После сих слов: по окончании всей последней прощальной беседы Господа с учениками, начатой в пасхальной горнице (13:31), продолженной на пути в Гефсиманию (14:31) и оконченной, вероятно, пред переходом чрез поток Кедрон в сад Гефсиманский (18:1). Оставалось уже очень мало времени до того часа, в который Он будет взят и начнётся Его осуждение, потом страдания и затем позорная, по мнению мира, смерть Его на кресте. Всё это малое время Господь употребляет на молитву к Отцу Своему Небесному, сначала на Иерусалимской стороне Кедрона, быть может, на одном из холмов, с которого виден был и Иерусалим, и Гефсимания, и Голгофа, и Елеон, потом – в саду Гефсиманском. Первая молитва – торжественная, в присутствии учеников, вторая – сокровенная, в уединении сада; первая – победная, вторая – скорбная. Первую называют первосвященнической молитвой, так как главным предметом её служит предстоящая великая жертва Христова и её необъятное значение для мира. – Возвёл очи Свои на небо: естественный при молитве порыв души к созерцанию живого Бога, величие Которого особенным образом является на небесах (ср. 11:41; Деян. 7:55 ). – Отче, пришёл час: час страданий и смерти Господа, как переход к славе Его небесной (ср. 12 и парал.). – Прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя: под прославлением Сына разумеется вознесение Его в небесную славу Отца (см. ст. 5); под прославлением Отца Сыном разумеется откровение славы Божией действиями прославленного Богочеловека в утверждении и распространении нового Царства Божия на земле (ст. 2). Ср. прим. к 13:31 и 12:28. Но так как это прославление есть плод или следствие искупительной смерти Христовой, то под прославлением Сына Отцом и Отца Сыном разумеется вообще слава их, явленная в искуплении человечества смертью Сына по любви Отца и к Сыну и человечеству (3:16). Эта общая мысль раскрывается далее (2–5) в более частных чертах. |
| «Слово» как вид произведения в древнерусской словесности Принадлежность древнерусского словесного произведения к тому или иному жанру, как правило, указывается в начале названия данного произведения. В дошедших до нас рукописях встречается около сотни таких жанровых определений. Вид произведения, получивший название «слова», относится к числу наиболее ранних и распространенных. Многие древние «слова» изначально предназначались для произнесения в самом почитаемом и священном месте – в храме. Их них развилась церковная проповедь. Таковы, например, «слова» Кирилла Туровского на церковные праздники (XII в.). Другие «слова» предназначались для произнесения на иных торжественных собраниях, перед князьями. Самым ранним из дошедших до нас самобытных произведений Древней Руси считается «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона. В месте с этим произведением к числу известных и влиятельных древних «слов» относятся «Слово о полку Игореве» и «Слово Даниила Заточника». Три знаменитых «слова» можно считать прообразами для сотен «слов», украсивших русскую словесность. Внутреннее видовое единство всех этих, весьма различных, на первый взгляд, «слов» до сих пор не получило должного осмысления. Между тем несомненна та закономерность, согласно которой, по выражению Д.С. Лихачева, «жанровые определения Древней Руси очень часто соединялись с определением предмета повествования: “видение”, “житие”, “подвизи”, “страсть”, “хождение”, “чюдо”, “деяния” и пр.» . С этой точки зрения, жанр «слова» должен быть посвящен слову как таковому: его природе, его возможностям, его предназначению. И это безусловно так. У древних славян, как и у многих других народов, еще в язычестве сложилось представление о божественном происхождении слова, о его изначально божественной сущности. У славян это почитание слова выразилось даже в народном самоназвании (словены, словаки и т.д.: слава и слово происходят от одного корня). В язычестве славяне поклонялись богине Славе, олицетворявшей божественную природу слова . С крещением славян представление о божественности слова углубилось, укрепилось и преобразилось христианской верой: Христос, как сказано в особо полюбившемся славянам Евангелии от Иоанна – Само Слово Божие (см.: Ин. 1: 1). Название христианской веры у славян также оказалось знаменательным: это Православие, то есть Право-словие – правильное словесное почитание и прославление Бога. Отношение к слову как дару Божиему обусловлено у православных славян двумя библейскими указаниями на всемогущество слова, исходящего от Бога: ветхозаветным – «И сказал Бог…» (Быт. 1: 3) и новозаветным – «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог Все через Него начало быть» (Ин. 1: 1, 3). |
| Глава 6 1–15. Насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. – 16–21. Хождение Иисуса Христа по морю. – 22–71. Речь, сказанная Христом в Капернауме о Себе как о хлебе жизни. Ин.6:1 . После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады. «После сего». После чудесного исцеления расслабленного при Вифезде прошло уже довольно много времени. Это видно из того, что Христос находился в настоящий раз на море Галилейском, а чтобы дойти до этого моря от Иерусалима, где находился Христос, когда исцелил расслабленного, требовалось немалое время. Затем, нет сомнения, что чудеса насыщения пяти тысяч и хождения Христа по морю, описываемые здесь евангелистом Иоанном, те же самые, которые описаны у евангелистов Матфея ( Мф.14:13–34 ) и Марка ( Мк.6:30–53 ). Евангелист Лука повествует только о первом чуде ( Лк.9:10–17 ). А эти чудеса или знамения составляют у синоптиков высший пункт, которого достигла мессианская деятельность Христа в Галилее. Отсюда можно заключить, что Иоанн здесь пропускает несколько месяцев, в течение которых Христос проживал в Галилее по возвращении из Иерусалима с праздника Кущей ( Ин.5:1 ). Из Евангелий Матфея и Марка мы узнаем, что в течение этих месяцев местом Своего постоянного пребывания Христос имел Капернаум, откуда и ходил по окрестностям Галилейского моря, и что Он уже послал Своих апостолов на проповедь. Когда они вернулись из путешествия, Христос получил известие об умерщвлении Иоанна Крестителя Иродом Антипой, и так как убийца Крестителя, пребывавший в то время, вероятно, в своей столице Тивериаде, мог прийти к мысли покончить и с Иисусом и Его учениками, которые не могли, конечно, одобрить его образ действий, то Господь в это время и признал нужным на некоторое время удалиться с учениками из сферы влияния Ирода на северо-восточную сторону Галилейского моря, где начиналась тетрархия Филиппа ( Мф.14:13 ; Мк.6:31 и сл.). Море Галилейское (см. комментарии к Мф.4:18, 15:29 ), названное у Луки ( Лк.5:1 ) Геннисаретским, здесь называется еще Тивериадским, вероятно, с отношением к греческим христианам, читателям Евангелия, которым известно было имя Тивериады, столицы Ирода Антипы, названной так в честь императора Тиверия. Выражение русского перевода «в окрестности» лишнее. |
| Название, которое я избрал для этих заметок, «Чтение Священного Писания по учению Святых Отцов», заимствовано из работы, которую издал и снабдил предисловием весьма известный специалист в области изучения Священного Писания, отец А.-Г. Гамман. Вот уже два года, как я получил от него экземпляр этой книги со следующим посвящением: «Профессору Иоанну Бреку исследование по вопросу, который столь редко выносится на обсуждение. С уважением. А.-Г. Гамман». То, о чем я намерен здесь сообщить, суть по большей части выводы из некоторых наблюдений над святоотеческой герменевтикой, к которым я пришел со своими студентами за последние годы преподавательской деятельности. Кроме того, это есть также попытка все-таки «вынести на обсуждение» значимый вопрос о святоотеческой экзегезе. Как справедливо отмечал отец Гамман, эта область остается по большей части вне поля зрения исследователей. Вклад, который он внес, в частности, в результате сотрудничества с Обществом Ж.-П. Миня, а также участия в издательской серии святоотеческих творений под названием «Святые Отцы в вере», неизмерим. Мое же участие ограничится весьма скромным взносом в изучение вопроса, который только начинают оценивать по достоинству в Соединенных Штатах и за пределами Франции. Я исполнен признательности и чувства благодарности отцу Гамману за то драгоценное наследие, которое он нам оставил. Прежде чем начать размышление о подходах к пониманию Библии у Святых Отцов, следует сделать принципиальное утверждение: с точки зрения Православной Церкви, Священное Писание характеризуется совершенным единством, целостностью и истинностью. В том, что касается его единства, Православное Предание твердо придерживается того взгляда, что Ветхий Завет — христианская книга в той же мере, что и Новый. Оба Завета составляют единое свидетельство о Божественном Логосе, Превечном Слове, Которое пришло в мир, чтобы осуществить спасение детей Божиих (см. Ин 1:12–13; 20:31). Более того, свидетельство и боговдохновенность Священного Писания, которые основываются на Нем, рассматриваются как существующие во взаимном дополнении или полноте в той мере, в какой всякое место Священного Писания отражает одну и ту же истину. Это есть основание для того, чтобы любое место могло быть использовано для прояснения других, менее понятных мест. Например, размышление святого апостола Павла об искупительном подвиге Христа в Послании к Римлянам 5:9 «Будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» и далее может служить для прояснения и раскрытия места из 1 Ин 1:7 «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Таинственный образ пророка (дева родит Сына Еммануила, Ис 7:14) может быть понят в свете того места из Евангелия от Матфея, где Дева Мария, понесшая во чреве Превечного Сына Божия, исполняет это пророчество (Мф 1:23). |
| Чтение Священного Писания по учению святых Отцов Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Название, которое я избрал для этих заметок, — Чтение Священного Писания по учению Святых Отцов, — заимствовано из работы, которую издал и снабдил предисловием весьма известный специалист в области изучения Священного Писания, отец А.-Г. Гамман. Вот уже два года, как я получил от него экземпляр этой книги со следующим посвящением: “профессору Иоанну Бреку исследование по вопросу, который столь редко выносится на обсуждение. С уважением. А.-Г. Гамман”. То, о чем я намерен здесь сообщить, суть по большей части выводы из некоторых наблюдений над святоотеческой герменевтикой, к которым я пришел со своими студентами за последние годы преподавательской деятельности. Кроме того, это есть также попытка все-таки “вынести на обсуждение” значимый вопрос о святоотеческой экзегезе. Как справедливо отмечал отец Гамман, эта область остается по большей части вне поля зрения исследователей. Вклад, который он внес, в частности, в результате сотрудничества с Обществом Ж.-П. Миня, а также участия в издательской серии святоотеческих творений под названием “Святые Отцы в вере”, неизмерим. Мое же участие ограничится весьма скромным взносом в изучение вопроса, который только начинают оценивать по достоинству в Соединенных Штатах и за пределами Франции. Я исполнен признательности и чувства благодарности отцу Гамману за то драгоценное наследие, которое он нам оставил. Прежде чем начать размышление о подходах к пониманию Библии у святых Отцов, следует сделать принципиальное утверждение: с точки зрения Православной Церкви, Священное Писание характеризуется совершенным единством, целостностью и истинностью. В том, что касается его единства, Православное Предание твердо придерживается того взгляда, что Ветхий Завет — христианская книга в той же мере, что и Новый. Оба Завета составляют единое свидетельство о Божественном Логосе, Превечном Слове, Которое пришло в мир, чтобы осуществить спасение детей Божиих (см. Ин 1:12–13; 20:31). Более того, свидетельство и боговдохновенность Священного Писания, которые основываются на Нем, рассматриваются как существующие во взаимном дополнении или полноте в той мере, в какой всякое место Священного Писания отражает одну и ту же истину. Это есть основание для того, чтобы любое место могло быть использовано для прояснения других, менее понятных мест. Например, размышление святого апостола Павла об искупительном подвиге Христа в Послании к Римлянам 5:9 — будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева и далее — может служить для прояснения и раскрытия места из 1 Ин 1:7 — Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Таинственный образ пророка (дева родит Сына Еммануила, Ис 7:14) может быть понят в свете того места из Евангелия от Матфея, где Дева Мария, понесшая во чреве Превечного Сына Божия, исполняет это пророчество (Мф 1:23). |
| Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Благодарственную песнь воссылаем мы в Троице поклоняемому Богу, сподобившему нас собраться «вкупе» в дни Пятидесятницы на острове Крит, освящённом Апостолом Языков Павлом и его учеником Титом, «истинным сыном по общей вере» (Тит. 1, 4), и с позволения Святого Духа завершить работу Святого и Великого Собора Православной нашей Церкви – созванного Его Божественным Всесвятейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем с согласия Блаженнейших Предстоятелей Святейших Православных Церквей – во славу благословенного имени Господня, на благо народа Божьего и всего мира, исповедуя вместе с Божественным Павлом: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4, 1). Святой и Великий Собор Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви являет собой подлинное свидетельство веры в Богочеловека Христа, Единородного Сына и Слова Божия, явившего вочеловечением, всем Своим «делом» на земле, крестной жертвой и воскресением Троичного Бога как безграничную Любовь. Потому едиными устами и единым сердцем мы обращаем слово «в нашем уповании» (1 Петр. 3, 15) не только к чадам Святейшей нашей Церкви, но и ко всякому человеку, «ближнему и дальнему» (Еф. 2, 17). «Упование наше» (1 Тим.1, 1), Спаситель мира открылся как «с нами Бог» (Мф. 1, 23) и как Бог «за нас» (Рим. 8, 32), «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Проповедуя милость и не утаивая благодеяния, со знанием слов Господа, что «небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут» (Мф. 24, 35), «исполненные радости» (1 Ин. 1, 4), мы благовествуем слово веры, надежды и любви, взирая на «невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день» (Василий Великий, Беседа вторая на Шестоднев. – PG 29, 52). Тот факт, что жительство наше «на небесах» (Фил. 3, 20), не упраздняет, но усиливает наше свидетельство в мире. В этом мы равняемся на предание Апостолов и наших Отцов, которые благовествовали Христа и через Него спасительный опыт веры Церкви и, богословствуя как «ловцы человеков», направлялись «по-апостольски» к людям каждой эпохи, чтобы передать им Евангелие свободы, «которую даровал нам Христос» (Гал. 5, 1). Церковь не живёт для себя. Она всецело приносит себя человечеству для возвышения и обновления мира в новом небе и новой земле (см. Откр. 21, 1). Таким образом, она несёт евангельское свидетельство и раздаёт во вселенной дары Божии: Его любовь, мир, справедливость, примирение, силу Воскресения и чаяние вечности. |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| И.Ц. Миронович Лекция 14. Ожидание Спасителя. Песнь песней. Экклезиаст по теме «Рождество Христово», а сегодня тоже надо немножко сказать о Крещении. Посмотрите – Церковь совмещает эти события очень, можно так сказать, плотно. Ведь Он крестился в тридцатилетнем возрасте, а до этого был вообще неизвестен никому. И вот Его выход на общественную проповедь начинается с крещения от Иоанна: дабы Он явлен был (см. Ин. 1:31 ). И вот откройте все пророка Малахию. Это послепленный пророк, печать пророков. После Малахии по каким-то причинам Дух Божий отлетел от народа Иудейского, и пророческое служение в нём прекратилось, и пророков не было до Иоанна Предтечи. Это промежуток в пять столетий. Три пророка – Алтей, Захария и Малахия – называются послепленными: они появились после возвращения народа из Вавилонского плена. В 536-м году Кир Персидский издал указ, позволяющий иудеям вернуться. Седьмины Иеремии исполнились точно (см. Иер. 25:11 ). Как он сказал, что 70 лет будут пребывать в плену, так день в день и час в час исполнилось . И вот встаёт новый владыка вселенной, которого пророк Исаия – этого Кира – назовёт даже Христом – помазанником, мессией (см. Ис. 45:1 ). И вот он исполнит волю Божию и разрешит иудеям вернуться. Конечно, патриотизм за 70 лет во многих испарился; большинство (а богатым везде хорошо) привыкли к той городской цивилизации и жизни, обустроились, разбогатели, стали вести торговые дела, заимели имущества и связи, и вдруг, нате вот, – возвращаться! Куда? На эти руины, развалины, в эту нищету? Всё начинать опять с начала? Увольте. Пошли только те, сердца которых коснулся Бог. И вот первая партия с Зоровавелем, князем Иудиным, пришла и . Общее число их – 50000. Когда рассеялись по своим местам, в Иерусалиме и людей-то не видно. Пришлось просить, чтобы все оставили свои родовые имения и съехались, вот, в Иерусалим. С чего начинать? Надо, во-первых, . Храмовая гора поросла терновником, репейником, всё – как Навуходоносор разрушил, так всё и лежало – и быльём поросло. Надо было разгребать эти груды, следы пожарища, а с кем? С чем? Руки-то опустились у них. |
|
|
