| Указывая виды преступлений, подвергающих виновного церковному суду, (По Уложению о нак. эти преступления суть след.: преступления против веры, суеверия (волшебство, разглашение ложных чудес и т. п.), нерадивость в исполнении христианского долга (напр., исповеди), нарушение клятвы, кощунство, непочтение к родителям, пренебрежение родителей религиозно-нравственным воспитанием детей, незаконные браки, святотатство и любодеяние всех видов, покушение на самоубийство, неоказание помощи погибающему, неумышленное причинение смерти кому-либо, принуждение родителями детей к вступлению в брак или в монашество.) наши уголовные законы не причисляют к ним многих преступлений, за которые, однако, церковные законы налагают эпитимию, иногда тяжелую (напр., воровство, убийство); – для этих преступлений считается достаточным уголовное наказание; очищать же совесть осужденных предоставляется частными пастырскими мерами (частными эпитимиями); такими же мерами должны быть исправляемы и те противные религиозно-нравственным правилам деяния, которые не указаны в уголовных законах. Общие церковные наказания. Как сам И. Христос приходил на землю для того, чтобы спасти души человеческие, а не погубить ( Лук. 9, 56 ), так и Церковь , при исполнении своих наказаний, имеет в виду созидание, а не разрушение ( 2Кор. 10:8; 13:10 ), т. е. нравственную пользу, исправление виновного, спасение его души ( 1Кор. 5:5 ). Кроме того, церковные наказания должны служить предотвращению соблазна в церковном обществе, к удалению от него греховной заразы ( 1Кор. 5, 6 ), «да и прочие страх имут» ( 1Тим. 5:20 ). Наконец, достоинство Церкви умалялось бы в глазах непринадлежащих к ней, когда явные преступления против ее правил оставались бы в ней безнаказанными, когда она терпела бы в себе упорных и нераскаянных нарушителей ее законов (см. 2 Тимоф.; Трул. 77; Вас. Вел. 6). Но Церковь никогда не придавала своим наказаниям значения возмездия за преступление, удовлетворения правосудию, – что было бы противно ее учению. Церковь имеет в своем распоряжении одни лишь духовные меры взыскания, состоящие в лишении виновного некоторых духовных благ и церковных прав. Эти меры суть следующие: |
| 2:1–13 Павел вновь призывает Тимофея быть верным Христу. 2 сын мой. См. ком. к 1,2. 2 при многих свидетелях. По-видимому, это относится к рукоположению Тимофея (1,6; 1Тим. 1,18; 4,14 ). верным людям, которые были бы способны и других научить. Предположительно, имеются в виду епископы (пресвитеры). См. 1Тим. 3,2; 5,17 . Однако не исключено, что Павел имеет в виду тех, кто остается верен Христу и Евангелию. 2 не увенчивается. Во втором и третьем сравнениях говорится об обещании будущего воздаяния (2,10–12). 2 вкусить от плодов. См. ком. к 2,5. 2 воскресшего из мертвых. Воскресение Христа занимает центральное место в теологии Павла ( Рим. 6,4–10 ; 1Кор. 15,12–22 ). В данном случае о воскресении говорится как об основе надежды (см. 2,11.12). от семени Давидова. В Иисусе исполняется обетование, что Бог даст одному из потомков Давида Царство, которому не будет конца ( 2Цар. 7,12–16 ; Мф. 1,1 ; Мк. 12,35 ; Лк. 1,32.33 ; Ин. 7,42 ; Деян. 2,30–36 ; Откр. 5,5 ). О Христе, Который родился от семени Давидова и открылся Сыном Божиим, см. Рим. 1,3.4 . 2 за которое я страдаю даже до уз, как злодей. См. ком. к 1,8. 2 избранных. Тех, кого Бог избрал, чтобы они уверовали во Христа. В данном случае это выражение может относиться, скорее, к тем, кто уже уверовал ( Тит. 1,1 ) и спасется через освящение и стойкость, нежели к тем, кто только еще уверует и возродится к новой жизни. спасение во Христе Иисусе. Спасение, которое приходит через веру в Иисуса Христа (3,15). с вечною славою. То же, что и жизнь вечная (2,11; Мф. 13,43 ; ком. к 1Тим. 1,16 ). 2 Верно слово. См. ком. к 1Тим. 1,15 . Далее следует, по-видимому, фрагмент из раннехристианского гимна. если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Указание на то, что уподобление Христу в смерти и воскресении Его залог жизни вечной ( Рим. 6,8 ). 2 если терпим. Указание на стойкость перед лицом тяжких испытаний (см. ст.10). то с Ним и царствовать будем. Новозаветный образ вечной славы (вечной жизни), которую христиане обретают через Христа ( Мф. 19,28 ; Рим. 5,17 ; Откр. 3,21 ). |
| 1 Ибо епископ. Заменив слово «пресвитер» на «епископ», Павел показывает, что в его понимании оба термина относятся к одному лицу: «пресвитер» (старший, старец) указывает, скорее, на личные качества (духовную зрелость), а «епископ» (попечитель) подразумевает должность ( Деян. 20,17.28 ). не корыстолюбец. Руководящие церковные должности не должны рассматриваться как возможность обогащения (ст. 11; 1Тим. 6,5,10 ), хотя получать вознаграждение за пастырское служение разрешается. 1 целомудрен. Этому качеству придается большое значение в послании (2,2.5.6.12). (Греческое слово «софрон» означает не только «целомудренный» в смысле «сохраняющий себя в девственной или в супружеской чистоте», но также «благоразумный», «рассудительный», «сдержанный», «скромный».) 1 держащийся истинного слова, согласного с учением. Как и в посланиях к Тимофею, Павел озабочен преподаванием здравого учения, основанного на Евангелии ( 1Тим. 1,10 и ком.). силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать. Две задачи пресвитеров. См. статью «Пастыри и пастырское попечение». 1 особенно из обрезанных. Имеются в виду лжеучители, вышедшие из иудео-христианской среды ( Деян. 15,1.5 ; Гал. 6,12.13 ). См. Введение: Трудности истолкования. 1 развращают целые домы. Речь идет о деятельности лжеучителей в местных домашних церквах, отчего и возникла потребность в лучшей их организации (ст. 5). уча, чему не должно. Проповедь лжеучителей не согласовалась со «здравым учением» (ст. 9). из постыдной корысти. См. ком. к ст. 7. 1 из них же самих один стихотворец. Другой перевод: «некто из них, их собственный пророк». Павел цитирует Епименида (6 в. до Р.Х.), греческого поэта и религиозного реформатора из Кносса (Крит). Павел не ставит Епименида на одну ступень с ветхозаветными пророками; он просто приводит слова человека, пользовавшегося авторитетом. 1 иудейским басням. Возможно, указание на те легенды о ветхозаветных лицах, которые можно найти во многих иудейских апокрифических сочинениях ( 1Тим. 1,4; 4,7 ; 2Тим. 4,4 ). |
| – «Мытарь же» и пр.: во всем мытарь представляет при молитве совершенную противоположность фарисею; насколько в том выражается гордость и самодовольство своей праведностью, настолько в этом видно глубокое смирение и сознание своего недостоинства пред Богом. Это смирение выражается в том, во-первых, что он стал «вдали» от святилища, сознавая себя даже недостойным приблизиться к святому месту, к которому, вероятно, подошел близко считавший себя праведным фарисей. – Потом, он «не смел глаз поднять на небо и ударял себя в грудь»: молились обыкновенно с воздетыми руками и поднимали очи к небу ( 1Тим.2:8 . Пс.123:1–2 ), а мытарь в глубоком смирении не дерзает делать ни того ни другого (ср. 1Ездр.9:6 ), а смотрит в землю и, в знак печали и скорби, ударяет себя руками в грудь. Наконец, самая молитва его – образец смиренной сосредоточенной (и по внешности даже краткой) молитвы: «будь милостив ко мне грешнику, Боже». Он сознает себя величайшим грешником (ср. 1Тим.1:15 ), не видит в себе ни одной добродетели и молит только об одном – помиловать его, не взыскивать с него за грехи его, простить их ему. В понятии милости заключается вместе и понятие благодати. – «Пошел оправданным» и пр.: указывается на следствие молитвы мытаря и фарисея. Смиренная молитва мытаря была действеннее, чем гордая молитва фарисея; он ушел из храма в дом свой более «оправданным», т. е. правым перед судом правды Божией, чем фарисей. – «Более, нежели тот»: сравнительная форма речи не показывает, что и фарисей пошел оправданным, только менее чем мытарь, но что он пошел вовсе неоправданным; его молитва не только не принесла ему пользы, но погубила его (подобный оборот речи Мф.5:19 ), как показывает следующее за тем выражение. «Бог услышал обоих и помиловал того, кто оказался изнемогающим, а велеречивого поставил ни во что» (Григ. Б. 4, 293). – «Всякий возвышающий сам себя» и пр.: см. Лк.14:11 . Лк.18:15–17 . Сказание ев. Луки, о благословении детей, согласно со сказаниями об этом евв. Марка и Матфея (у последнего несколько короче ответ Господа). Ср. прим. к Мф.19:13–15 и Мк.10:13–16 . |
| Вопрос может быть только в том, все ли виды полигамии запрещаются апостолом или не все. Видеть здесь лишь запрещение безбрачия можно бы только когда, когда удалось бы доказать, что слово «μις» не имеет здесь численного значения, а употреблено лишь в качестве неопределенного члена. Допустить это невозможно по следующим основаниям: 1) Если бы «μις» означало здесь «некоторой», то оно было бы излишне. Везде в Новом Завете «γυν» – жена, для означения женщины, находящейся в замужестве, ставится или без всякого члена или с членом определенным (см. Мф.19:29 ; Мк.10:2 ; 1Кор.5:1; 7, 10–11; 1 Том. 5, 9 и друг.). 2) Слово «ες» в смысле неопределенного члена или неопределенного местоимения употребляется только у евангелистов, и то довольно редко. У остальных же новозаветных писателей оно в таком значении никогда не употребляется. В частности, у апостола Павла оно имеет значение 1) количественного числительного. противополагаемого множественности (напр., Рим.5:15 ; 2Кор.11:21 ; Еф.2:14 ); 2) замены слова «μνος» единственный, т. е. количественного числительного, вместе с сольным подчеркиванием и с исключением всего другого ( Рим.3:10, 12 ; Еф.4:5 ) 31 ; 3) порядкового, соответствующего еврейскому ( 1Кор.10:2 ); 1) местоимения определенного «тот же самый» ( 1Кор.3:8; 11, 5; 12, 11 и др.); так как последнее значение в данном случае, очевидно, не может иметь места, то остаются лишь первые три, исключающие бигамию. Если же мы пойдем далее и пожелаем определить, какое из трех первых значений мы должны в данном случае взять, то мы должны будем остановиться на втором, т. е. на понимании слова «единые» в смысле «единственной», μις в смысле «μνης». За это говорит: 1) логическое ударение в слове μνης, при котором оно приобретает значение μνης 32 ; 2) употребление в 1 послании к Тимофею слова исключительно в смысле μνος; 3) в особенности параллелизм νς νδρς γυν ( 1Тим.5:9 ), где говорится о вдове единственного мужа, чуждой каких бы то ни было уклонений от моногамии, т. е. о монандрии в самом строгом смысле слова. Итак, высказываемое даже противниками второбрачия мнение 33 , будто «единые» означает не единственной, а лишь одной, неправильно, и следует примкнуть к мнению новейших филологов, видящих в «μις» замену «μνης» 34 . |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Во времена Павла Эпименида считали странствующим чудотворцем, учителем и пророком; греки всегда считали весьма тонкой грань, отделяющую поэтическое и пророческое вдохновение. Это изречение, по-видимому, вошло в поговорку (один комментатор заявляет, что глагол, образованный от слова «критяне», стал в разговорном языке синонимом слова «солгать»). Но, возможно, Павел знал другие произведения Эпименида или (более верой но) антологию, содержащую высказывания, которые приписывались этому поэту (см. коммент. кДеян. 17:27–29). Критяне пользовались плохой репутацией из-за своего высокомерия, коварства и алчности. Слово «обжорство» («утробы») связывалось с любовью к развлечениям в противовес любви к знаниям; см. коммент. К Флп. 3:19 . 1:13. Древние этнографы приписывали определенные черты характера (и хорошие, и плохие) разным народам, в чьей культуре они просматривались. (Тот факт, что Павел мог процитировать эти нелестные для критян строки в послании, которое верующие критяне должны были услышать, указывает на их весьма близкие отношения и на то, что они вполне осознавали эти особенности своей культуры; он не предлагает здесь модель межкультурных отношений в нормальной ситуации.) 1:14. Иудейские «басни», или «мифы», назидательные сказания и легенды – «агада» ( haggadot ) – представляют собой истории, которые расширяют или разъясняют библейские «повествования. «Фарисеи и другие, кто пытался разъяснить и применить библейский закон с позиций своего времени, были вынуждены выработать «околозаконные или подзаконные» акты, которые детально разъясняли, как должны «ветхозаветные предписания исполняться в конкретной ситуации; Павел, очевидно, отвергает такую практику истолкования закона. 1:15. В «Ветхом Завете говорится о чистой и нечистой пище (ср.: 1:14), но Павел здесь говорит о нравственной и духовной чистоте, используя это выражение в иносказательном смысле (см.: 1Тим. 4:3–5 ; ср.: Рим. 14:14 ). 1:16. В Ветхом Завете выражение «знают Бога» отражало взаимоотношения с Богом в рамках завета-договора; на личностном уровне это означало тесные взаимоотношения, основанные на верности Богу. Но это считалось голословным утверждением, если не подкреплялось справедливым отношением к ближним и воплощением в жизни принципов, изложенных в Писании ( Ос. 8:2,3 ; Мер. 22:16). |
| Ясно, что апостол спасение тех, которые от начала (π ρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное – 1Ин.2:13 ; Ин.1:4 ; Ис.43:13 ), т. е. от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в причинную зависимость от освящающего воздействия Св. Духа на спасаемых. Без воздействия Духа, по смыслу речи апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следовательно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у апостола соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Св. Духу совершать освящение спасаемых, т. е. преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Тот же апостол говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, предопределил (προρισε) быть подобными образу Сына Своего ( Рим.8:29 ). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святого, то, значит, действия Духа Святого были предвидены и определены от вечности. Вообще же об участии Св. Духа в домостроительстве человеческого спасения свидетельствуют все те места Писания, в которых благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом Сам Господь сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ; сн. Деян.1:5 ; см. также Еф.3:16–17 ; Рим.8:1–9, 14–16, 26–27 ; Тит.3:4–6 : Иез.36:25–27 ; Иоил.2:28–29 и др.). При этом раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю ( 1Кор.12:4–11; 2:10–14 ; Деян.2:2–4; 8:14–17; 19:1–6 ; 1Фес.5:19 и др.). Определив от века для уврачевания греха и всех следствий его ниспослать в мир единородного Сына Своего, как Агнца, берущего грех мира ( Ин.1:29 ), дав обетование о сем тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей, Бог временем выполнения совета Своего назначил полноту времени ( Гал.4:4 ), последние времена ( 1Тим.4:1 ; 1Пет.1:5, 20 ). До явления Спасителя века и тысячелетия томились люди под рабством греху, в отчуждении от Бога, оставаясь чадами гнева Божия по естеству. |
| Нет болшаго искушения надежде, как когда помыслы возстающии в совести глаголют: «несть спасения ему в Бозе его» ( Пс. 3, 3 ), когда страх суда Божия, ужас геенны и отчаяние смущают и колеблют душу и утесняют совесть. Удобнее человеку всякое претерпевати внешнее искушение, нежели сие совести утеснение. От сего бывает, что человек никогда не может веселитися, всегда мраком печали покровен; и что прочиих веселит, тое ему большую к печали причину подает. В так тяжком искушении паче прочиих потребно есть терпение, молчание, из глубины сердца воздыхание, донележе сильная сия непогода пройдет или облегчится (2:322). Отчаяние есть грех против милосердия Божия Отчаяние есть тяжкий грех, и есть грех противу милосердия Божия. Бог человеколюбивый «хощет всем спастися, и в разум истины приити» ( 1Тим. 2, 4 ). Чего же и отчаяватися? Бог «призывает всех к покаянию, и кающимся обещает и хощет явить милость» ( Мф. 4, 17 ; Мф. 14, 28 ). А когда грешник от грехов обратится, и за грехи кается и жалеет, и прочиих грехов бережется, того Бог хощет и тое ему угодно, и на таковаго грешника Бог милостиво призирает, и грехи ему всю отпущает, и тех «не поминает уже» (5:352). Отчаяние, т. е. отсутствие надежды на милосердие Божие, есть грех против Святаго Духа (1:3; см. ГРЕХИ, 247). Как противиться помыслу отчаяния Приводит тебе сатана ко отчаянию, и глаголет тебе в сердце твоем: несть тебе спасения, ты много согрешил, ты толико и толико зол соделал. Ты отвещай ему: ты осужденный, а не судия; тебе несть спасения; но уготован вечный огнь. Моя надежда и спасение Христос Бог, Который пришел в мир грешники спасти. Спасет убо и мене: понеже и я един от грешников, которых Он пришел спасти (4:53). Размышление о правде и о милости Божией удерживает от греха и отчаяния (3:269; см. ГРЕХ , 287). Бороться с отчаянием надеждой на милосердие Божие Прежде греха правосудие Божие представляяй себе, да не согрешишь; но когда проступишися и согрешиши, помышляй о величестве милосердия Божия, да не впадеши в отчаяние Иудино. Якоже бо величество Его, тако и милость Его. Сколько у тебе грехов ни есть, и как бы велики ни были, у Бога еще более милости и щедрот: только кайся и впредь грешить берегись, да не дознаеши на себе правосудие Божие (4:268). |
| 40 . Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия. Рим. 7:1 . Разве вы не знаете, братия, (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив. Ст. 2 см. выше. 3 . Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею. 1Кор. 7:7 . Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я, но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. 8 .Безбрачным же и вдовам говорю; хорошо им оставаться, как я. 9 .Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить вбрак, нежели разжигаться. 1Тим. 5:14 . Итак я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом, и не подавали противнику никакого повода к злоречию. III. Для миссионерской полемики с сектантами о таинстве брака Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование О браке сектанты, (штундисты и им подобные) учат, что он учрежден Богом для взаимного вспомоществования между мужем и женою, для размножения рода человеческого и для избежания блуда. Брак, говорят далее сектанты, будучи божественным и гражданским учреждением, от обоих брачующихся должен получить утверждение. Первое будет посредством Слова Божия и молитвы в церкви (общине) Господней, а последнее производится по законам страны 21 . По такому толкованию сектантов выходит, что брак не есть таинство Священное Писание опровергает такое учение сектантов о браке и учит о нем, как о таинстве, в котором подается благодать, содействующая брачной чете к достижению всех целей брака: Быт. 1:28 . Мф. 19:5–6. По учению православной Церкви, в таинстве брака лицам брачующимся, по изъявлении ими пред Церковью обещания взаимной супружеской верности, преподается, чрез благословение священника, от Самого Иисуса Христа благодать Св. Духа, возвышаюшая брачныйсоюз их во образ духовного соединения Христа с Церковью и содействующая им к благословенному чадорождению, к исполнению взаимных супружеских обязанностей и христианскомувоспитанию детей. |
|
|
