| Третью категорию песнопений, указываемых святым апостолом, составляют δα πνευματια – песни, записанные в книгах новозаветных, но принадлежащие мужам и женам, «стоявшим на рубеже Ветхаго Завета» 5 , и составленные в духе и форме еврейской священной поэзии: песнь Пресвятой Девы Марии (см. Лк.1:46–55 ), песнь Захарии (см. ст.68–79) и Симеона (см. 2:29–32). Библейские ветхозаветные песнопения вообще были проникнуты духом пророчества и верой в имеющее совершиться спасение людей и грядущее Царствие Божие. Когда спасение людей Господом Иисусом Христом было совершено и Царство Христово открылось, естественно, должны были явиться песнопения Христианской Церкви, воспевающие уже совершенное дело нашего спасения и Виновника его Господа Иисуса Христа (см. 1Тим.3:16 ; Еф.5:14 ), а также и Пречистую Его Матерь и великих учеников Христовых – святых апостолов, исповедников, мучеников и других новозаветных праведников. Какой же характер и какую форму приняли самостоятельные песнопения христиан? Христианским песнопевцам предстояло взять за образец или классическую форму поэзии, которая была господствующей в греческом обществе, или библейскую – псалмопение. Они избрали последнее как преданное пророками и освященное примером Господа и свв. апостолов. Профессор Е. Ловягин в своем труде «О форме греческих церковных песнопений» убедительно показывает, что христианам удобно было для своего песнотворчества принять за образец священную еврейскую поэзию. «Еврейская поэзия, – говорит он, – по существу своему такого рода, что она свободно могла передаться другому языку, способному для этого, посредством переводной формы, близкой к подлиннику» 6 . Гибкость греческого языка сделала возможным, что еврейская поэзия передала ему свою форму. «Перевод семидесяти толковников, – говорит далее профессора Ловягин, – составил эпоху в истории греческого языка, наполнив его еврейскими выражениями и оборотами речи, ветхозаветными фигурами слов и комбинаций понятий, а главное – сообщив ему такой склад по внешнему составу, что сами евреи в Александрии и других странах, забыв свой еврейский язык, пели псалмы Давидовы и оды отцев на этом греческом языке как на своем природном, со всем поэтическим одушевлением» 7 . Этот перевод Библии был принят в Христианской Церкви и употреблялся при богослужении. Отсюда вполне естественно должна была установиться преемственная связь греческих церковных песнопений с произведениями священной еврейской поэзии. |
| 3. В греческом тексте употреблено слово ευεο, что в данном месте, по толкованию Златоустого (in 1 Tim. hom.13. п.1), обозначает старших пастырей церкви - епископов, среди которых первое место занимал сам апостол Павел. См. архим. Иоанн, упом. соч., I,139, прим. 294, и митр. Макарий, Догм. бог. (Спб. 1857), II, 380, прим. 83. 4. Drey, упом. соч., S.25. Арх. Иоанн, I,139, относительно этого привел несколько примеров из апостольского времени. 5. Синтагма М. Властара, X, гл. 5, с указанием на 49 пр. Карф. (в Аф. Синт., VI, 501, или в русском переводе Синт. Властаря, изд. 1892, стр.398-399). 6. Аф. Синт., II, 3 [Ср. русский перевод в изд. " Правила с толкованиями " , I, стр.13-14]. 7. См. архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль. Спб., 1853. III, 39 и сл. Правило 2. Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ (Ап. пр. 26, 70; I Всел. 19; Трул. 33; VII Всел. 14; Гангр. 6; Лаодик. 24, 26, 30; Василия Вел. 51, 89). В 1-м Ап. правиле говорится о поставлении епископа, а в этом (2) речь идет о поставлении всех прочих духовных лиц: пресвитера, диакона, иподиакона, чтеца, певца, заклинателя и придверника (Лаод. 24). Из них два первых так же, как и епископ, принадлежат к священной иерархии, и как таковые называются священнослужителями, остальные же называются церковнослужителями или клириками, в более широком смысле слова, и не принадлежат к священной иерархии Первые (пресвитер и диакон) поставляются через хиротонию, совершаемую в алтаре, а вторые через хиротесию (εοε), совершаемую вне алтаря Право совершать как хиротонию пресвитера и диакона, так и хиротесию прочих клириков, или, как говорит это правило, поставлять всех этих лиц принадлежит исключительно одному епископу Это право епископа основывается на Св. Писании (Тит.1:5; 1Тим.5:22), и он будет законно исполнять это право лишь в том случае, если сам получил его правильно от тех, которые законом призваны дать ему это право, и которые сами получили его чрез непрерывное иерархическое преемство от св. Апостолов; ибо, по церковному верованию, основу законности иерархии составляет именно это преемство, непрерывно продолжающееся от Апостолов до настоящего времени. |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| Ещё один важный аспект регулярного Причащения – гармоничное сочетание всех составных частей правильной духовной жизни. Евхаристия не заменяет собой молитвы, духовного чтения, дел милосердия. Также не следует советовать людям, впервые переступающим порог храма, ставить первой целью приступить к Чаше Господней, если они имеют весьма смутное представление об этом Таинстве и практически ничего не знают о христианстве. Подготовка к Таинству, безусловно, необходима, как внутренняя, так и внешняя. При этом неправильно догматизировать дисциплинарные установления, превращать их из помощника в заградителя. См. подробнее . Опасность привыкания к Таинству, о которой предупреждают сторонники редкого Причащения, должна предотвращаться не искусственным избеганием Святых Даров, а возгреванием в себе жажды Бога, размышлением о спасительном подвиге Христа и необходимости приобщения к его плодам, правильном устроении духовной жизни. Что же касается высказываний тех или иных святых или старцев о частоте Причащения и подготовке к нему, то следует принимать в расчёт эпоху, в которую они жили, учитывать традицию, свойственную тому времени. « Схиигумен Савва (Остапенко) говорил, что лишить человека Причастия так же жестоко, как лишить грудного ребенка молока матери. Опыт показывает, что люди, причащающиеся часто, ведут жизнь в духовном плане более достойную, чем те, кто под предлогом благоговения лишает себя святыни. На самом деле это не смирение , а диавольский обман. В Причастии человек черпает силы для борьбы с грехом, а ему говорят: «Не причащайся часто». Откуда же он возьмет эти силы? Когда указывают на то, что в древности причащались часто, эти люди обычно отвечают: «Тогда был другой духовный уровень». Но разве духовный уровень не зависел от частого Причащения? С другой стороны, иногда слишком идеализируют духовный уровень членов первохристианских общин; достаточно прочитать Новый Завет, чтобы убедиться в том, что нестроений было достаточно много (например, см. Деян.6:1 ; 1Кор. 5:1-2 ; 1Кор.6:1-6 , 1Кор.11:21 ; Иак.4:1-4 ; Гал.2:12-13 ; 1Тим.1:19-20 ). |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: «дни его – как уклоняющаяся тень». Человек уподобляется суете тогда, когда нерадит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем «спастися и в разум истины прийти» ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф.23:37 ; Деян.7:51 ). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, – все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее. Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их. Третий: я женился, и потому не могу прийти ( Лк.14:18–20 ). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, – и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят). Пс.143:5–6 Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся: блесни молнию, и разженеши я: посли стрелы Твоя, и смятеши я. Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс.17:8, 10, 15 ). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, – словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: «Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Прочти также Апост. 5. Правило 5 Если кто-то будет учить тому, что домом Божиим и собранием в нем можно легко пренебрегать, да будет анафема. (VI Всел. 80; Гангр. 20, 21; Сардик. 11, 12.) Толкование Настоящее правило анафематствует евстафиан, которые учили народ уклоняться от посещения церкви и пренебрегать собраниями в ней христиан под тем предлогом, что молиться можно в любом месте, ведь ап. Павел повелел нам молиться на всяком месте (см. 1Тим.2:8 ). Однако он сказал это не для того, чтобы мы не ходили в церкви, а для того, чтобы мы не ограничивали молитву одним только местом – Иерусалимом, как толкует Василий Великий (Слово о крещении. Вопрос 8) 109 . Смотри также VI Всел. 80. Правило 6 Если кто-то будет устраивать частные собрания помимо Церкви и, пренебрегая Церковью , пожелает совершать церковные таинства и обряды без пресвитера, присутствующего по воле епископа, да будет анафема. (Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 12,13, 14, 15; Антиох. 5; Карфаг. 10, 11, 62.) Толкование Евстафиане, отдельно от общего собрания верных в Церкви, устраивали противозаконные частные собрания, а их пресвитеры, пренебрегая Церковью Божией, без воли и разрешения местного епископа священнодействовали обособленно. Поэтому настоящее правило предает анафеме их и подобных им, потому что они учиняют раскол. Прочти также Апост. 31. Правило 7 Если кто-то захочет принимать или раздавать церковные приношения плодов вне церкви, против воли епископа или того, кому они вверены, и захочет делать это без его согласия, да будет анафема. (Апост. 38.) Толкование Кроме прочих несообразностей, какие творили евстафиане, они еще и брали плоды, которые по обычаю приносились в церкви, и разделяли их между собой, как будто святыню. Поэтому настоящее правило предает анафеме тех, кто принимает или раздает эти приношения без воли и позволения епископа или эконома, ведающего церковным имуществом [ 110 ] . Прочти также Апост. 38. Правило 8 Если кто-нибудь будет раздавать или принимать плодоприношения без ведома епископа или того, кто поставлен распоряжаться делами благотворительности, то как раздающему, так и принимающему да будет анафема. |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| Несомненно, что в первые четыре века христианства епископы могли быть в супружестве. Но это не было ни правилом, ни общим обычаем; не было даже в большинстве епископов. Супружество оставалось только в меньшинстве их, и в самом начале христианства допущено было только как снисхождение, необходимое по обстоятельствам времени; ибо безбрачие и девство, малоизвестное и вовсе необычное в древнем (иудейском и языческом) мире, не могло вдруг, по причине самой высоты и строгости своего подвига, утвердиться в новообращенном обществе, между тем как епископов, да и весь клир, по необходимости нужно было избирать из сословий общежительных. Долго еще, почти до 5 века, не только состояние духовной иерархии (разумеем жизнь пастырей и служителей Церкви частную и общественную, а не внутреннее, церковное устройство священноначалия) не было и не могло быть подчинено исключительным правилам, но и само состояние безбрачия и девства, добровольно избираемое мирскими христианами, еще не было определено точными правилами. Доказательством может служить то, что в первые века сами аскеты, посвящавшие себя девству, молитве и постничеству, могли невозбранно оставаться в кругу семейном и общественном. Таким образом супружество епископов в первые века должно быть понимаемо вовсе не как несовершенство, по крайней мере неопределенность. Верность нашего суждения подтверждается 6 вселенским собором, который, положительно требуя от епископов безбрачия, замечает, что он это делает – «не ко отложению или превращению апостольских правил, допускавших супружество их, (см. ниже), а имея попечение о преуспеянии к лучшему», и затем, расширяя круг монашества и усиливая значение его в Церкви, тот же собор указывает и побуждение к этому – в том, «понеже усмотрено, что Церковь Божьей благодатью приняла уже большую крепость и преспеяние, и верные в соблюдении Божественных заповедей тверды и благонадежны» (6 всел. соб. 12 и 40 правило). Так понимали это и лично отцы Церкви первых веков. Св. Златоуст на слова ап. Павла ( 1Тим. 3:2 ) замечает: «то, что говориться здесь о супружестве епископов, не относится к другим временам: ибо епископу прилично украшаться совершенной чистотой и святостью, но у иудеев и эллинов, преданных невоздержанию, самым великим делом почиталось и то, чтобы иметь одну жену: поэтому апостолом не закон положен (относительно супружества епископов), а только оказано снисхождение к понятиям людей своего времени» 1 . Блаж. Феодорит также (и на те же слова апостола) пишет: «проповедь (христианства) была еще в начале; язычники не подвизались в девстве; иудеи не дозволили его, почитая чадородие благословением Божьим. Итак, поскольку невозможно было без труда найти соблюдающих плотскую чистоту, то апостол повелел рукополагать из бывших в супружестве, однако только тех, которые чтили целомудрие (т.е. были единобрачны)» 2 . |
|
|
