| Gen., 1971. P. 28-34; Astell A. W. Job, Boethius, and Epic Truth. Ithaca, 1994. P. 70-96). В средневековой традиции Иов обычно представал как положительный образ, однако мог быть и отрицательным примером. Такая нестандартная трактовка встречается у англ. анонимного автора XIV в. (ок. 1350-1400), известного как «поэт Гавейна» (Gawain-Poet), в поэме «Терпение», входящей в цикл из 4 произведений (включающий также знаменитый роман «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь»; рукопись из собрания Британской б-ки Cotton Nero A. x. Article 3) (см.: Arthurian Writers/Ed. L. C. Lambdin, R. T. Lambdin. Westport, 2008. P. 94). Ф. М. Панфилов В раннем и раввинистическом иудаизме сложилось неск. традиций датировки жизни Иова (см. в ст. Иов ). И. к., как и др. писания, принадлежащие к каноническому разделу кетувим, не читали на собрании, ее читали для себя (ср.: Соферим. 14. 4). (О запрете на ее общественное чтение (Шаббат. 16. 1), о региональных особенностях этой традиции и об отклонениях от нее см.: Mann J. The Bible as Read and Preached in the Old Synagoge/Ed. B. Z. Wacholder. N. Y., 1971. Vol. 1. P. XX; ср.: Elbogen I. Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 186.) 9-го числа месяца ава наряду с книгой Плач Иеремии и предсказаниями Книги прор. Иеремии был снят запрет и на чтение И. к. (кроме неизвестных (т. е. редко читаемых) мест) для тех, кто пребывали в трауре, и на публичное чтение (Вавилонский Талмуд. Таанит. 30a). Чтобы первосвященник в ночь перед Днем искупления бодрствовал, ему читали И. к. (Йома. 1. 6), возможно потому, что эта книга была наименее известной и могла привлечь внимание слушающего. В талмудической лит-ре содержатся противоречивые суждения об И. к. ( Glatzer. The God of Job. 1974. P. 42-43), но преобладают позитивные оценки Иова и стремление оправдать его действия ( Idem. 1966. P. 197-220). Большая часть материала об Иове находится в трактатах: Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 15a - 16b и Иерусалимский Талмуд. Сота. 20cd, есть и отдельные упоминания Иова в др. трактатах Талмуда и в мидрашах. Отдельный мидраш об Иове не сохранился; он упоминается в антологии мидрашей Ялкут Шимони, а также в комментарии «Маттенот Кехуна» (впервые опубл. в изд.: Мидраш Рабба [К-поль, 1512]; см.: Glatzer. The God of Job. 1974. P. 41, 46, 57; Jernensky. 1931. S. 74; фрагмент мидраша об Иове см.: Batei Midrashot: 25 Midrashim Published for the First Time from Genizoth of Jerusalem and Egypt/Ed. S. A. Wertheimer. Jerusalem, 19682. Vol. 2. P. 151-186). Традиционно раввины относили время жизни Иова к эпохе патриархов, иногда Моисея или Соломона (о датировке жизни Иова у раввинов см. также в ст. Иов ). Большинство раввинов считали, что Иов принадлежал к народу Израиля, другие, напр. раввин Хия,- что он был благочестивым язычником (Иерусалимский Талмуд. Сота. 20d; др. примеры см.: Baskin. 1983. Р. 11-13). |
| 214 οκ νεκηφε σμα. По мнению Оригена , воплощение Сына Божиего было лишь соединением с земным телом предсуществовавшей души Христа, с которой Сын Божий был самым тесным образом соединен от века. См. DP, CCels. См. прим. к § 39. 216 δι τν περ ψυχς μετενσωματουμνης μθον. На тех же основаниях пифагорейцы воздерживались и от кровавых жертвоприношений, см. ниже. 218 В этой главе мы видим, что Ориген к тому времени уже расстался с идеями о перевеплощениях душ и весьма ясно сознавал различие между христианским и языческим аскетизмом. См. т.ж. CCels III.75; IV.17; V.29 (и прим. 133); VII.48. 222 λλ π γαθ τλει κα το ν Μωσε φεο κομεν κα τν μαρτυρομενον π ατο θεν ησον ς υν θεο παρεδεξμεφα. 233 Книга Еноха (Енох, сын Иареда – ветхозаветный праведник, взятый живым на небо, Быт.5:24 ) – иудейский апокриф, написан ок. II в. до РХ – II в. после РХ. Текст был обнаружен в кон. XIX в. в Абиссинии. Повествует о Промысле Божием, О Мессии, о Страшном Суде (последнее пророчество приводится в послании ап. Иуды (1415)) – Библ. Энц. Словарь, СПб, 1996, с. 130–140. 234 Это общая точка зрения апологетов (Иустин, Афинагор, Тертуллиан , Арнобий) на происхождение демонов – существ, происшедших от смешения падших ангелов и людей. Ниже Ориген приводит толкование этого места у Филона Александрийского, к которому он склоняется из-за своей приверженности учению о предсуществовании душ. См. след. прим. 237 Хрисипп (ум. около 208 года до РХ), знаменитый стоик, ученик Клеанфа, автор множества сочинений. См. Диоген Лаэрций, VII.7. 238 Плутарх (ок. 46–120 года по РХ), знаменитый средний платоник, автор множества сочинений, в т.ч. Сравнительных жизнеописаний. Название упомянутого здесь трактата О душе возможно не точно: правильнее – О происхождении Души по Тимею. 246 ναχωρν ες τν αυτο περιωπν, выражение, заимствованное из диалога Платона Политик (272e). См. также. Tim. 42–43. Читать далее Источник: Ориген Александрийский. Против Цельса. Книга V. (Вст. ст., пер. и ком. А. Фокина)//Богословский сборник ПСТБИ. 1999. 2.; 3. С. 114-135; 4. С. 99-123; 2001. 7. С. 115-142. |
| 4, стр. 898, прим. 68). При совершенном незнакомстве Златоуста с евр. языком, мало понятным, конечно, является то, как святитель мог читать пред своими слушателями не только отдельные слова, но и целые выражения еврейского текста, сам не понимая их смысла. Не понятным при этом представлении и то, как он в беседе на пс. 44-й мог без опасения произнести такие слова: «Желал бы я, чтобы теперь находились здесь все иудеи и язычники; при них, взяв у иудеев книгу псалмов, я и прочитал бы этот псалом» (стр. 183). Если, напротив, признать, что Златоуст знаком был с еврейским языком и мог читать по-еврейски, то при этом указанные явления становятся совершенно понятными; при этом находит себе объяснение и то, замеченное прежде явление (см. там же), что в беседах на кн. Бытия встречаются такие переводы текста этой свящ. книги, которые не находят себе полного соответствия в известных доселе греческих списках, представляя в тоже время близкую передачу слов еврейского текста. На основании всего этого оказывается более правдоподобным то представление, что Златоуст знал еврейский язык, хотя и не настолько, чтобы считать себя знатоком его и правильно всегда объяснять собственный еврейские имена. Объяснение древних имен есть дело, как известно, крайне трудное и в настоящее время, почему столь неодинаковыми и являются объяснения их у различных гебраистов. 42 См. наприм., выражение такого взгляда в письмах преосвященного Феофана, напечатанных в «Спб. Духовном Вестнике» 1898 г. 35, 36. 43 См. в опечатках к 381 стр. Так читались эти слова и в древне-славянской Псалтири. См. в «Древле-славянской Псалтири» архим. Амфилохия, т. II, стр. 411. 44 «Наипаче наполнися душа наша поношения гобзующих и уничижени гордых». 45 Другие толкования согласно с перев. 70-ти см. на стр. 78; 80—81; 115; 136; 138—139; 143 (к 8 ст. Пс. 11-го); 195—196. 46 Так поправляет Фильде (в Orgenis Hexapla) начертание этого слова, напечатанного у Миня в форме: πεποθετε . 47 См. вышеназванное «Толкование на Псалтирь» свящ. |
| Согласно Каталогу Либерия (сер. IV в.), М. занимал кафедру 8 лет 3 месяца и 25 дней в годы правления императоров Диоклетиана и Максимиана. Понтификат его предшественника Гая (см. ст. см. ст. Гаий ) завершился 22 апр. 296 г.; М. был возведен на кафедру 30 июня 296 г. и скончался в 304 г., «в консульство Диоклетиана 9-е и Максимиана 8-е, когда произошло гонение и преемственность епископов прервалась (cessauit episcopatum) на 7 лет, 6 месяцев, 25 дней». О дне кончины или погребения М. в Каталоге не говорится. В рим. календаре «Depositio episcoporum» память М. указана под 15 янв., однако в более поздних источниках (Иеронимов мартиролог, Liber Pontificalis, рим. литургические книги) 16 янв.- день памяти Маркелла I, преемника М. По мнению Л. Дюшена , в «Depositio episcoporum» содержится ошибка, в действительности речь идет о поминовении Маркелла I (LP. T. 1. P. LXXIII; Duchesne. 1898. P. 389-390; Kirsch. 1924. S. 100-101, 121; MartHieron. Comment. P. 42-43). Это объяснение было принято большинством исследователей, в т. ч. Й. П. Киршем, И. Делеэ , Р. Дейвисом и А. Ди Берардино. Только А. Аморе считал, что 15 янв. в Риме совершалось поминовение М. ( Amore. 1957; Idem. 2013. P. 65-66), но его аргументы были признаны неубедительными (напр.: Episcopo. 2003. P. 16-17). В источниках содержатся противоречивые датировки понтификата М. Так, в «Хронике» Евсевия-Иеронима о «Марцеллиане» говорится как о 28-м епископе Рима, занявшем кафедру в 297 г. (Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm. B., 1956. S. 226. (Eusebius Werke; 7)). Эти сведения повторяются в «Хронике» Проспера Аквитанского. Перечисляя Римских епископов, Оптат Милевский упоминал М., но не Маркелла I ( Optatus. Contra Parmenianum Donatistam. II 3// Optat de Mil è ve. Traité contre les donatistes/Éd. M. Labrousse. P., 1995. T. 1. P. 246, 309. (SC; 412)), а в списке блж. Августина, напротив, назван только Маркелл I ( Aug. Ep. 53. 2), хотя в др. сочинениях Августина есть упоминания о М. В Индекс-каталоге и большинстве других перечней Римских понтификов преемником Гая назван Маркелл I, имя М. отсутствует (см.: LP. T. 1. P. 13-41). Тем не менее изображение М. было среди фресковых папских портретов (V в.?) в римской базилике св. Павла (Сан-Паоло-фуори-ле-Мура) (см.: Ladner G. B. I ritratti dei Papi nell " Antichità e nel Medioevo. Vat., 1941. P. 34). Согласно Liber Pontificalis, М. занимал епископскую кафедру 8 лет 4 (или 2) месяца и 16 дней в годы правления императоров Диоклетиана и Максимиана. Его понтификат начался 1 июля 296 г. и завершился в 304 г.; затем Римская кафедра вдовствовала 7,5 года (LP. T. 1. P. 72-73, 162). |
| 1995). Согласно Афонасину, сведения еп. Евсевия Кесарийского о школе в Александрии «столь произвольны, что не заслуживают критики»; К. А. в рамках этой гипотезы объявляется представителем традиции «индивидуального наставничества». Пресвитеры или дидаскалы, к к-рым относился К. А., играли важную роль в церковной жизни, однако часто действовали «вопреки политике официальных лиц», что могло приводить к конфликтам с церковной администрацией ( Афонасин. 2003. С. 17; ср.: Broek. 1995. P. 42-43). Сопоставляя К. А. с «учителями гносиса» (см. в ст. Гностицизм ), Афонасин подчеркивает, что К. А., Ориген и подобные им христ. наставники были «харизматическими лидерами, которые воспринимали свое дело как продолжение миссии апостолов», что они «были частными лицами и не принадлежали... к официальным церковным структурам» ( Афонасин. 2003. С. 9, 18-19). Акцентируемое в рамках 2-й гипотезы указание на то, что К. А. возводил традицию церковного учительства через пресвитеров к апостолам и был убежденным сторонником индивидуального миссионерства, является корректным и важным, однако явно или скрыто вводимое приверженцами этой гипотезы противопоставление К. А. и др. дидаскалов офиц. представителям правосл. Александрийской Церкви этого времени и христ. церковной общине неубедительно и не находит к.-л. подтверждений в источниках (см., напр., критический обзор А. Меа: M é hat. 1966. P. 62-65). Содержание сочинений К. А. демонстрирует, что он считал себя членом единой истинной христ. Церкви, признавал церковную иерархию и церковные таинства (см., напр.: Clem. Alex. Paed. III 12. 97. 2; I 4. 10. 2; I 6. 42. 1-2; Strom. VII 1. 3. 3; VI 13. 107. 2; I 1. 5. 1); в его произведениях нет прямых критических высказываний в адрес официальных церковных структур, епископов или священнослужителей (см.: Le Boulluec. 1999. P. 17-20). Между христианскими учителями и представителями церковной иерархии действительно могли возникать конфликты, как об этом свидетельствует биография Оригена, однако во II в. такие конфликты были вызваны по большей части не различной трактовкой христ. |
| Сложились угрожающие обстоятельства (8), но вера жива: Бог для него по–прежнему мой Бог (6) и о стихии псалмопевец говорит: воды Твои и волны Твои. Милость и любовь Господа не прекратились, восхваление Бога и молитва продолжаются (9); проблемы, на которые, казалось бы, следует жаловаться, которые отражают наше тяжелое положение и не находят своего решения, становятся предметом не сожаления о себе, но поводом для молитвы (10–11). 7 Этот стих предваряется фразой «Бога моего» в ст. 6, подчеркивающей личную веру, которая сохраняется среди жизненных невзгод, и твердое упование и сосредоточенность мыслей на Боге. 8 Страдания пришли не сами по себе, они допущены Богом – волны Твои. 10 Вера утверждает: «заступник мой», опыт говорит: «Ты забыл». Все зависит от того, к какому голосу прислушиваться. Ст. 12 означает: «молись Ему, Тому, Кто обеспечит спасение твоей души и просветлит твой взгляд» (см. также: Пс. 42:5 ). 42:1–5 Благословенное будущее Это продолжение молитвы об избавлении и духовном восстановлении; продолжается реальная жизнь, полная надежд на разрешение насущных жизненных проблем и упований на будущее. 1 Суди, то есть произведи суд в мою пользу. 2 Бог крепости отвергает его, жизнь бьет; см. коммент. к Пс. 41:10 . 3, 4 Свет и истина здесь используются иносказательно как поисковый отряд и отряд спасателей. Смысл в том, что жизнь во свете Божьем и жажда познания Его истины – единственно верный путь сквозь тернии жизни к благословенному будущему. Обращает на себя внимание постепенное, шаг за шагом приближение к дому Отца: На святую гору Твою… в обители Твои.,, к жертвеннику Божию, к Богу…. Псалом 43. Когда в жизни нет справедливости и Господь спит Здесь та же тема, что и в Пс. 41–42 : вера сталкивается с жизненными невзгодами и страданиями, которые кажутся незаслуженными (18–20). Однако если Пс. 41 – 42 рассматривают эту проблему в личном плане, то Пс. 43 – в национальном и, возможно, предназначался для общенародного дня молитвы. А 1 (2–4) Бог прошлого Б 1 (5–9) Свидетельство: истинная вера |
| 14:32—42 Спящие стражи 14:32—34. Иисус и Его ученики, вероятно, добрались до Гефсимании к десяти или одиннадцати часам вечера (это считалось поздним временем в той культуре). В пасхальную ночь, по обыкновению, ложились поздно, беседуя об искуплении, которое совершил Бог. Ученики должны были бодрствовать; вероятно, каждый раз на Пасху они долго не ложились спать. 14:35,36. «Авва» на арамейском языке означает «отец»; это доверительное обращение, выражающее нежную любовь и благоговение. Это было одно из первых слов, которое произносил младенец, начиная говорить; но и взрослые использовали его, а иногда ученики называли так своих учителей. Возможно, из-за сокровенного звучания этого обращения, евреи никогда не использовали его по отношению к Богу (хотя и называли Его своим небесным Отцом), если не считать редких притч, рассказанных наиболее популярными учителями. О чаше суда см. в коммент. к Мк. 10:30; Иисус в отчаянии взывает к Богу, прося пронести эту чашу мимо Него (ср.: Пс. 114:3,4; 115:4). 14:37. Ученики должны были бодрствовать как рабы, охраняющие вход в дом, привратники в притче в 13:34—36. 14:38. «Искушение» здесь означает «испытание»; в религиозной практике иудеев такое использование этого термина было нормой, и слова Иисуса «чтобы не впасть в искушение» означают «чтобы не пасть жертвойиспытания, которое вам предстоит». Противопоставление «духа» и «плоти» не имеет здесь ничего общего с представлениями гностицизма или неоплатонизма (душа есть благо, а тело есть зло); скорее речь идет о том, что говорить легче (14:31; ср. использование слова «дух» в притчах), чем поддерживать бодрый дух в теле. 14:39—42. Использованное Иисусом слово «грешники» (ст. 41) по отношению к людям, посланным представителями синедриона, было очень резким выражением, особенно если учесть, как понимало значение этого слова большинство народа (2:16). 14:43—52 Предательство 14:43. Отряд, пришедший арестовать Иисуса, был послан влиятельными людьми Иерусалима, поэтому, скорее всего, это были охранники храма. Именно они могли быть вооружены мечами и кольями; известно, что колья были в ходу у продажных властителей храма, в том числе для борьбы с мятежниками. Колья не носили по таким праздникам, как Пасха. |
| 51 Pseudo-Ignatius . Epistola ad Philadelphienses. 4. 8.//Monumenta…, p. 33; CA VIII. 25; III. 1. 5; 7. 6; CA III. 1. 4; Did. III. 1. 3. 52 Послание святого Игнатия к филиппийцам. 4.; Ps.-Ign . Ep. ad Tarsenses. IX. 1.//Monumenta…, p. 33. 53 Ps.-Ign . Ep. ad Philippenses. XV. 1.//Monumenta…, p. 33. 54 Лукиан . О смерти Перегрина. 12.// Лукиан из Самосаты . Избранная проза. М., 1991. 55 Orig . Homilia in Lucam. XVII. 10. (2). Origune . Homelie sur S. Luc.//SC 87. Paris, 1962, pp. 260–262. 56 Ориген . О молитве. 28.// Ориген . О молитве и увещание к мученичеству. СПб., 1897, с. 124. 57 Orig . Homilia in Isaiam. VI. 3. Origenes . Opera omnia. T. 3//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Eg. Migne J.–P. (далее PG.). T. 13, cols. 241–242. 58 Климент Александрийский . Педагог. III. 12. 97.// Климент Александрийский . Строматы. Ярославль, 1890, стб. 335. 59 Тертуллиан . Об увещании к целомудрию. 11. 2.// Тертуллиан . Избранные сочинения. М., 1994. 60 Tertullianus . De pudicitia. 13. 7. Tertullien . La pudicimй. T. 1//SC 394. Paris, 1993. 61 Тертуллиан . Послание жене. I. 4. 8; 7. 4.// Тертуллиан . Избранные сочинения. 62 Tert . De virginibus velandis. 9.//Monumenta…, p. 42. 63 Statuta Ecclesiж antiqua, can. 12.//Monumenta…, p. 43. Этот канонический памятник включал в себя постановления 4 Карфагенского собора (398 г.). 64 Canones apostolorum ecclesiastici, can. 21.//Monumenta…, p. 6. 65 Hippolytus . Traditio apostolica, can. 10. 66 Ерм . Пастырь. Подобия. 9. 27. 2. 67 Евсевий Памфил . Церковная история. VI. 43. 11. М., 1993. 68 Ерм . Пастырь. Видения. 2. 4. 3. 69 Marucci O . Epigrafia Christiana. Milano, 1910, 246. 70 Ibid. 490. 71 3 Concilium Aurelianense (538 г.), can. 16. Les canons des Conciles mйrovengiens (VI–VII siucles) T. 1//SC 353. Paris, 1989, p. 246. 72 В традиционном русском переводе необоснованно стоит “жены их (то есть вышеназванных диаконов – А. П .)”. 73 То, что в 11 ст. речь шла о женщинах, исполнявших какие-то диаконическое служение, считали многие исследователи, см., например, Gryson R . Op. cit., pp. 30–31; Kalsbach A. Op. cit., S. 11. Основная аргументация данного мнения: если в 11 ст. упоминаются жены диаконов, то перед этим стихом необъясним пропуск ап. Павлом супруг епископов, а если “жены” — это супруги и диаконов, и епископов, то упоминание их странно, поскольку к ним прилагаются те же эпитеты, что и к диаконам, и наконец, это место будет совсем непонятным, если предположить, что ап. Павел говорил о женщинах вообще. |
| сокрыт... забыто. Во гневе Господь сокрыл от людей Свое лицо (49,14; 54,8), однако, будучи милостив, употребит Свое могущество для их спасения. 40:28–31 См. статью «Самобытие Бога». 40 не утомляется и не изнемогает... неисследим. Господь являет Собой полную противоположность тем, над кем Он простирает Свою власть (44,11–18). См. статью «Вот имя Мое»: самораскрытие Бога». 40 обновятся в силе. Господь придаст силы. Глава 41 41 Умолкните... приблизятся. Все народы соберутся для того, чтобы познать могущество Божие и воочию увидеть содеянное Его рукой. острова... народы. Вся земля, все народы. свои силы. Человеческие силы, доселе не имевшие опоры, обновятся силой веры (40,31). 41 от востока мужа. Т.е. Кира царя Персии (550–530 гг. до Р.Х.). правды. Кир придерживался справедливого образа правления (44,24–45,5.13; 46,11). предал... покорил. Победы Кира были дарованы ему Богом, ибо в конечном счете они вели ко благу Израиля (43,3). народы... царей. Божественная власть распространяется на все народы: они должны познать Бога, чтобы участвовать в совершении Его спасительного промысла (45,1;49,22.23; 60,3.16). мечом... луком. Т.е. силой оружия. 41 гонит... идет. Завоевания Кира отличались стремительностью (ср. 46,11). 41 от начала. Господь создал человека и этим начал его историю. Я Господь... Я тот же. В этих словах заключается одно из самых важных самоопределений Божиих (43,10.13; 46,4). В древнееврейском тексте слова «Я тот же» представляют собой сокращенную форму от «Я Господь» (41,13; 42,8; 43,3.15; 44,24; 45,3.5.6; 48,17; 49,23; 51,15; 60,22; ср. употребление местоимения «я» в ). Господь есть Бог патриархов, заключивший завет со Своим народом, и Он же есть Бог прошлого, настоящего и грядущего, свободный в том, как и когда Он исполнит данные людям обетования (ср. Исх. 3,14.15; 6,6–8 ; Иез. 20,5.7 ; Откр. 4,8 ). первый... в последних. Эти слова являются твердым свидетельством того, что все сущее неизменно пребывает под властью Божией (ст. 27; 44,6; 48,12; ср. Евр. 13,8 ; Откр. 1,8.17;2,8;21,6; 22,13 ). |
| 8:10. Еда. Нам точно неизвестно, какие первые праздники справляли израильтяне по возвращении домой с чужбины. Прежде всего, это, конечно, праздник благодарения, поскольку они должны были частично поделиться приготовленным со своими соседями. Жирное и сладкое было принято в пище(см.:Лев.З; 2Пар.6:19 ; 1Пар. 12:40,41; 29:22 ; 2Пар. 7:8–10; 30:21–26 ). 8:14–17. Праздник кущей. Подробнее об этом празднике см. в коммент. к Исх. 23:16 ; Лев. 23:33–36, 39–43 и Втор. 16:13–15 . Праздник кущей обычно справлялся в пятнадцатый день седьмого месяца. Постоянные даты праздников связаны с сочетанием разного рода традиций. В Лев. 23говорится о том, что празднующие должны брать ветви деревьев, а в ст. 42 – о том, что они должны жить в шалашах (кущах). Но инструкции построения этих шалашей не . приводятся, не говорится также о паломничестве в Иерусалим. Во Втор. 16этот праздник описывается как один из трех, который требует паломничества, но ничего не говорится о собирании ветвей или шалашах. Ездра же объединяет эти тексты и разъясняет, что праздновать нужно с ветвями деревьев и пальмовыми листьями и жить в шалашах во время пребывания в Иерусалиме, куда евреи должны приходить на праздник. 8:16. Водяные ворота и Ефремовы ворота. О Водяных воротах см. коммент. к ст. 1. Ефремовы ворота составляли часть стены, существовавшей до плена (см. коммент. ко 2Пар. 25:23 ), и находились примерно в 600 футах от Угловых ворот. Эти ворота, должно быть, открывались на северо-запад. Однако в первом перечне в Неем. 3 они не упоминались. 9:1–38 Исповедание грехов 9:1. Хронология. Пост проводился спустя несколько дней после Праздника кущей, в седьмом месяце 445 г. до н. э. Если он начался 15-го числа, как предписывал закон, то должен был продолжаться до 22-го числа включительно. В таком случае довольно странно, что ничего не говорится о Дне искупления, который должен был справляться на десятый день седьмого месяца. Ст. 13, однако, позволяет полагать, что эти праздники начинались на второй день, а потому должны были продолжиться до десятого числа. Возможно, День искупления был слегка смещен и представлен этим постом, хотя здесь ничего не говорится о совершении ритуалов, предусмотренных в Лев. 16 . |
|
|
