| Епифания и неизвестного автора Opus imperfectum in Mattheum (толкование на евангелие от Матфея) во многом отличаются от нынешнего текста Ап. Постановлений. Но, в остальных отношениях эти учёные расходятся. Pearson считает Ап. Постановления за компиляцию, составленную из различных древних дидаскалий: Διδαχ τν ποστολων, διατξεις ποστλων, διδασκαλα Κλμεντος, διδασκαλα Ιγνατου, διδασκαλα δι’ Ιππολτου, διδαχ Πολυκρπου и может быть ещё других неизвестных нам подобных сочинений. Беверидж, второй из означенных трёх учёных, в своём Sumodicum seu Pandecta canonum, в примечании к 85 Ап. правилу утверждает, что в этом правиле Климент Римский , как автор послания к коринфянам и Климент, как автор Апостольских Постановлений, принимаются за два совершенно различных лица. Автором или, по крайней мере, собирателем Ап. Постановлений был, по мнению Бевериджа, Климент Александрийский (II в.). Беверидж основывает своё мнение на том, что Евсевий приписывает Клименту Александрийскому сочинение под заглавием: Κανν κκλησιαστικς τοι πρς τος Ιουδαζοντας. Сверх того, на Климента Александрийского , как на автора Ап. Пост. указывают стиль, время и содержание прочих его произведений. Котельер, издавший Ап. Постановления, отвергает гипотезу Блонделя о тождестве автора Ап. Постановлений с автором Recognitiones Clementis. В остальных отношениях суждения Котельера отличаются большой осторожностью. Для него остаются под сомнением следующие вопросы: когда появилось древнейшее сочинение, жил ли его автор во времена апостольские или ближе ко времени св. Епифания (IV в.), был ли он заражен арианским духом или пет, когда, где и кем было оно переработано, был ли его интерполятор вместе с тем интерполятором посланий св. Игнатия Антиохийского (Patres apostolici, 1724, pag. 195–198). Беверидж, в своём Codex canonum ecclesiac primitivae (Synodicon, t. II), снова возвращается к вопросу об Ап. Постановлениях и защищает происхождение их в доникейское время. – Natalis Alexander, доминиканец (1676 г.), находит в нынешних Ап. |
| 1000 M. Fabius Quintilianus, – Institutio oratoria VII, 102. Сравн. VII, 115 и VII, 71. – Это сочинение относится к 93–95-м годам. 1001 Бл. Августин, – Риторика, 11. – Сочинение это относится к последней четверти IV-ro в. (Rhetores lat. min. ed. Halm, p. 137–151). 1002 Codex Justinianus , lib. 1, tit. 17 constit. 1 § 8 ( Krüger , – Corpus juris civilis, ed. stereot., II, 1877. 1003 C. Jul. Victor, – Ars rhetorica, 3 11 . (Rhet. lat. min. ed. Halm , p. 373–448). – Hermog . 15, 3. 56, 4. Rhetores graeci. – Hierocl . – C. A. 42, 2 (Gaisford’s Stobaeus, II). – Plut . II, 741 D (Парижск. изд. 1624 г.). Примечания [ 1015–1018 ] составлены, кроме упомянутых выше 1012, 1013] словарей, на основании статьи Ленерта в Thesaurus linguae Latinae editus auctoritate et consilio Academiarum quinque Germanicarum Berolinensis Gottingensis Lipsiensis Monacensis Vindobomenensis. Vol. II, Fasc. 1, Lipsiae, 1901, col. 170, «Antin.». 1004 «ντινομικς, – νκων ες (περιχων) ντινομαν, ντιφατικς» ( Σκαρλτον το Βυζαντον Λεξικν, σ. 123); «ντινομικς – ποιος νκει ες τν ντινομαν» ( νθμουΓζη Λεξιχν, στ. 446); «ντινομικς – pertaining to ντινμα ( Плутарх , II, 741D, по парижск. изданию 1624 r.); ντινομικς, adv. by ντινομα ( Argum. Dem. Androt. 592)» ( Sophocles , – Lexicon, p. 185). 1005 Fr. Astius, – Lexicon Platonicum, Lipsiae, 1835, Vol. I. – Herm. Bonitzt , – Index Aristotelicus, Berolini, 1870. 1007 Напр. y Корнольди и y Синьориелло; нет также в: Plexiacus , – Lexicon philosophicum, Hagae Comitis, 1716. 1009 Rud. Eucken, – Geschichte d. philosophischen Terminologie, Lpz. 1879. – Ha эту книгу ссылается Эйслер (Wört. d. philos. Begr., 3-te Aufl. Berlin, 1910, Bd. 1, S. 62), но я не нашел этой ссылки у Эйслера. 1011 По Канту, антиномии – это «Widerstreit der Gesetze der reinen Vernunft» (Кр. ч. раз., B., S. 440, Kherbach – S. 340), «противоречия, в которых необходимо запутывается разум при своем стремлении мыслить безусловное, противоречия разума с самим собою» (id.). – Для уяснения Кантовского понятия антиномии, кроме «Кр. ч. р.» весьма важно еще его соч. на премию «Какие действительные успехи сделала метафизика в Германии со времени Лейбница и Вольфа?», пер. H. [O.] Лосского («Труды С. Пет. Филос. О-ва», Вып. VI, СПб., 1910). |
| Лызлова 1 Или: авторитета (датск. Myndighed). Во втором из “Двух малых этико-религиозных трактатов”, изданных под псевдонимом H.H. (две заглавные латинские буквы h), С. Кьеркегор, раскрывая понятие авторитета (Myndighed), замечает: «…в связи с этим “авторитетом” стоило бы вспомнить “Назидательные беседы” магистра Кьеркегора, в которых усиленно подчёркивается и настойчиво повторяется всякий раз, когда это требуется, и всякий раз в предисловии: “Это не проповеди, поскольку их автор не обладает авторитетом для того, чтобы проповедовать”. Авторитет — это особое качество, которое получает или тот, кто призывается в Апостолы, или тот, кого рукополагают. Проповедовать значит не что иное как употреблять авторитет; и то, что именно это и означает проповедовать, в наше время как раз совершенно забыто». — Здесь и далее — примечания переводчика. 7 Ср. 1 Пет 5:7. В датском переводе Нового Завета, которым пользовался С. Кьеркегор, это место переведено как Бросьте все ваши заботы на Бога. 8 Возможно, здесь есть скрытая отсылка к 1 Кор 3:2 и Евр 5:12, — тем более что в Евр 5:12 апостол Павел уподобляет вскармливанию молоком научение первым началам слова Божия, говоря: …вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. |
| 81. Свойство сего правила Учение Церкви, по признакам истины ее самой должно быть принято от прежних веков, до отпадения Запада: оно должно восходить к тому же самому началу, откуда происходит и Св. Писание. Источник сей очевидно на Востоке. Все, что родилось вновь с течением времени еще очень поздно, или отделилось несогласием с Церковью Православной, с ее Символами, с ее устройством, сомнительно потому самому, что ново. Важны во всяком случае свидетельства очевидцев или ближайших к событиям людей ; и что касается Слова Божия, то разумение его, без сомнения, наиболее должно иметь силы в тех свидетелях его, которые строго исполняли его самым делом, и часто запечатлевали веру свою смертью. Такое-то свидетельство или разумение Св. Писания и заключается в так называемом предании Церковном: – учение, кроме Писания, врученное Церкви, хранимое в неи и от времени до времени передаваемое. Предание столь совместно, что оно еще предупреждало учение письменное, и было обширнее его. До священных книг Н. 3,, кои и не вместили в себе всего устного слова, ( Лук. 24, 27 . Деян. 2, 40 . « Лук. 3, 38 .), было только устное учение, так что письменное стало быть как бы уже напамятованием оного или сокращением, которое должно остаться руководством для родов последующих, (Пет. 2:1, 1215.3,1. 2. 1:5, 12.Тим. 2:2, 2. Сол. 2:2,15. Кор. 1:11,23.16,1.). Почему в разумении Писания надлежало бы удовлетворяться почти тем одним, чтобы обращаться к тем людям, которые слышали Слово Божие из уст Апостолов или приняли его от людей, близких ко временам Апостольским (§1): но люди сии, времена их и первые обстоятельства Церкви далеко уже остались в минувшем, многое после них могло быть забыто, не точно передано, вновь изобретено. Для сего давно уже, еще в то самое время, как произошло и Писание, предания поставлены не столько пополнением, сколько изъяснением или охранением того, что письменно или устно Апостолами сообщено Церкви ( Гал. 1, 8. 9 .); а для последующих времен стали быть нужны нарочитые о достоверности их исследования. |
| 935 Menandri frg. 48. Что касается места переправы, то позднейшие сообщения о военных действиях против славян римских полководцев при Маврикии позволяют локализовать ее в Дуросторе (и. Силистрия). 936 Johan. Ephes. 6, 25, p. 255. Иоанн Бикларийский под третьим годом Тиверия, который соответствует 577, записал следующее: Avares a finibus Thraciae pelluntur el partes Graeciae atque Pannoniae occupant, а под 579–Sclavinorum gens Illyricum et Thracias vastat. 937 Иоанн Эфесский – 6, 24, p. 253–259, сохранил свидетельство, что мост строили римские инженеры, вынужденные к тому ханом. Они были присланы к нему еще при жизни Юстина для сооружения дворца и бани в его столице. 945 Имя Ананкаст Marquardt исправляет в Анагей, Αναγαης, и видит в нем князя уйгуров, сидевших на Волге. Hist. Glossen zu den altturk. Inschriften, p. 193. 947 Менандр называет Анагея ханом «утигуров». Marquardt, Die Chronologie der altturkischen Inschriften, p. 81, n. 4 – предлагает поправку Οιγορων, т. е. видит в этом племени тех самых уйгуров, которых застал на правом берегу Волги Зимарх на своем обратном пути. Утургуры после разгрома со стороны аваров не могли уже иметь большого значения, а уйгуры составляли часть новой надвинувшейся турецкой массы. 948 Послы хана в 568 году сообщили о четырех областях державы хана. Удвоение числа подначальных князей (шадов, как они назывались) является указанием на расширение власти хана над своими соплеменниками. 951 Латышев, Христ. надписи юга России, 99. Эта надпись была предметом ученого спора между мной и акад. В. В. Латышевым на страницах Византийского Временника. В первом томе Этого журнала акад. Латышев поместил свое объяснение надписи, а в третьем я представил свое толкование ее со стороны содержания и резко разошелся с почтенным исследователем в понимании свидетельств этого текста. Проф. Бьюри сделал мне честь, отметив мои замечания в своих примечаниях к IV тому издания «Истории Византии» Гиббона. Акад. Латышев возражал мне в 21 томе Записок Имп. Одесского Общества Истории и древностей (1898 г.) и перепечатал как свою статью о надписи Евпатерия, так и дополнение к ней, в сборнике Pontika (Пет. 1909), стр. 201–217. Я имел случай высказаться по основному предмету спора в моей статье «К истории готской епархии (в Крыму) в VIII веке» (Жур. Мин. Просв. 1898, февраль) и пользуюсь этим случаем, чтобы взять назад свои сомнения насчет того, что восстановляемое в тексте надписи имя Μαυρκις не относится к императору Маврикию. Кое-что в вопросе о тогдашних условиях жизни на Боспоре остается для меня и поныне не совсем ясным, но в главном и по существу я совершенно согласен с акад. Латышевым. |
| Примечание. Внутренние признаки Божественного происхождения Книг Нового Завета будут усмотрены при изучении самых Книг. Внешния же или историческия свидетельства будут указаны в истории образования Новозаветного канона. Число и наименование Священных Книг Нового Завета. Книг Нового Завета считается двадцать семь, именно: четыре Евангелия — от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Книга Деяний святых Апостол, семь Соборних Посланий — одно Иакова, два Петровых, три Иоанновых и одно Иуды — четырнадцать Посланий Апостола Павла — к Римляном, два к Коринфяном, к Галатом, Ефесяном, Филипийцам, Колоссяном, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, Филимону и к Евреям, а также Откровение или, по-Гречески, Апокалипсис. Разделение по содержанию. Исчисленныя Книги Нового Завета разделяются на четыре неравных отдела. К первому принадлежат четыре Евангелия, ко второму — Книга Деяний Апостольских, к третьему — соборныя и Павловы послания, к четвёртому-Апокалипсис. Соответственно содержанию, Евангелия можно назвать законоположительными Книгами Нового Завета, хотя они также содержат историю жизни и учение Иисуса Христа; Книга Деяний Апостольских есть собственно историческая; Послания суть Книги учительныя, а Апокалипсис- пророческая. Примечание. В церковном употреблении Книги Нового Завета делятся на два большие отдела: Евангелие и Апостол. К первому относятся четыре Евангелия, ко второму — Книга Деяний и Послания Апостольския. Книга Апокалипсис, как не употребляющаяся ныне в Православной Церкви при Богослужении, не входит в эти отделы. Краткая история образования канона священных Книг Нового Завета. Новозаветныя Писания произошли в разныя времена, от разных лиц и по разным причинам и побуждениям. Периодом их происхождения вообще считается вторая половина Первого века, или даже начиная с 42 года по Рождестве Христовом и оканчивая последним десятилетием Первого века. Но уже во П-м веке, и даже тотчас по выходе в свет, эти Книги являются во всеобщем употреблении у Христиан и в одном составе. Ещё Апостол Пётр говорит о всех посланиях Апостола Павла (2 Пет 3:16) — не определяя, впрочем, их числа — и там же упоминает и о других Писаниях Апостольских. Сам апостол Павел предписывает Колосским Христианам (Кол 4:16), чтобы его Послание к ним было отправлено для прочтения в Лаодикию, а присланное из Лаодикии было прочитано у них. |
| Ясное свидетельство апостолов: видехом Господа неопровержимо свидетельствует, что Иисус Христос явился пред своими учениками, как телесно – Воскресший. Вера в этот факт доказана столь многочисленными свидетелями, что сомневаться в нем значит идти против ясного свидетельства истории. 1 Пособиями при составлении этого исследования служили: Целые толкования: – Беседы Иоанна Златоуста на евангелие Матвея, изд. 1843. Москва. – Его же беседы на евангелие Иоанна Богослова. 1856. С.-Петербург, – Священное евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Арх. Болгарского. Казань. 1855 г. – Толковое евангелие Архимандрита Михаила, 1871 г. М. – Беседы на евангелия Григория Двоеслова . 1860 г. С.-Петербург – Толковое евангелие от Матвея Евф. Зигабена. Киев. 1886 г. – Толковое евангелие от Иоанна Евф. Зигабена. Киев. 1887 г. – Прот. И. Яхонтова : «Сорок дней от воскресения Господа до вознесения Его на небо». С.-Петерб. 1879 г. – Г. Властова: «Опыт изучения евангелия св. Иоанна Богослова». 2 т. С.-Петерб. 1887 г. – М. Барсова : «Сборник статей на четвероевангелие». 2 т. Симбирск. 1890 г. – Прот. В. Гречулевича: «Дополнительные примечания к подробному сравнительному обзору четвероевангелия», С.-Пет. 1873 г. Журнальные статьи: «Воскресение и вознесение Господа Иисуса Христа по сказанию четырех евангелистов». Воскресное Чтение, ч. XXIII. «Сличение сказаний евангелистов о воскресении Иисуса Христа». Чт. в Общ. люб. д. просвещ. за 1868 г. Вып. IV, 1 – 31 стр. «Соглашен. евангельск. повествов. о событиях воскресения Иисуса Христа». Христ. Чт. 1867, II. «Воскресение Христово». Христианское Чтение 1839 г., II, 267–295 стр. «Воскресение Иисуса Христа, его действительность и значение в деле искупления». Православное обозрение 1870 г., 1, 575– 605 стр. «Тело воскресшего Христа». Православное Обозрение 1880 г., II, 628–639 стр. «Явление Воскресшего ученикам на море Тивериадском». Духовная Беседа, 1874 г., т. II. «Воскресение Христово». Черниговские Епарх. Ведомости за 1871 г. 8, 9, 10, «Эммаусские ученики». |
| Хотя священные книги писаны для всех людей и веков; однако ж первоначально выходили они именно для какого-либо общества, либо лица. Знание сего назначения, при соображении с историческими обстоятельствами тех лиц или обществ, открывает цель Писания, с чем вместе не только многие места оного в частности прямее будут понятны, но и обяснится то, почему о сем именно, а не о другом предмете было писано, и для чего так или иначе изложен предмет. Если взять в соображение напр. Послания Апостола Павла; то личное отношение их составляет отличительные разности каждого, по предметам и низложению. Послание к Римлянам, жителям столицы, ученым и процветавшим в вере, писано о самой глубокой истине, каково оправдание Верою, писано в духе учительном и с приметным уважением (1, 8. 13. 14. 16, 19.). Послание к Галатам, отпадшим, обличительно и строго; к Филиппийцам, добрым, нежно. К Тимофею о Ефесянах пишет Апостол иначе, нежели к Титу о Критянах (Тим. 1:4, 6. 2:2, 24. 25. Тит. 1, 13. 2, 15 .). Силу отношения Писания к известным людям Иисус Христос полагал в числе оснований Своего изъяснения Закона. Напр. восстановляя первобытную заповедь о неразлучении мужа с женой, Христос говорит в изъяснение закона о дозволении развода, что развод допущен был на время по жестокосердию Иудеев. ( Матф. 19, 8. 9 .). В подобном смысле изъясняет Он закон в других статьях, начиная изъяснение так: слышасте, яко речено бысть древним. ( Матф. 5, 21. 27. 33 .). 42. Время, случай и место Вообще, хронология есть свет истории, место зрелище происшествий, случай точка зрения: почему с рассмотрением таких обстоятельств открываются в ясности не только главные мысли книги, но и многие частные места ее, особенно при соображении с прочими современными и местными обстоятельствами. Все обстоятельства времени управляются промыслом Вышнего, без коего ничто в мире не бывает, и потому они должны быть почитаемы за внушения также самого Промысла, когда говорится, что такая или иная из священных книг писана Боговдохновенным мужем по такому или иному случаю. Таким образом, напр., время происхождения Евангелия от Иоанна, Посланий Иоанна и Апокалипсиса, время, в которое появились уже ереси и безверие касательно лица Иисуса Христа, объясняет главную мысль и цель сих Писании в том, чтобы утвердить веру в Сына Божия (Иоан. гл. 21.), предостеречь от антихристиан ( Иоан. 1: 4, 1 .) и утешит верующих надеждою торжества Веры. ( Апок. 1, 2. 3. 19. 22. 17 . сн. Пет. 2: к Тим. 2:). В Апокалипсисе поставлено в виду и место Откровения (1, 7.), место заточения Писателя, дабы сообщением откровения Иисусова, в таких обстоятельствах данного, тем более утешить гонимую тогда Церковь . Послания Апостола Павла к Коринфянам разны между собой и голосом изложения, хотя они оба писаны к одним Коринфянам, потому, что первое Писано по случаю получения известий о беспорядках у них, а другое, после уже исправления оных. (Kop. 1:1, 11.5,1.6,1.2:2, 4. 8.). |
| Но когда Он Сам пришёл к Своим, то свои Его не прияша; тьма неверия и суеверия затмила их умы, так что они не узрели в Нём истинного света. Но эта тьма не объяла, не покрыла Его: и в уничиженном виде Человека верные увидели славу Единородного от Отца и приняли Его. Но это были люди, рождённые не от крови, не от похоти плотския, ни от похоти мужа — хотя бы то была кровь и семя Авраама и самых знаменитых мужей — а рождённые от Бога, от семене неистленна, словом живого Бога и пребывающого в век (1 Пет. 1:23). Таково в кратких словах Евангелие Иисуса Христа по Иоанну! Примечание. Употребление слова Λ?γος для названия Сына Божия служило и служит поводом к мнению, что Христианство заимствовало своё учение о Логосе из Александрийской философии. В самом деле, у Иудея Филона, одного из знаменитейших представителей Александрийской философии, современника Иисуса Христа, мы встречаем понятие о Логосе, которое с первого раза может показаться очень близким к учению Иоанна. Логос у Филона тоже называется θε?ς, δε?τερος θε?ς, πρωτ?γονος или πρεσβ?τατος υ?ι?ς (первородным или старшим сыном) и представляется вечным ходатаем за мир перед Богом и вечным посланником и даже первосвященником. Но тем не менее сходство между этими двумя учениями только кажущееся. Логос Филона не есть личность, а только мысль, способность творчества, олицетворение творческой силы Божества. Он иногда называется у Филона орудием творения — и в то же время — душою мира конечнаго; а сей последний у Филона называется также младшим Сыном Божиим, как Логос старшим. Но как это не похоже на Слово-Бога, существо личное, равное Богу-Отцу, отличное от мира, творящее мир. Ещё менее сходства между учением Иоанна о Логосе и учением гностиков о том же предмете. Основываясь на том, что у гностиков II-ro и ΙΙΙ-го веков постоянно употребляются для названия эонов имена: λ?γος, ζω?, φω?ς, πλ?ρωμα, αλ?θεια, χ?ρις и другия, которыя встречаются и у Иоанна, некоторые учёные (разумеется, те, которые относили происхождение Евангелия от Иоанна ко II-мy и даже III-мy столетию) производили Евангелие от Иоанна из гностицизма, и высокое учение Иоанна о Боге-Слове думали объяснить влиянием гностических идей. Но самое поверхностное знакомство с учением гностическим может обнаружить неправильность такого мнения. У гностиков (Ириней «Против ересей» 1:1,1; 1:8,5 и далее) λ?γος есть посредствующее существо между Богом и тварями, и сам есть тварь, истечение Божества; он только один из эонов, такой же, как и ζω? и φω?ς и притом не самый высший. У Иоанна, напротив, Логос есть существо личное, вечное и самобытное, Творец мира и вместе Жизнь, Свет Ммиру, есть Сам Бог. И не у гностиков, конечно, нужно искать тайны Логоса и Его Божественных свойств — но сами гностики позаимствовали эти понятия и названия у Иоанна, чем объясняется то обстоятельство, что гностики из всех Евангелий оказывали особенное предпочтение Евангелию от Иоанна. |
| Гораздо справедливее принимать оба этих слова за нарицательныя имена, как это сделано в нашем Славянском и Русском переводах и как в Вульгате: старец избранней госпоже, где под именем избранной госпожи разумеется некая почтенная женщина, уверовавшая во Христа через Апостола Иоанна и наставляемая потом от него через Послание. Климент Александрийский (Adumbr. in 2 Ioann.) и за ним другие (Hieronym. ep. ad Ageruch) под этой избранной госпожой разумеют Церковь, как у Апостола Петра (1 Пет. 5:13); а детей ея сестры считают членами Церкви Ефесской, откуда Иоанн писал это Послание. Однако для такой точки зрения нет достаточных оснований. [Примечание. Ни из Послания, ни из Предания нельзя определить времени и места написания Послания. Так как Послание упоминает о тех же лжеучителях, о которых была речь в первом Послании, и притом почти теми же словами (Сравните 1 Ин. 4:1-3; 2 Ин. 7), то происхождение второго Послания Иоанна можно относить к тому же времени и месту, к которым относится и первое Послание]. Общее содержание Послания. Так как Апостол не хотел писать на бумаге всего того, что имел в уме написать, то Послание содержит в себе только краткий очерк, только отрывочные истины, не строго связанные между собой и не развитые последовательно. После Апостольского приветствия, в котором Апостол называет себя πρεσβτερος, то есть старший и как бы старейший (из Апостолов) и говорит о своей любви к чадам избранной госпожи (стихи 1—3), он радуется, что они право ходят в истине, и просит госпожу, чтобы она соблюдала древнюю заповедь о взаимной любви, объясняя при этом, что любовь состоит в исполнении заповедей Божиих (4—6). Апостол не упоминает здесь, что между этими заповедями главная — веровать во имя Сына Божия Иисуса Христа (1 Ин. 3:23), предполагая это известным; но предостерегает только, что пришли многие обольстители и антихристы, отметающие Пришествие Иисуса Христа во плоти, и просит не увлекаться их лжеучением, чтобы не потерять награды за труд: потому что отступление от учения Христова лишает общения с Самим Богом (7—9). |
|
|
