| 90 См. Деяния Совещания глав и представителей автокефальных православных церквей 8–18 июля 1948 года. Т. I-. II. М., 1948. Также: J. Meyendorff, ed., Les Relations Exterieures du Patriarchat de Moscou (1945–51), Notes et Etudes Documentaires, No. 1, 624 (Paris ). 91 См., например: The Russian Orthodox Church, Organization, Situation, Activity (Moscow: 1958), и множество докладов на экуменических конференциях и встречах в Журнале Московской патриархии, особенно начиная с Нью-Дели, 1961. 92 См. A. Schmemann, «Moment of Truth for Orthodoxy», Unity in Mid-Career, An Ecumenical Critique, ed., K. R. Bridston and W. D. Wagoner (New York: 1963), pp. 47–56, and ««Unity,» »Division,» " Reunion» in the Light of Orthodox Ecclesiology», Theologia, XXII, 2 (Athens: 1951), pp. 242–245. 96 Бердяев хорошо известен и почитаем на Западе. См. биографию и библиографию в: D. A. Lowrie, Rebellious Prophet, A Life of Nicholas Berdyaev (New York: 1960). Русские обычно более критичны: см. Зеньковский, История, и Флоровский, Пути. 98 Жизнеспособность даже «официального» богословия может быть замечена по шести томам Богословских трудов, изданных Московской патриархией: Т. I (1959), т. II (1961), т. III (1964), т. IV (1968), т. V (1970), т. VI (1971). 99 См. английский перевод этого письма в St. Vladimir " " s Seminary Quarterly, X, 1–2 (1966), pp. 67ff. 100 См. Nikita Struve, Christians in the USSR; см. также Situation des Chretiens en Union Sovietique, II, Documents, published by Comite d» Information sur Ia situation des Chretiens en Union Sovietique and distributed by Esprit (Paris: 1965); Studies on the Soviet Union, Institute for the Study of the USSR, Munich, New Series, V, 4 (1966). 101 О православии в Америке см. специальный выпуск St. Vladimir " " s Seminary Quarterly, «The Orthodox Church in America, Past and Future», V, 1–2 (1961), и также мои статьи о проблемах православия в Америке: «The Canonical Problem», ibid., VIII, 2 (1964), «The Liturgical Problem», ibid., 102 Замечательный пример этого роста единства – работа Комиссии православного христианского образования, чьи руководства и материалы охватывают фактически всю область религиозного образования. |
| 4. Проблема «интеркоммуниона» Обсуждение богословского и экклезиологического смысла Евхаристии, наконец, подводит нас к третьему вопросу, затронутому в «Декрете об экуменизме» II Ватиканского собора. Речь идет о проблеме «интеркоммуниона» между церковными организмами, находящимися в состоянии разделения, в частности, между католиками и православными. Позиция собора по этому вопросу, допустившего, по крайней мере, частичное евхаристическое общение, основывается на признании наличия в Православной Церкви «действительного священства»; между тем, православная экклезиология, как мы указывали выше, именно в силу своей «евхаристической основы», не приемлет понятия «действительности» per se. Мы попросту не можем сказать, что сакраментальное присутствие создается «действительностью священства», ибо таинственное присутствие Христа в церковной общине подразумевает не только это, но также Истину, кафоличность, единство и уж конечно формальное принятие Церковного Предания во всей его совокупности. Иными словами, вне Единой Церкви не может быть и речи о какой-либо «действительности»; не может быть никакого разделения между властью совершать таинство, данной епископам, и их учительной властью. Между тем, декреты II Ватиканского собора подразумевают, с одной стороны, что православные епископы обладают «действительным священством» (см., например: Декрет о Восточных католических Церквах, 25) и таким образом «поощряют» евхаристическое общение с ними, делая оговорку о некоторых дисциплинарных ограничениях (см.: Декрет об экуменизме, 3). Однако, с другой стороны, они гласят, что православные епископы не имеют вероучительного авторитета, поскольку они отделены от Римского Престола (см.: Конституция о Церкви, III, 22). По-видимому, логическим выводом станет то, что католики смогут принимать участие в таинствах Православной Церкви, но будут избегать слушать проповеди, поскольку излагаемое в них учение отделено от истинно апостольской учительной власти. В православном понимании эта позиция подразумевает такое евхаристическое богословие, которое отделяет сакраментальное, почти «магическое» присутствие per se от полноты жизни, истины и единства во Христе и Духе Святом. |
| Т., переведенном с французского У. X. Литтлтоном, London, 1876, pp. 294–398). 3 . Английские толкования Э. X. Эллиотта (ум. 1875, Ногœ Арос, 1862, 5–е изд. в 4–х т.); Вордсворта (4–е изд., 1866); Олфорда (3–е изд., 1866); С. Дж. Воэна (3–е изд., 1870, практического характера); Уильяма Ли (архидиакона из Дублина, в Speaker " s Сот. N. Т., vol. iv, 1881, pp. 405–844); Э. Хантингфорда (Lond., 1882); Миллигана (лучше всего издания 1883 и 1886 г.). Тренч (Trench, The Epistles to the Seven Churches (2–е изд., 1861) и Пламптре (Plumptre, Expos, of the Epp. to the Seven Ch., Lond., N. Y., 1877). 4 . Американские толкования Мозеса Стюарта (Stuart, 1845, в 2–х т.; новое изд., 1864, с отступлением по поводу числа зверя, II, р. 452) и Коульса (Cowles, 1871). 5 . Среди более ранних толкований самыми важными и ценными можно назвать следующие: а) Греческие: Андрея Кесарийского в Каппадокии (V век; первое полное толкование Апокалипсиса, издано в 1596, также включено в издание трудов Златоуста; см. Lücke, р. 983); Ареты Кесарийского в Каппадокии (не VI века, как утверждают Люке [р. 990] и другие, а X века, по данным Отто и Гарнака в Altchristl. Liter., 1882, pp. 36 sqq.; его же σνοψις σχολικ под ред. Дж. А. Крамера, в Cramer, Catenœ Grœc. Patr. in N. T., Oxon., 1840, vol. VIII, тж. в сборнике трудов Экумения); Экумения (X век, см. Lücke, р. 991). б) Католические: Люд. аб–Алькасара (иезуит, 1614); Корнелиуса а Лапиде (1662); Боссуэта (1690, а также в Oeuvres, vol. III, 1819); Биспинга (1876). в) Протестантские: Дж. Мида (Jos. Mede, Clavis Apocalyptica, Cambr., 1632; в переводе Мора на англ. язык, 1643; в новом переводе Р. Б. Купера, Lond., 1833); Гуго Гроция (1–е изд., 1644); Витринги (1705, 1719, 1721); Бенгеля (1740); епископа Томаса Ньютона (в Dissertations on the Prophecies, 1758, 3 т.). Этот список – лишь скромная выборка. Литература об Апокалипсисе, в особенности на английском языке, необъятна, но в большинстве случаев эти сочинения не толкуют текст, а навязывают какую–либо точку зрения, а потому бесполезны или даже вредны, поскольку запутывают читателя и вводят его в заблуждение. |
| София, 1935. 533 Besobrasov C. La Pentecôte Johannique. Valence-sur-Rhône, 1939; Принципы православного изучения Св. Писания/Путь, 13, 1928. С. 3–18; Евангелисты как историки/Православная мысль, 1, 1928; Церковное предание и новозаветная наука/Живое предание. Париж, 1936. С. 153–170. 536 О месте В. Соловьева в истории русской философии см.: Зеньковский В.В. История русской философии. Париж, 1950. Т. 2. 547 О месте Флоровского в современном православном богословии и в экуменическом движении см.: Williams G.H. Georges V. Florovsky: His American Career/The Greek Orthodox Theological Review, XI, 1 (1965), pp. 7–107; а также Lelouvier Y. N. Perspectives russes sur L’Eglise. Un théologien contemporain: Georges Florovsky. Paris, 1968. 550 The XMark of the Holy Spirit in Revelation I The Christian East, XIII, 2 (1932). См. также: Богословские отрывки I Путь, 31,1931. 551 The Resurrection of Life/Bulletin of the Harvard University Divinity School, XLIX, 8 (1952), pp. 5–26. 552 The Mystical Theology of the Eastern Church. London, 1957. (Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Москва, 1991. – Прим, сост.) 553 The Vision of God. London, 1963. См. также его монументальную докторскую диссертацию: Théologie négative et connaissance de Dieu ches Maître Eckhart. Paris, 1960. О Лосском, см.: Memorial Vladimir Lossky/Le Messager du Patriarchal Russe en Europe Occidentale, 30–31 (1959). 554 Верховской C.C. Бог и человек. Нью-Йорк, 1953; см. также: Procession of the Holy Spirit According to the Orthodox Doctrine of the Holy Trinity/St. Vladimir’s Seminary Quarterly, Fall 1953, pp. 12–26; Some Theological Reflections on Chalcedon/St. Vladimir’s Seminary Quarterly, Winter 1958, pp. 2–12. ( Сергей Сергеевич Верховской умер в 1980 г. – Прим, сост.) 555 См.: Jaki Stanislas P. Les tendances nouvelles de l’ecclesiologie. Rome, 1957; Slenczka R. Ostkirche und Okumene. Gottingen, 1962; Gratieux A. A. S. Khomiakov et le mouvement Slavophile, 2 bls. Paris, 1939. 556 Главными трудами H. Афанасьева являются: Каноны и каноническое сознание/Путь, 1933; Две идеи вселенской Церкви/Путь, 45, 1934; Неизменное и временное в церковных канонах/Живое предание. |
| 338 Father Justin Popovich [Popovi]. Orthodox Faith and Life in Christ/Trans. etc. ву A.Gerosmergios et al. Belmont, МА: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994. Р.57 (из работы «Humanistic and Theanmhropic Education»). 341 Father Justin Popovich [Popovi]. Orthodox Faith and Life in Christ. P.103 (из статьи «Размышления о непогрешимости европейского человека»). 344 Father ]ustin Popovich [Popovi]. OrthodoxFaith. Р.170 (из эссе «Гуманистический экуменизм»). 346 Греческий оригинал см.: Ioustinos Popovits, archim. Odos Theognosias. Athens, 1992; The Theory of knowledge of St.Isaac the Syrian/Trans. (frorn Serbian) ву Mother Maria Rule; repr. in: Father ]ustin Popovich [Popovi]. OrthodoxFaith. P.117–168 (первоначальноиздан: Sourozh 15, 16, 17. 1984). 360 Материалы о жизни Евдокимова см.: Clément О. Orient – Occident: Deux passeurs: Vladimir Lossky et Paul Evdokimov. Geneva, 1985. Р.105–210 (о его жизненном пути см. особенно: Р.105–116); также: Stavrou М. Note bio-bibliographique sur l " oeuvre de Paul Evdokimov//Contacts 235–236 (July-December 2011). Р.267–275; двойное издание посвящено Евдокимову. На англ.яз. см.: Plekon M.Paul Evdokimov, Ages of the SpiritualLife. NY, 1998. Р.1–10; атакже: Plekon M.,Vinogradoff А. (eds.). In the World, Of the Church: А Paul Evdokimov Reader. NY, 2001. Р.1–9. Такжесм. собственныеавтобиографическиезаметкиЕвдокимова: Some Landmarks on Lifés Journey//Evdokimov Р. In the World. Р.37–47. 361 Evdokimov Р. Some Landmarks on Lifés Journey//Plekon М. and Vinogradoff А. (eds.).In the World... Р.38–39. 364 См.: Евдокимов П. Женщина и спасение мира. О благодатных дарах мужчины и женщины. Минск, 2007 (фр. La Femme et la salut demonde. Paris; Tournai, 1958; переизд. 1978). 367 См.: Евдокимов П. Таинство любви: тайна супружества в свете Православного Предания. М., 2008 (фр. Le Sacrement de l " amour: Le mystère conjugal а la lumière de la tradition orthodoxe. Paris, 1962; переизд. 1980). 368 См.: Евдокимов П. Этапы духовной жизни. От отцов-пустынников до наших дней. М., 2003 (фр. Les Ages de la vie spirituelle: Des pères du désert а nos jours. Paris, 1964; переизд. 1980). |
| 1861. Тоцке, Ириней, архим. Я тружусь ради мира: Беседа/Беседу вел, записал и перевел с нем.: Е. М. Верещагин//Страницы. 1997. Т. 2. 3. С. 460–471. Архим. Ириней (р. 1932) – переводчик богослужебных текстов на нем. язык, благочинный Бенедиктинского мужского мон-ря св. Маврикия (Нидералтайх, Германия) византийского обряда. 1862. Фокин А. Р. Из истории западного богословия: Триадология Мария Викторина//АиО. 2000. 1(23). С. 366–383. См. также 364, 374, 376, 377, 434, 1462, 1556, 1673, 1774. Проблема «Filioque» 1863. Василий (Родзянко) , еп. Сан-Францисский . Как разрешить проблему «Филиокве»/Прот. В. Родзянко//ВРЗЕПЭ. 1955. 24. С. 259–291. 1864. Воронов Л. , прот. Понимание «Филиокве» в экуменической перспективе: [Докл. на консультации «Вера и церковный строй» по теме: «Экуменическое значение Никео-Цареградского Символа веры ». Одесса, 9–15 окт. 1981 г.]//ВРЗЕПЭ. 1982. 109/112. С. 137–141. 1865. Воронов Л. , прот. Вопрос о «Филиокве» с точки зрения русских богословов//ВРЗЕПЭ. 1985. 114. С. 101–142. То же: 1866. Воронов Л. , прот. Вопрос о «Filioque» с точки зрения русских богословов//БТ. 1986. Сб.: 175-летие ЛДА. С. 157–185. 1867. Греческая и латинская традиции об исхождении Святого Духа/Пер. с фр.: А. Коваль//Страницы. 1996. 1. С. 144–158. Публ. текста официального разъяснения вопроса о «Filioque», данное Папским Советом по христианскому единству. 1868. Ланн Э. Исхождение Святого Духа в западной традиции/Пер. с итал.: А. Шурбелев//Страницы. 2000. Т. 5. 2. С. 170–185. 1869. Лосский В. Н. К вопросу об исхождении Святого Духа//ВРЗЕПЭ. 1957. 25. С. 54–62. Ст. написана автором на рус. языке. 1870. Петров В. В. Эриугена о Filioque//АиО. 1999. 2(20). С. 207–218. 1871. Романидис И. С., прот. Филиокве: (Докл. на конф. правосл.-англиканской богосл. подкомиссии по диалогу 21–28 июля 1975 г. в Сент Олбанс (Англия))//ВРЗЕПЭ. 1975. 89/90. С. 89–115. 1872. Рордорф В. Литургия и проблема «Filioque»/Пер., коммент.: М. Тищенко//Бсб. 1999. 3. С. 181–196. 1873. Хопко Ф. , прот. Утверждения о Святом Духе: [Докл. на консультации «Вера и церковный строй» по теме: «Экуменическое значение Никео-Цареградского Символа веры ». Одесса, 9–15 окт. 1981 г.]//ВРЗЕПЭ. 1982. 109/112. С. 143–149. |
| 643 О контактах между православными и старокатоликами см.: Khoruzij S. S. Russische Haltungen und Kontakte zur altkatholischen Bewegung in ihrer fruhen Periode//Internationale Kirchliche Zeitschrift. T. 90. 2000. S. 186–195. 644 Об истории отношений православных с англиканами см.: Waddams Н. М. (Ed.) Anglo–russian theological conference, Moscow, 1956. London, 1957. 645 Письма Вселенского патриарха от 12 июля 1902 и от 14 мая 1904 годов, ответы Синода от 23 февраля 1903 и от 18 марта 1905 годов цитируются в сборнике «Православие и экуменизм...» С. 54–64. См. также ссылку на эту переписку в постановлении «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»//Сборник документов и материалов юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, Москва, 13–16 августа 2000 года. С. 149–170 (154). 646 РГИА, ф. 833, on. 1, д. 26, л. 191. Немецкий перевод цитируется Г. Шульцем, Der Ausschuß fur die Vereinigung der Kirchen des Landeskonzils der Orthodoxen Kirche in Rußland 16.08–29.09. 1918. S. 198. 649 Как это делает, например, Г. Шульц, Der Ausschuß fur die Vereinigung der Kirchen des Landeskonzils der Orthodoxen Kirche in Rußland 16.08–29.09. 1918. C. 70. 650 О проповедничестве в России в конце 19 века см.: Felmy К. С. Predigt im orthodoxen Rußland. Untersuchung zu Inhalt und Eigenart der riissischen Predigt in der zweiten Halfte des 19. Jahrhunderts. Gottingen, 1972; Leroy–Beaulien А. Указ. соч. P. 318–320. 662 См.: Kraveckij A. G. Il nuovo sviluppo dell’attivita missionaria//2 concilio di Mosca. P. 247–264. 676 На тот момент существовали четыре духовные академии: Петербургская, Московская, Киевская (находящиеся при трех лаврах) и Казанская (с миссионерским уклоном). 678 Женские училища предназначались для девушек из священнических семей, которых обучали содержанию дома и помощи их будущим супругам. Они стали распространяться, начиная с 1840 года. 679 О проектах реформ см.: Palmieri А. Указ. соч. Р. 548–606; Kohler–Baur М. Die Geistlichen Akademien in Rußland im 19. Jahrhundert. Wiesbaden, 1997.; Kohler M. Указ. соч. |
| Более того, естественным завершением антиэкуменических воззрений является критика церковной иерархии и призыв к воссоединению с раскольническими юрисдикциями. Не исключено, что посредством иностранного религиозного влияния на территории постсоветского пространства осуществляются конкретные проекты стратегического планирования, включающие в себя методики по формированию общественного мнения и пропаганде определённых моделей политического мировоззрения. Проблема широкого внутрицерковного распространения разрушительной антиэкуменической истерии рассматривалась на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви от 3 октября 1997 года. В ходе обсуждения отмечалось, что ряд церковных изданий систематически публикует материалы подобного содержания. В итоге было принято решение «заявить, что упомянутые публикации воспринимаются Церковью как оскорбительные, направленные на дискредитацию архипастырей и пастырей в глазах верующего народа, печатаются с намерением посеять недоброжелательность и подозрительность как в обществе, так и в церковной среде и таким образом спровоцировать внутренние нестроения внутри Русской Православной Церкви» 1052 . Таким образом, со стороны священноначалия канонической Церкви резкому осуждению в антиэкуменической идеологии подвергаются не призывы к охранению чистоты православного духовного наследия, а те фундаменталистские интуиции, которые лежат в основе раскольнического мировосприятия. 1030 Киприан (Куцумбас), митрополит Оропосский и Филийский, Председатель Священного Синода Противостоящих. Православие и экуменизм. В 2 т. Т. II: Святоотеческая позиция против межхристианского и межрелигиозного движения... С. 24. 1035 Киприан (Куцумбас), митрополит Оропосский и Филийский, Председатель Священного Синода Противостоящих. Православие и экуменизм. В 2 т. Т. II: Святоотеческая позиция против межхристианского и межрелигиозиого движения.... С. 21; См. об этом также: Κυπριανς (Κουτσομπας), μητροπολτης ρωπο κα Φυλς, Πρεδρος, τς ερς Συνδου τν νισταμνων. ντ-οκουμενισμς: Μεγλη Πρσκλησις τν ρθοδξων. θναι, 2001. 39 σ; φειλομνη παντσις ες δεινν συκοφανταν (Εναι ο «Παλαιοημεπολογται» κτς κκλησας;). θναι, 1972. Σ. 10–12: Πρωτοπρ. π. εωργου Μεταλληνσ Δν εναι μερολογιακ διαφορ. Δογματικς κα θεολογικς ο ντιθσεις πο δηγονν σ χωριστ Πσχα//ρθδοξος νστασις κα Μαρτυρα. 2000. 1. Σ. 53–55. 1037 Кравченко И.И. Политическая мифология: вечность и современность//Вопросы философии. 1999. 1. С. 11–17. |
| Я не стану подробно говорить об успехах экуменического движения за период между двумя Генеральными Ассамблеями Всемирного Совета Церквей (1961—1968 гг.) от Нью–Дели до Упсалы. Они, на мой взгляд, несомненны и обнадеживающи. Достаточно ознакомиться с трудами Комиссии «Вера и устройство», чтобы увидеть, насколько шире и глубже стали поиски путей к постижению сокровищ вероучения и опыта древней неразделенной Церкви. Мы горячо приветствуем выраженную в недавних документах Комиссии «Вера и устройство» решимость «усилить изучение документов древних Соборов» и «уделять всё большее внимание свидетельству патристического периода» (см. Рекомендации в документе «Патристические исследования с экуменической точки зрения» и те места доклада 4–й секции Комиссии, работавшей в Бристоле, где выражено одобрение такого рода исследованиям — New directions in faith and order. Bristol, 1967, pp. 48, 153–154). Мы положительно оцениваем и многие аспекты практической деятельности Всемирного Совета Церквей, усилившейся и получившей большее значение, чем прежде, в связи с установлением новых контактов, в частности с Римско–Католической Церковью, с Христианским мирным движением и другими христианскими кругами и движениями. При этом, конечно, мы не закрываем глаза и на некоторые отрицательные, с нашей точки зрения, явления, которые все еще препятствуют Всемирному Совету Церквей занимать более принципиальную и решительную позицию в отношении к явно нетерпимым нарушениям международного мира и суверенных прав народов — жертв агрессии. В этих случаях мы, христиане, не должны искать какого-то общего сбалансированного решения, которое чаще всего не удовлетворяет никого, но называть вещи своими именами и бороться против зла, чтобы добро, чтобы мир стали достоянием людей, земных детей Небесного Отца. Мы искренне надеемся, что в процессе дальнейшего экуменического сотрудничества будет неуклонно расти осознание христианами подлинной сущности продолжающегося в христианстве разделения, в результате чего не только углубится понимание греховности разделения, но и усилится чувство ответственности за быстрейшее прекращение всякого упорства и своеволия, травмирующего тело Церкви и причиняющего ему не только внешнее бесчестие, но и глубокое внутреннее страдание. Мы надеемся и на то, что в процессе тесного братского сотрудничества и взаимного обогащения многосторонним опытом христиане станут огромной моральной силой, способной заслужить всеобщее уважение людей, жаждущих мира, справедливости и гуманных человеческих отношений. Если общая позиция Церквей, объединившихся в экуменическом движении, в любом вопросе будет определяться приверженностью евангельской Правде и вдохновляться Христовой Любовью, то их христианское единомыслие принесет совершенный плод и будет действовать неотразимо, ибо «в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства» (1 Фес. 2, 3). |
| Так что Бог, и всегда желающий и всегда сильный спасти всех, в действительности Спаситель есть только верных. Μαλιστα — значит и: так, именно так. Почему: «паче же верным» — можно перевесть: именно верным. «Же», δε, — частицы нет в греческом. Прибавить же сие: именно верным — нужно было святому Павлу, потому что писал об уповании живота вечного, которого неверные не могут быть причастны. «Бог здесь есть всех Спаситель, а там не всех, но только достойных спасенными быть» (Экумений). Но и здесь Бог Спаситель особенное являет попечение о верных: ибо, если б этого не было, давно бы их стерли с лица земли (Экумений). Святой Златоуст говорит: «каким образом, спросишь ты, Бог есть Спаситель паче верных? Тем, что обнаруживает великую заботливость о верных. Если б Он не был Спаситель их, то ничто не воспрепятствовало бы давно погибнуть тем, против которых все ратуют». г) О назидании паствы (1Тим. 4:11-16) По указании, как себя созидать, святой Павел дает уроки святому Тимофею и о том, как назидать паству. Два здесь главных пункта: живи примерно и учи ревностно, — внимай себе и учению; прочее прилагается, как побуждение к ревностному пастырствованию (1Тим. 4:11-16). 1Тим. 4:11. Завещавай сия и учи. Слова сии кажутся заключением предшествующей речи; но лучше признать их переходом к последующей, дав им такой смысл: не только сам себя питай словесами веры и обучай благочестию, в уповании вечного живота, но и паству свою тому же учи и так наказывай ей действовать. «Сия», — «то есть обучаться благочестию, ожидать воздаяний, взирать на Подвигоположника» (блаженный Феодорит). «Завещавай и учи» — можно и к одному и тому же относить, именно к учению, — учи, увещавай, убеждай, — и так разуметь, что словом: «учи» — означается учение, а словом: «завещавай» — властное повеление пастырское. Такое различие в сих словах полагают наши толковники. Святой Златоуст говорит: «при устроении человеческих дел иногда требуется наставление, а иногда приказание. Если бы поэтому ты стал приказывать там, где следует учить, то ты был бы достоин посмеяния. И наоборот, если бы ты начал учить там, где нужно приказывать, то случилось бы с тобою то же самое. Например, — что не должно быть злым (что не должно красть [см.: блаженный Феофилакт]), этому следует не учить, а это должно приказывать и запрещать с особою силою; равно как и то должно приказывать, что не нужно держаться иудейских заблуждений. Если же ты намереваешься говорить о том, что должно раздавать имение, что должно хранить девство, или если думаешь беседовать о вере, то в таком случае необходимым становится учение. Поэтому и употребляет святой Павел оба эти выражения: «завещавай и учи». — Также, если кто носит привески (по суеверию, в отвращение зла) или что-нибудь подобное и творит сие, зная, что это есть зло, то в таком случае нужным бывает одно только приказание; когда, — не зная того, — наставление. — Видишь ли, что священник должен и приказывать, и говорить со властию, а не все учить?» |
|
|
