| Чумичева 1998 – Чумичева О. В. Соловецкое восстание 1667 – 1676 гг. Новосибирск, 1998. Шалина 2005 – Шалина И. А. Реликвии в восточнохристианской иконографии. М., 2005. Шаромазов 2005 – Шаромазов Μ. Н. Святейший патриарх Никон //Патриарх Никон 2005. С. 7 – 20. Шашков 1992 – Шашков А. Т. Аввакум Петров//Словарь книжников 311. С. 16 – 30. Шевченко 1999 – Sevcenco Ihor. A new Greek Source for the Nikon Affair: Sixty-One Answers Given by Paisios Ligarides to Tsar Aleksej Mixajlovic//«ΓΕΝΝΑΔΙΟΣ»: К 70-летию академика Г. Г. Литаврина. М., 1999. С. 236 – 242. Шмидт 2000 – Шмидт В. В. Религиозно-философские воззрения и система богословия патриарха Никона . Дисс. ... канд. филос. наук. М., 2000. Шмидт 2004 – Никон, патриарх. Труды/Науч, исследование, подг. документов к изданию, сост. и общ. ред. В. В. Шмидта. М., 2004. Шпаков 1912 – Шпаков А. Я. Государство и церковь в их взаимном отношении в Московском государстве. Царство- вание Федора Ивановича. Учреждение патриаршества в России. Одесса, 1912. Шунков 1999 – Шунков А. В. «Повесть о преставлении патриарха Иосифа» царя Алексея Михайловича как литера- турный памятник. Стиль повести//Традиция и литературный процесс. Новосибирск, 1999. С. 176 – 184. Шунков 2006 – Шунков А. В. Жанр послания в русской литературе XVII века (на материале эпистолярного наследия царя Алексея Михайловича). Кемерово, 2006. Шухтина 1988 – Письмо патриарха Никона к царю Алексею Михайловичу! Подг. текста и коммент. Н. В. Шухтиной//ПЛДР: XVII век. М., 1988. Кн. 1. С. 514 – 522, 669 – 674. Шухтина 1990 – Шухтина Н. В. Переработка «Вопроса и ответа» и «Послания к некоему боголюбцу» инока Авраа- мия в рукописях XVIII – XIX вв.//ТОДРЛ. Л., 1990. Т. 44. С. 403 – 408. Шушерин 1871 – Известие о рождении и воспитании и о житии святейшего Никона, патриарха Московского и всея России, написанное клириком его Иоанном Шушериным. М., 1871. Шушерин 1997 – Повесть о рождении, воспитании и жизни святейшего Никона, патриарха Московского и всея России, написанная его клириком Иоанном Шушериным/Пер. на русский язык. Μ., 1997. |
| Скачать epub pdf Шалина И. А. Вход «Святая Святых» и византийская алтарная преграда Появление и формирование алтарной преграды (а впоследствии и высокого иконостаса), отделяющей в храме пространство алтаря от наоса, определялось многими факторами и имело длительную историю. Однако, архитектурная форма и конструкция преграды, равно как и сакральный характер ее целостной художественно-символической структуры, как кажется, восходят к вполне определенному историческому сооружению, послужившему ей и реальным, и идеально-символическим прообразом. Осознать эту зависимость мы сможем лишь при условии ясного представления об архитектурной форме древних алтарных барьеров и их наиболее распространенных конструктивных вариантах. Воссоздать и реконструировать облик преград позволяют результаты архитектурно-археологических исследований византийских памятников, находящихся на территории современной Турции, Греции, Сирии, Македонии, Сербии и частично России. На основании этого достаточно обильного материала можно сделать следующие важные выводы. Большинство древних алтарных преград, сохранивших до нашего времени свою первоначальную структуру или реконструируемых по письменным и археологическим остаткам, на протяжении всего византийского периода с поразительным постоянством повторяют конструкцию, состоящую из четырех колонок, поддерживающих горизонтальную балку-архитрав (которую греки называли космитисом – κοσμτης, или темплоном – το τμπλον), трех открытых интерколумниев между ними и двух симметрично расположенных по сторонам главного прохода таких каменных плит. В виде триумфального четырехколончатого портика были решены, судя по описаниям Павла Силенциария и выполненным на его основе реконструкциям С.Ксидиса боковые фасады алтарной преграды Св. Софии в Константинополе 69 . Благодаря сильно вытянутой – почти до центра купола – алтарной колоннаде, состоящей из 12 высоких колонн, восточное пространство Великой церкви также получило необычную П-образную форму, а центральный вход в алтарь оказался соединенным со стоящим под куполом амвоном. |
| Флоринский В.М. Флоровский Г., протоиерей Фока, еп. Синопский Фокин Иван, поп Фоменко В.В. Фомин Афанасий, икон. Фомин-Квашнин Пётр Александрович, воев. Фомка, сл. Фонкич Б.Л. Фотий, митр. Киевский и Всея Руси Фотий, патр. Цареградский Франц Д.Д. Френкель Л.М. Фриск (Frisk D.A.) Х аана, дочь мадиамского начальника, библ. Хазагеров Т.Г. Хам, второй сын Ноя, библ. Ханаан, библ. Ханник К. Харлампович К. Хармин, сын Мелхиила, отец Ахара, библ. Хивуд (Heawood E.) Хилков Иван Андреевич , кн., ст. Хилков Фёдор Андреевич, ок., воев. Хитрово Богдан Матвеевич, ок., двор. и оружейничий, бр. Хитрово Яков, «сыщик» Хлопов Петрушка, стр. Хлудов А.И. Хованские, княжеский род Хованский Григорий, кн. Хованский Иван Никитич, кн., бр. Хованский Семён, кн. Хрисанфов Калинка, сл. Христина, шведская королева Ч аадаев Иван, киевский воев. Чаплин Иван Иванович, стряп., ст., воев. Чаплин Иван Фёдорович, дв., белозерский воев. Ченцова В.Г. Черепнин Л.В. Черкасский Иван Куденетович, кн. Черкашин (Черкашенин) Иван, Новгородец Черная Л.А. Черчилль (Churchill W.A.) Чеснокова Н.П. Чижев Онтипка, крст. Чингизхан Чистой Назарий, дум. д. Чистякова Е.В. Чичуров И.С. Чоглоков Александр Игнатьевич, писец, воев. Чумичева О.В. Чуплов Логинка, крст. Ш айсупов Самойло Никитич, ст., кн., прис. Шалина И.А. Шамшин (Шамшов) Иван, губной Шаромазов М.Н. Шаховской Порфирий, кн. Шаховской Юрий Фёдорович, кн., бр. Шевченко И. (Ševenco Ihor) Шепелев Аггей Алексеевич, дв., постельничий, ок., дум. генерал Шиловский, доминиканец Ширецкий, доминиканец Ширина Л.С. Шмидт В.В. Шпаков А.Я. Шубин Дмитрий, д. Шунков А.В. Шухтина Н.В. Шушерин-Рипатов Иоанн (Иван) Корнильев, подк., патриарший клирик Щ апов А.П. Шапов Я.Н. Щедрина К.А. Щепкина М.В. Щепоткин Иван, д. Щукин П.И. Э йнгорн В.О. Энгельман А. Эпштейн М. Ю рий Данилович, кн. Московский Юрий Дмитриевич, сын Дмитрия Ивановича Донского, кн. Галичский и Звенигородский, затем вел. кн. Московский Юрка Скок, стр. Юрлов Пётр Иванович, рыбный Юрьев Анастасий, грек Юрьев Матюшка, порт. |
| Правую часть композиции занимает изображение архитектурного ансамбля мон-ря. Др. икона того же типа находится в собрании ГИМ: И. также представлен слева, но в молении Богородице и без свитка; правая рука в молитвенном жесте, левая прижата к груди. Мон-рь показан с теми же точно воспроизведенными архитектурными постройками в ограде, но их изображение более детализировано: св. ворота получили архитектурное оформление в виде 2 декорированных столбов; на дополненной ярусами колокольне появилось изображение часов (на период возведения колокольни перемещены на Часовую (Осьмероугольную) башню и возвращены обратно по окончании работ в 1694). На обеих иконах отсутствует привычное надписание имени святого рядом с его фигурой, вместо этого вверху помещена надпись близкого содержания: «Образ преподобного Иосифа, игумена Волоколамского» (на верхнем поле иконы из ГМЗК, вверху в среднике на иконе из ГИМ). Богоматерь Молебная, с припадающим прп. Иосифом Волоцким. Икона. Сер.— 2-я пол. XVII в. (ГРМ) Богоматерь Молебная, с припадающим прп. Иосифом Волоцким. Икона. Сер.— 2-я пол. XVII в. (ГРМ) Прп. Иосиф Волоцкий. Икона. Нач. XXI в. (ц. прп. Иосифа Волоцкого Иосифова Волоцкого мон-ря) Прп. Иосиф Волоцкий. Икона. Нач. XXI в. (ц. прп. Иосифа Волоцкого Иосифова Волоцкого мон-ря) Как вариант моления И. Спасителю «во облаце» в XVII в. появилось изображение преподобного в молении Богоматери с Младенцем Христом. Этот извод представлен на обороте шитой двусторонней хоругви (кон. XVII в., ГРМ) с «Успением Пресв. Богородицы» на лицевой стороне. И. показан в 3/4-ном повороте, с молитвенно вытянутыми перед грудью руками; в облачном сегменте в левом верхнем углу - Богородица типа Одигитрии, но фигурка благословляющего Младенца Христа развернута к преподобному; на полях шиты тропарь и кондак святому. По предположению И. А. Шалиной, хоругвь была «заказана и выполнена (возможно, в самом Иосифовом Волоцком монастыре) в новоосвященную соборную церковь, заложенную на месте старого Успенского собора в 1688 г.» ( Шалина. |
| К сожалению, в источниках, упоминающих об этом (древнейшим из них является «Слово на совершившееся во Влахернах чудо» Михаила Пселла, 1075 г.), не содержится описания той самой иконы, над которой поднималась Возможно, знание иконографического типа, в котором была представлена Богоматерь, существенно обогатило бы наши представления об истоках иконографии Покрова. Покров Богоматери. Из Покровского монастыря в Суздале. Конец XV в. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник Почитание влахернских реликвий, как считали некоторые исследователи, не могло не оставить заметного следа в византийской богослужебной практике и в церковном календаре. Г. П. Георгиевский даже предполагал, что установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме. Однако аргументы о русском происхождении праздника не менее убедительны, но единого мнения о месте его возникновения нет. Традиционно принято связывать начало почитания Покрова на Руси с владимиро-суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского. Тем не менее, прозвучавшая еще в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII веке в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни. Не менее остро стоит вопрос и о византийских иконографических прототипах русских икон Покрова.И. А. Шалина предполагает, что образец мог быть иллюстрацией акафистного цикла, созвучной по смыслу с идеей заступничества Богоматери за человеческий род. Покров Богоматери. Из Зверина монастыря. Ок. 1399 г. Новгородский музей-заповедник Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены на вратах Рождественского собора в Суздале начала XIII века, выполненных в технике золотой наводки по меди, и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313). На пластине суздальских врат Богоматерь в трехчетвертном повороте воздела в молении руки к Спасителю, изображенному над вспарушенным покрывалом. Фигуру Пресвятой Девы фланкируют стоящие и взирающие вверх ангелы. В дальнейшем они будут представлены парящими, а Богородица — в строго фронтальной позе. |
| ГМЗ «Коломенское»: Пробл. иконографии житийного цикла//ИХМ. 2001. Вып. 5. С. 150-168; она же. «Усекновение главы св. Иоанна Крестителя» в древнерус. искусстве XV - 1-й пол. XVII в.: К пробл. сложения иконографии//Там же. 2004. Вып. 8. С. 162-177; она же. Цикл жития св. Иоанна Крестителя в древнерус. искусстве XVI - 1-й пол. XVII в.//Аспирантский сб./Гос. ин-т искусствознания. М., 2004. Вып. 2. С. 3-30; она же (фамилия изм.: Устинова Ю. В.). «Зачатьевский цикл» в составе жития св. Иоанна Крестителя в древнерус. искусстве XVI - 1-й пол. XVII вв.//ИХМ. 2005. Вып. 9. С. 197-212; Гордиенко Э. А. Новгород в XVI в. и его духовная жизнь. СПб., 2001. С. 206-207; Осташенко Е. Я. Иконы Сербии, Болгарии и Македонии XV-XVII вв.//История иконописи, VI-XX вв.: Истоки. Традиции. Современность. М., 2002. С. 175-188; Клокова Г. С. Храмовый резной образ «Усекновенной главы Иоанна Предтечи» из с. Бабурино//Россия и Восточно-христ. мир: Средневек. пластика. М., 2003. С. 184-200. (Древнерус. скульптура; Вып. 4); Сарабьянов В. Д. Росписи боковых апсид собора Мирожского мон-ря и истоки их иконографической программы//ИХМ. 2003. Вып. 7. С. 75-84; Этингоф О. Е. Визант. иконы VI - 1-й пол. XIII в. в России. М., 2005. С. 539-542; Брюсова В. Г. София Премудрость Божия в древнерус. литературе и искусстве. М., 2006. С. 152-153. Кат. 46; С. 328-329. Кат. 120; Шалина И. А. Икона «Усекновение главы св. Иоанна Предтечи с житием» из ц. Богоявления с Запсковья и псковская живопись 2-й четв. XVI в.//ИХМ. 2007. Вып. 10. С. 318-348. Ю. В. Устинова В западноевропейском искусстве унаследовавшем раннехристианскую традицию изображения И. П., уже с V-VI вв. особо подчеркивался аскетизм святого. Его нередко изображали анахоретом: истощенным постом мужем, с бородой и длинными растрепанными волосами, облаченным в короткую, напоминающую тунику власяницу из грубой ткани или шкуры; одежда подпоясана кожаным поясом или бечевой («Крещение Христа», П. Перуджино, 1498/1500, Музей истории искусств, Вена). В эпоху Возрождения вместо власяницы изображали набедренную повязку («Крещение Христа», Г. |
| групп. К одной из них принадлежат иконы с фигурами святых на фоне пейзажа (близкие друг ко другу по стилю иконы 1-й пол. XVIII в. из частного собрания за рубежом и частной коллекции в России и образ 1760(?) г., ТОКГ; Бенчев И. Иконы святых покровителей. М., 2007. С. 372; Комашко Н. И. Русская икона XVIII в. М., 2006. Кат. 172), к которым примыкают более поздние произведения с нейтральным фоном. Вторую группу составляют образы с видом Тверского кремля или Спасского собора (иконы XVIII в. из церкви «Белая Троица» в Твери и из Торжка, ТОКГ; Майорова. 2001. С. 50-51). Для третьего иконографического варианта, вероятно, созданного еще в XVII в. под влиянием образа М. Я. и кнг. Ксении с моделью Тверского кремля в руках, характерно то, что М. Я. и свт. Арсений подносят Спасителю условно изображенный город с крепостью и храмами (икона XVIII в. в церкви «Белая Троица» в Твери; образ кон. XVIII в. (ГИМ; Образы рус. святых. 2015. Кат. 11); икона, возможно созданная во 2-й пол. XVII в., но полностью переписанная в XVIII-XIX вв. (Частный музей русской иконы; Возвращенное достояние: Рус. иконы в частных собр.: Кат./Ред.-сост.: И. А. Шалина. М., 2008. Кат. 62). К кон. XVIII в. появилась еще одна композиционная схема, потеснившая перечисленные варианты,- изображение М. Я. со свт. Арсением в молении образу Преображения или Спасу, на фоне архитектурного пейзажа, но уже не с кремлем и Спасским собором, а с тверским Жёлтиковым мон-рем, где хранились мощи епископа (возможно, возникновение этой иконографии связано с обителью, но подобные образы могли заказывать и Тверские архиереи). К этому изводу принадлежит целый ряд тверских икон кон. XVIII-XIX в., иногда имеющих надписи с датой (но без подписи иконописца): икона, на которой князь представлен с цветущей ветвью в руке и орудием убийства - ножом (ТГОМ, прорись из ГРМ, см.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. Рис. 65. С. 362-363); икона 1802 г. (из собрания В. А. Бондаренко, ныне - Собрание рус. икон при поддержке Фонда ап. Андрея Первозванного; см.: Иконопись эпохи династии Романовых: Собр. |
| Л. 6. (См. подробнее XIV Альманах, часть II «Прибытие в Латвию»). 13 апреля. Состоялось заседание синода, в котором приняли участие И. Борман, А. Македонский, Я. Свемп, П. Смирнов . В частности, синод обратил внимание на то, что еще до сих пор не получен из России от патриарха и архиепископа Иоанна ответ на просьбу, чтобы архиепископ Иоанн прибыл в Латвию и занял место Владыки. Синод решил еще раз обратиться к ним с просьбою дать ясный ответ на их запрос и попросить священника И. Бормана составить письмо архиепископу Иоанну и священника А. Македонского – письмо патриарху и представить их синоду на следующем заседании. На том же заседании Синода был поставлен вопрос о подготовке помещения для нужд канцелярии епископа. Синод решил: для этой цели освободить квартиру No 2 по улице М. Пилс 13, которую взял нынешний управляющий священник о. Я. Свемп. Для нужд епископского хора Синод решил освободить квартиру No 3 в том же доме. ЛГИА. Ф. 7469. Оп. 1. No 65. Л. 10. 14 апреля. Письмо от имени члена св. синода митрополита Евсевия, делопроизводителя Н. Нумерова Преосвященному Иоанну, архиепископу Пензенскому и Саранскому с постановлением синода: «В виду выраженного представителями клира и мирян Латвийской православной церкви желания иметь на Рижской архиерейской кафедре Ваше Преосвященство, назначить Вас архиепископом Рижским с подчинением Вашему заведованию всех православных приходов и учреждений, находящихся в пределах Латвии, о чем уведомить Ваше Преосвященство». ЛГИА. Ф. 7131. Оп. 1. No 3. Л. 9. Газета «Сегодня» (No 83, с. 3) публикует заметку «Синод православной церкви». «Синод православной церкви обратился к департаменту духовных дел с просьбой заботиться о выдаче из хранилища государственной казны икон и других церковных принадлежностей, отнятых в большевистское время». 21 апреля. Письмо членов синода ЛПЦ И. Бормана, А. Македонского, Т. Буцена, П. Смирнова , Н. Шалина, А. Лисмана к архиепископу Иоанну со словами благодарности за его решение вернуться в Латвию. ЛГИА. Ф. 7131. |
| 571 Codex Vossianus Latinus Q 69. Рукопись хранится в библиотеке Лейденского университета. Аналогичный текст – в Ватиканской рукописи Vatican Codex 5696. См.: Guscin M. The Tradition of the Image of Edessa. P.149. 576 Шалина И.А. Икона «Христос во гробе» и Нерукотворный Образ на Константинопольской плащанице. С.55. 578 Ср.: Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 89,1 (PG 58,781–782). Рус. пер.: С.875. 581 Исаак Сирин. Первое собрание. Слово 74 (De perfectione religiosa. P.509). Рус. пер.: С.207–208 (Слово 48). 593 Патрипассианство (от лат. pater – отец и passio – страдание) – учение о том, что в лице Сына страдал Бог Отец. Экспонентами этого учения в первой половине III века были Праксей и Ноэт, по мнению которых Отец и Сын – два модуса одного и того же Лица: Отец воплотился и пострадал в модусе Сына. С этими взглядами полемизировал Тертуллиан в сочинении «Против Праксея», где он доказывал, что Отец и Сын – два самостоятельных Лица. 594 Теопасхизм (от греч. θες – Бог и πσχω – страдать) – учение о том, что Христос страдал на кресте не Своей человеческой, а Своей Божественной природой. Учение распространилось в IV-V вв. Носителями теопасхитских взглядов были, в частности, патриархи Антиохийские Петр Гнафевс и Севир, патриарх Константинопольский Анфим I, епископ Галикарнасский Юлиан. Их взгляды были осуждены Константинопольским Собором 536 г. 598 Немыченков В.И. Доктрина страдающего Бога в современном христианском богословии. С.74–76; Он же. Страдания Бога Сына в период Его земного служения: догматические аспекты. С.117–124. 602 Принцип взаимообщения свойств (communicatio idiomatum) двух природ во Христе может быть выражен следующими словами прп. Викентия Леринского: «Вследствие единства Лица (propter personae unitatem) то, что свойственно Богу, безразлично и совместно приписывается человеку, и то, что свойственно плоти, приписывается Богу» (Викентий Леринский. Памятные записки. 15. PL 50, 658). Читать далее Источник: Иисус Христос : жизнь и учение : в 6 кн./Митрополит Иларион (Алфеев). - Москва : Изд-во Сретенского монастыря : Эксмо, 2016-./Кн. 6: Смерть и воскресение. - 2017. - 847 с. |
| «В лто 6747 Оженися князь Олександръ, сынъ Ярославль в Новгород, поя в Полотьск у Брячьслава дчерь, и внчася в Торопчи; ту кашю чини, а в Новгород другую» . Слова «ту кашю чини» означают первый свадебный пир, который был устроен в Торопце после венчания. С этим событием связано несколько популярных городских легенд. По местному весьма распространенному преданию, молодых благословили иконой Божией Матери «Корсунская». Эта икона имеет несколько наименований и весьма запутанную историю. Самое древнее наименование – «Эфесская». На Русь она попала благодаря Евфросинии Полоцкой. Согласно житию святой, выносная икона Божией Матери «Одигитрия» была доставлена из Эфеса в Константинополь и далее отправлена в Полоцк . По дороге, согласно «Сказанию о Корсунской иконе», икона более года находилась в Корсуне (Херсонес Таврический), откуда получила новое наименование. Далее, согласно «Сказанию», невеста Александра Невского, полоцкая княжна, привезла ее в Торопец в качестве приданого. «Поздние списки рукописи Сказания известны в пересказе местных краеведов» . С тех пор икона постоянно находилась в Торопце и получила еще одно наименование – «Торопецкая» . По другой версии, икона попала в Торопец в 1563 или 1579 году вместе с полоцким духовенством, бежавшим от войск Стефана Батория. Эту версию поддерживает ведущий научный сотрудник отдела древнерусского искусства Русского музея и автор монографического исследования по Торопецкой иконе Ирина Шалина . Корсунская икона стала главной святыней Торопца. В честь нее освящен городской собор Как бы ни было, древняя икона стала главной святыней Торопца. Корсунской иконе посвящен городской собор. «После революции 1917 года торопецкие церкви были закрыты, но духовенство Корсунского собора успело передать Ефесскую икону в Торопецкий краеведческий музей, где находящуюся в аварийном состоянии икону начали реставрировать. В 1936 году икону по просьбе работников музея перевезли в Русский музей Ленинграда» . В 2009 году икону «временно передали» в церковь Александра Невского в Княжьем Озере (Истринский район Московской области). Если ехать из Москвы в Торопец по Новорижскому шоссе – храм хорошо виден с дороги. |
|
|
