| 10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух «пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам ( Евр. 8:8–12 ), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов ( Иер. 31–34 ), – это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков. 10:18. Если новый завет (8:6–13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в «искупительной жертве за них. Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля ( Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29 ), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа ( Ис. 53 и др.). 10:19–25 Новое поклонение 10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16 ). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38 ) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога ( Евр. 4:16 ). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его ( Исх. 33:11 ), несмотря на некоторые ограничения ( Исх. 33:23; 34:30–35 ). 10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем ( Чис. 12:7 ); см. коммент. к Евр. 3:6 . 10:22. «Приступаем» – в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7 ; ср.: Исх. 24:8 , текст, процитированный в Евр. 9:19,20 ) и «омывши тело» – это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение ( Иез. 36:25–29 ). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели «диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к «крещению. «Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в «Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей. |
| 19:1–14 Здесь Иезекииль использует аллегорию, характерную для погребальных плачей, причитаний и надгробных рыданий. Ср. 26,17.18; 32,2–8. 19 что за львица мать твоя? Львица символизирует израильский народ или город Иерусалим, а они-то и породили этих львят, (т.е. царей). Ср. Ис. 54,1 ; Гал. 4,26.27 . Лев это образ, ассоциирующийся с династией царя Давида ( Быт. 49,9 ; Мих. 5,8 ). 19 отвели его в землю Египетскую. Царь Иоахаз был на троне всего лишь три месяца, а затем (в 609 г. до Р.Х.) был уведен в Египет как пленник фараона Нехао ( 4Цар. 23,30–35 ; 2Пар. 36,2–4 ). 19 отвели его к царю Вавилонскому. Иоаким поднял восстание против Навуходоносора, и гнев вавилонского царя излился на голову его сына Иехонию. Царь, пробыв на троне всего три месяца, был затем в 597 г. до Р.Х. уведен в Вавилон ( 4Цар. 24,8–16 ; 2Пар. 36,9.10 ) и находился в плену вплоть до воцарения Евил-Меродаха (562–560 гг. до Р.Х.; см. 4Цар. 25,27–30 ). 19 восточный ветер иссушил плод ее. См. 17,9.10. Ветер это орудие воли Яхве ( Исх. 10,13; 14,21 ; Пс. 77,26 ). Ветер с востока обычно приносил с собой испепеляющую жару, она-то и засушит виноградную лозу. 19 не осталось на ней ветвей крепких. Конец Иудейского царства ассоциируется с виноградной лозой, вырванной и брошенной на землю (ст. 12), так что не осталось ни одной живой отрасли, способной принять скипетр властителя (ст. 14). Глава 21 21:1–5 В Ветхом Завете Господь Бог часто выступает в роли воителя. Во главе небесного воинства Он сражается на стороне Израиля и гарантирует его безопасность ( Исх. 15,3 ; Чис. 10,9 ; 1Цар. 17,47; 42,13 ). Меч Божий был извлечен из ножен для истребления врагов Израиля ( Втор. 32,41 ; Ис. 31,8 ; Соф. 2,12 ), но сейчас он вложен в руки вавилонян и направлен на царство Иуды и на град Иерусалим (ср. 1Пар. 21,14–16.21 ). См. ком. к 7,7. 21:10–13 жезл. Деревянный жезл как оружие значительно уступает железному. Противостояние царств Иуды и Навуходоносора это отнюдь не борьба равных. 21:18–23 Навуходоносор с войском, двигаясь с севера, подошел к развилке путей. Это, скорее всего, пересечение так называемого «царского пути», проходившего за рекой Иордан, и тракта, пролегавшего по прибрежной низменности близ Иерусалима. |
| 18:13. Должность Давида. Давид был поставлен «тысяченачальником», однако понятие «тысяча», по-видимому, обозначало отряд, укомплектованный членами одного клана, а численность подобных отрядов зависела от величины соответствующих кланов. Позднее эти отряды были унифицированы и стали насчитывать по тысяче человек, но в начальный период отряд мог состоять всего из десяти человек. Очевидно, израильское войско было разделено на такие «кланы» ( Чис. 31:5 ; Нав. 22:21,30 ; Суд. 5:8 ). Следующим подразделением израильского войска была «сотня» ( 1Цар. 22:7 ) и даже «пятьдесят» (см. коммент. к 1Цар. 8:12 ). 18:17. Женитьба на дочери царя. Женитьба на старшей дочери царя могла принести Давиду титул «царского зятя», что чрезвычайно повысило бы его статус. Во многих древних обществах это было единственной возможностью приблизиться к престолу, но в Израиле подобная практика не подтверждается. Давид осознавал, что его род имеет более низкий социальный статус, чем род Саула. Саул хотел обеспечить преданность и заручиться поддержкой прославленного воина (см. коммент. к 17:25). Следовательно, низкий социальный статус Давида не рассматривался как препятствие его принятию в семью Саула. 18:25. Выкуп за невесту. Выкуп за невесту (вено) – денежная сумма, выплачиваемая женихом родителям невесты (см. коммент. к Быт. 29:21–24 ; Исх. 22:16,17 ; Втор. 22:23,25; 22:29 ). Обычно эти деньги хранили на тот случай, если муж разведется с женой или умрет. Для членов царского рода в подобной предусмотрительности не было необходимости, но величина выкупа имела значение, поскольку отражала статус невесты. Давид не располагал средствами для женитьбы на царской дочери. Но, очевидно, величина выкупа определялась отцом невесты (см.: Быт. 34:12 ), и Саул решил связать этот вопрос не с финансовыми возможностями будущего супруга, а с его воинскими качествами. На древнем Ближнем Востоке подсчет убитых нередко производили по каким-нибудь частям тела, например, отсеченным кистям рук (см. коммент. к Суд. 8:6 ) или отрубленным головам ( 4Цар. 10:6–8 ). Саул потребовал принести «краеобрезания», чтобы убедиться, что убитые действительно были филистимлянами, поскольку многие другие соседи Израиля практиковали обрезание. 19:1–24 Саул преследует Давида |
| Ам. 5:7 ; Втор. 1:17; 6:5; 10:18; 11:13 ; Лев. 19:9–10; 27:8; 20:7 и др.); богатые и сильные удерживают плату у поденщиков, притесняют вдов, сирот и иностранцев, – и все, вообще, волхвуют и прелюбодействуют (см. Зах. 7:10 ; Мал. 3:5 ; сравн. Втор. 18:10; 24:15, 17; 10:18–22 ; Исх. 22:18, 21–27; 20:14 ), воруют и ложно клянутся ( Зах. 5:3; 8:16–17 ; сравн. Втор. 5:11, 20 ), роднятся через браки с язычниками ( Мал. 2:10–12 ; сравн. Неем. 13:23–30 ), а о доставлении, напр., десятины – не радят ( Мал. 3:7–12 ; сравн. Неем. 13:5, 10–13 ). Но Господь не принял обвинений против народа Своего – на том основании, что, если Он правосудный ( Исх. 34:7 ; Чис. 14:18 ; Втор. 32:4 ; Пс. 7:9; 9:5; 88:15; 96:2 ; Ис. 45:21 ; Соф. 3:5 и др.) благоволит теперь к Иерусалиму, значит в нем есть больше хорошего, чем худого, – и, с другой стороны, кто осмелится восставать против города, избранного Богом?.. И сказал Иегова сатане: сатана! запрещает тебе Иегова, запрещает тебе Иегова, избравший Иерусалим ( Зах. 3:2 ). Не просто не принимает Господь обвинений сатаны, но воспрещает ему и приносить их 63 ; потому что, если Он не допустил до конца погибнуть избранному народу Своему, когда тот находился в плену у иноземцев, – стало быть, есть особые высочайшие цели, по которым Господу угодно было снова избрать, восстановленный Им, Иерусалим 64 : не головня ли он, говорит Иегова диаволу, выхваченная из огня (ст. 2)? Но для чего эта головня выхвачена из огня, диавол не может и не должен знать: его дело – беспрекословно подчиниться неисповедимым судьбам Промысла Божия 65 . Таким образом, приговор Божественного Судии состоялся, но еще не приведен в исполнение: по восточному обыкновению 66 , Иисус был одет в одежды измаранные, тогда как стоял пред оным Ангелом (ст. 3). В видимый знак того, что действительно снимается вина с народа Божия и признается его священное значение в лице Иисуса, Ангел Иеговы повелевает снять с первосвященника одежды измаранные и облечь его в одежды светлые 67 : и отвечал Сей (Ангел Иеговы), и сказал стоящим пред Ним: снимите с него измаранные одежды. |
| Alt. Bundes Bd. II, 91–92). Так как язычество связывало магию с богами, то для уяснения магии необходимо иметь в виду вопрос о реальности языческих богов. Данными в решении этого вопроса представляются: реальность злых духов, их развращающее влияние на души людей и ослабляющие действия на тело (см. Догм. Филарета, арх. черн. 1, стр. 152–156, 162–4, 168–9,170–172), свидетельство Св. Писаний в пользу реальности языческих богов (Исх.12:12; 15:11; 18:11; Чис.30:4 ; Втор.10:17 ; Пс.86:8; 95:3; 96:4; 97:9; 135:5 ), хотя у них и отрицается божественность ( Пс.96:4–5 ; 1Пар.17 (16):25–26. 1Кор.8:4–5; 10:19–21 ) и, наконец, традиционное отождествление еврейскими пророками и книжниками демонов с языческими богами, (ср. по переводу LXX Втор.32:17 ; Пс.106:37; 96:5 , Исх.65:11 ; Деян.16:16 ; 1Кор. 8:4–5; 10:20–21 , хотя в Св. Писаниях нигде нет прямых указаний на то, что мифологический мир богов совершенно совпадает с объективным, миром бесов. На основании свидетельств Св. Писания можно только убедиться, что «культ язычников не был без реального объекта, что всякое относимое к языческому божеству почтение достигает существующей, личной, надземной силы и принимается ею; и что точно так же, как язычник предается посредством своего культа такой личной силе, так и наоборот, эта сила идет ему на встречу и вступает с ним в существенное общение. По свидетельству св. ап. Павла приносимая язычниками жертва есть жертва демонам – по их мнению это значит жертва божеству, но в действительности приносится демону, Божию противнику и ничтожеству, и кто приносит жертву, тот вступает чрез это в общение с демонами, как христианин, приступающий к трапезе Господней, вступает в общение с Господом (Kurtz, S. 90). С точки зрения такого понятия о существе и природе языческого мира богов и языческого богослужения можно в уяснение загадочного мира языческой магии присоединить еще следующее: существуют три сферы, из области которых может исходить чрезвычайное, чудное ведение и действование человека: жизнь в Боге и с Богом, общение демонов и врожденная магическая сила собственного духа над природой и духом. |
| Под знамением в данном случае разумеется какое-либо сверхъестественное, чудесное явление на небе (в высоту) или на земле (в глубину). Знамением в глубину могло быть страшное землетрясение, вследствие которого разверзлись бы глубины земли (как было при Моисее, – см. Чис. 16:30–33 ); а знамением в высоту какое-нибудь чудесное явление, бывшее или а) с неба, например: необычайный град или дождь, подобный бывшему при Иисусе Навине (см. Нав. 10:10–11 ), необычайная молния с громом и градом, подобная бывшей в Египте при Моисее ( Исх. 9:23 ), или неблаговременный дождь с громом, подобный бывшему при Самуиле ( 1Цар. 12:17–18 ) или б) на небе например: необычайная тьма, подобная бывшей в Египте при Моисее ( Исх. 10:22–23 ), остановка солнца и луны, подобная бывшей при Иисусе Навине ( Нав. 10:12–14 ), необычайное обратное движение солнца, подобное бывшему при царе Езекии и пр. Исаии ( Ис. 38:7–8 ) или др. подобные. Пророк предлагает царю Ахазу: «проси себе знамения, откуда хочешь, из глубины или высоты. Хочешь ли, чтобы расселась земля и открылась великая зияющая пропасть ада, или чтоб отверзлись небеса» (бл. Иероним). Но Ахаз под благовидным предлогом нежелания своего (в силу требования закона – Втор. 6:16 , ср. Мф. 4:7 ) – искушать Господа, отказался просить знамения: не имам (не буду) просити, ниже искушу Господа (12 ст.), сказал он. Тогда пр. Исаия обращается с упреком и уже не к одному Ахазу, но ко всему роду (дому) Давидову (вероятно, потому, что члены этого рода подобны были своему главе). «Слушайте (вы, составляющие) дом Давидов: разве мало вам утруждать людей (труд даяти человеком), так вы еще и Господа утруждаете» (даете Господеви труд)? – говорит пророк (13 ст.). Из этого упрека, обращенного ко всему дому или роду Давидову, уже видно, что Ахаз (старейший представитель этого дома) отказался просить знамения не потому, чтобы в самом деле не желал искушать Господа, но совсем по другой причине. Истинная причина заключалась в том, что он утратил веру в Бога и стал искать помощи у идолов ( 2Пар. 28:22–23 ) и у соседних народов ( 4Цар. 16:7–9 ). |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| Во Второзаконии же 16:2–3 речь идет не о вкушении пасхального агнца, но о жертвенных пиршествах во время праздника Пасхи, Гофманн, Weiss, и Erf. I, стр. 124 и д. 650 Точно также и выбор животного десятого числа и его сбережение до четырнадцатого по Pes. IX, 5 относилось только к самому первому празднованию Пасхи в Египте и имело значение потолику, поколику способствовало к тому, чтобы агнец представлял собою образ народа и чтобы и в этом случае, когда за отсутствием жертвенника, еще не могло войти в употребление никакого жертвенного обряда при заклании, и сообщить агнцу условный характер жертвы. Это достигалось предписанием избирать агнца именно за столько дней до его заклания и приготовления к богослужебному пиршеству, сколько прошло родов с тех пор, как Израиль поселен был в Египте для того, чтобы вырасти здесь в народ Божий.–Возражения Баумгартена против такого отношения четырех дней к четырем родам, развитого Гофманом (Weiss, и Erf. I, стр. 123),–опровергнуты уже Куртцом о. а О. стр. 121. 651 См. Буксторфа, Synag. Jud. гл. 18, Лундия, Jud. Heiligth. т. V, гл. 13, § 27 и д. и Бартолокция, biblioth. rabb. II, стр. 637 и д. 652 В законе Пасха, назначенная на вечер 14-го Авива, определенно отличается от следовавшего за нею семидневного праздника опресноков; см. Исх.12:18 ; Лев.23:5,6 ; Чис.28:16,17 . Точно также и во Втор.16:1 и д. слово pesach относится к празднованию пасхального пиршества, потому что в 6-м ст. празднование это определенно назначается на вечер при захождении солнца, хотя во 2-м ст. словом pesach обозначаются также и те праздничные благодарственные жертвы, которые были приносимы в следовавшие за Пасхою праздничные дни. Различие между Пасхою и праздником опресноков можно также видеть и в 2Пар.30:15,21 ; 1Ездр.6:19 и 22; это различие признавали также и Иосиф и позднейшие раввины, хотя у Иосифа слово Πςχα постоянно употребляется как синоним выражения εορτ των ζμον, наприм. Antiq. XIV, 2, 1. XVII, 9, 3 al; точно также и у Евангелистов Мф.26:17 и Мк.14:12. 14 -е число Нисана, на которое падали последние вечерние часы пасхального торжества, называется πρτη των ζυμων. Вследствие этой неточности, Бэр отрицает всякое различие между Пасхою и праздником опресноков и chag pesach и chag hammatzoth считает за два различные названия одного и того же праздника (Symbol. II, стр. 627 и д.). |
| Последняя часть главы посвящена развитию обетования о новом царстве Давида, о чем говорилось в 23:5–6 и повторяется здесь (15–16). Язык данного отрывка и последующие слова напоминают первое обещание, данное Давиду ( 2Цар. 7:12–16 ; ср.: 3Цар. 2:4 ). Может показаться, что обещание было нарушено, поскольку историческая династия Давида подошла к концу, как и предсказывал Иеремия (ср.: 22:30). Теперь оно подтверждается (17). Это касается и Божьего обещания относительно священства (18). При Моисеевом завете священники играли незаменимую роль ( Исх. 28–29 ) и некогда заключили с Богом свой собственный завет ( Чис. 25:12–13 ; 1Цар. 2:30,35 ). Остальная часть главы подтверждает вечность обновленного завета в самых сильных выражениях (19–22; 23–26). Возрождая Свой народ, Бог исполнит Свои самые древние обетования, даже данное Аврааму обещание, что его потомки станут народом (26; ср.: Быт. 12:2 ). И Бог поступит так, чтобы посрамить всех, кто утверждает, что Он отверг Свой народ (24). Обещание вечного царства странным образом противоречит проповеди в 7:1–15, где рассказывается, как Иеремия объяснил иудеям, что они не могут твердо рассчитывать ни на сохранение себя как народа, ни на сохранение своего государства. Разница становится объяснимой с возникновением нового завета. Царство, предсказанное в гл. 33, есть не что иное, как новый завет, который в Евангелиях трактуется так, как мы уже объясняли выше. Однако же в этом следует усматривать просто средство выражения уверенности, что в конце концов Бог всегда остается верен Своим обещаниям. Все они изначально направлены на спасение мира ( Быт. 12:3 ) и в конечном итоге исполнятся именно так, как было сказано. 34:1 – 36:32 Противостояние Иеремии 34:1–22 Обещание отпустить рабов Повествование возвращает нас к периоду осады Иерусалима и к другому обращению Иеремии к Седекии (1–5). В целом послание не отличается от 21:3–7; 32:3–5. Добавления, сделанные здесь (4–5), позволяют царю питать некоторую надежду на смягчение приговора, в то время как в другом высказывании не так ясно выражена судьба, уготованная ему лично. Смысл заключается в том, что он погибнет не на поле боя и будет погребен как полагается (по контрасту с судьбой Иоакима в 22:18; но также см.: 52:11). Ст. 6–7 указывают на неизбежность падения города, и из них видно, что кроме Иерусалима еще только два других города продолжали сопротивляться вторжению врага. Большая часть Иудеи уже была побеждена. |
| Parisot 1894, xxii; Nau F. Aphraate le Sage//Dictionnaire d " Histoire et de Geographie Ecclesiastique, t.3. Paris, 1924. Col. 936; Baarda 1975, 5. 13 Aphraate le Sage Persan 1988, 36. 14 См.: Duval R. La litterature syriaque. Paris,1899. P. 218–219; Parisot 1894, XIII; Theodoret de Cyr 1977, 24. 15 Theodor. Hist. rel. 8,1:1–15:16 (TLG 4089/4). См. Theodoret de Cyr 1977, 372–379. 16 Theodoret de Cyr 1977, 47. 17 Муравьев А. В. Афраат//Православная энциклопедия. Т. IV. М., 2002. С.184. 18 Aphraate le Sage Persan 1988, 38. 19 Baarda 1975, 1–2. 20 Aphraate le Sage Persan 1988, 65–66. 21 Parisot 1894, col.1049. 22 Parisot 1894, col.1,4. 23 Parisot 1894, col.2–3. 24 Wright 1869, 6–43 (сирийская пагинация). 25 Начало Письма не сохранилось в оригинале, но есть в армянском переводе. Мы воспользовались его латинским переводом. 26 Мф. 10:8. 27 Мф. 25:29. 28 Мф. 7:24–27; Лк 6:44–49. 29 Рим. 8:30. 30 Иер. 7:4–5. 31 2 Кор. 6:16; Лев. 26:12. 32 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 33 Ин. 14:20. 34 1 Кор 3:10. 35 1 Кор 3:11. 36 1 Кор 3:16. 37 Ин 10:30. 38 Пс 117:22. 39 Ин 19:15. 40 Лк 19:12–14. 41 Иез 13:10–11. 42 Иез 22:30. 43 Ис 28:16. 44 Мф 21:44. 45 Дан 2:34. 46 Пс 84:12. 47 Пс 84:12. 48 Дан 2:34–35. 49 Пс 18:5; Рим 10:18. 50 Мф 28:19 51 Зах 4:7 52 Ин 1:1. 53 Ин 15:12. 54 Ин 15:15. 55 Еф 2:4–5. 56 Еф 5:2. 57 Зах 3:9. 58 Ис 11:2–3. 59 Зах 4:10. 60 Ис 49:6. 61 Пс 118:105. 62 Ин 1:1. 63 Ин 1:5. 64 Ин 1:11. 65 Мф 10:27. 66 Мф 5:14. 67 Мф 5:16. 68 Ин 12:35. 69 Ин 12:36. 70 Ин 8:12. 71 Мф 5:15; Мк 4:21; Лк 8:16. 72 Пс 118:105. 73 Ос 10:12. 74 Лк 15:8. 75 Исх 20:2; Втор 5:6. 76 Ос 10:12. 77 Ис 55:6–7. 78 Ин 1:5. 79 Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44. 80 Зах 14:6–7; Ам 8:9. 81 1 Кор 3:10–12. 82 1 Кор 3:13. 83 Дан 3:21–22. 84 Дан 3:48. 85 Быт 19:24–28. 86 Чис 3:4; Лев 10:1–2. 87 Чис 16:35. 88 4 Цар 1:9–16. 89 4 Цар 2:11. 90 Дан 3:22. 91 Ис 66:16. 92 Ис 66:24. 93 1 Кор 3:11. 94 1 Кор 13:13. 95 Быт 4:4. 96 Быт 5:24. 97 Быт 6:9. 98 Быт 15:6; Рим 4:9. 99 Мал 1:2–3; Рим 9:13. 100 Пс 80:6. 101 Исх 7:14 — 13:16. 102 |
|
|
