| – У Евреев книги Моисея первоначально составляли одно целое под именем тора-учение, закон (см. Неем.8:2 ; Ин.1:45 ) и носили еще следующие названия: «закон Божий» ( Нав.24:26 ), «закон Моисея» ( Нав.8:32 ; Лк.24:44 ), «книга закона Моисеева» ( 2Пар.25:4 ). Сам Моисей название закона-тора усвояет не только постановлениям, правилам и учение, но и историческим событиям жизни церковной (см.Вт.1:5; 4:14–45). Таким образом пять книг Моисея называются законом в том смысле, что они содержат в себе историю основоположений и происхоиждений Церкви ветхозаветной (феократии) и ее законоположения. Но эта, составляющая одно целое, книга «закона-тора», разделялась от самого начала своего происхождения от Моисея на пять частей, ныне составляющих в нашей Библии отдельные пять книг Моисея. На этот пятичастный состав «закона Моисеева» указывает наименование его у Евреев: хамиша хумишеи тора, т. е. «пять пятых» (частей одного целого) «закона» 30 , а также и у LXX-mu: πεντπευχος (от πντε – пять и τεχος – свиток, книга), т. е. βιβλος – пятичастная книга, «Пятокнижие». Это деление «закона» на пять частей существует во всех списках подлинника и во всех переводах. 1. Прежде всего в самом Пятокнижии мы находим свидетельство о писателе его, законодателе Моисее. Именно: после получения Моисеем от Бога на Синае первых законом, завета (см. Исх.20–23 ), Моисей сам свидетельствует в книге «Исход», что он «написал, все слова Господни» ( Исх.24:4 ), и это написанное составило «книгу завета» (ст. 7), которая читана была вслух всего народа и с того времени сделалась священным достоянием Церкви и законы ее вошли в состав книги Исход. В этой же книге еще два раза упоминается (см. Исх.17:14; 34:27 ) о повелении Божием Моисею записать совершившиеся события и данные законы, и конечно Моисей исполнил это повеление. В книге Числ Моисей говорит о себе, что он «по повелению Господню описал путешествие их (Евреев) по станам их» ( Числ.33:2 ). Наконец во Второзаконии говорится, что пред своею смертью «написал Моисей закон сей и отдал его священникам» с особым завещанием читать его пред всем Израилем чрез каждый семь лет в праздник Кущей (Вт.31:9–12). |
| У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги |
| Что же сказать о тех многочисленных ошибочных шагах, которые уже совершила православная сторона в этом «диалоге»? Предпочтительнее умолчать... Конечно, Бог дал ростки сухому жезлу Аарона (см.: Числ. 17:1–11 ) и плод неплодной утробе (см.: Быт. 18:9–15; 21, 1–2 ; 1Царств, 1:1–19; Лк. 1:5–25 ) и воду извёл из бесплодного камня (см. Исх. 17:6 ; Числ. 20:10–11 ), но это не значит, что всякий сухой жезл расцветает, всякая неплодная утроба плодоносит и всякий камень источает воду. Мы несомненно веруем: «якоже устремление воды, тако сердце царево в руце Божией: аще восхощет обратити, тамо уклонит е» ( Притч. 21:1 ). Однако нам неизвестно, в каких именно случаях Бог решает вмешаться и изменить естественный ход вещей, отводя Своей всесильной десницей умы различных вождей от «лукавых путей их» и обращая их туда, «куда Он хочет». «Так что же, – скажет кто-нибудь, – в данном случае нет места чуду?» Нет, чудо не исключается, но и не предвидится. С безусловной математической точностью можно предвидеть только одно: несмотря на все ошибки, несмотря на все падения, несмотря на все неосторожные и неразумные действия и даже несмотря на любые безумства и предательства, православие останется в живых, поскольку о его несокрушимости (см.: Мф. 16:18 ) сказал Сам Христос, а Христос не заблуждается и не говорит лжи! Но не будем долго останавливаться на теории, поскольку... мы уже в пути: «диалог» начался. Будем практиками: перейдём к делу и «вложим перст в язву гвоздинную» (см.: Ин. 20:24–29 )... Большой (и, думаю, роковой) ошибкой стало то, что первым для обсуждения в «диалоге» был поднят вопрос о таинствах. Назвать это ловушкой? Не знаем, Бог весть... Мы страшимся «страхом велиим», мы объяты большой тревогой. Почему? Известно, что католики не отрицают, что мы, православные, стоим ближе, чем они к практике Древней Церкви в вопросе о Таинствах. Кроме того, у них есть папа, который может своим авторитетом вязать и решить, всё может «искоренять, разрушать до основания, и уничтожать, и строить, и насаждать», которому никто не может дерзнуть противостать, ибо через него говорит... Бог! |
| Так было и во времена Маккавеев (см. кн. Макк. 1–2). В том и другом случаях он продолжал неустанно бороться и в борьбе пережил всех своих гонителей и мучителей. Было время, когда под управлением своих царей – Саула, Давида и Соломона ( 1Цар.11–14:47–48 . 2Цар. и 3Цар.1–11 ), согласно слову Валаама ( Чис.24:7 ), он господствовал над многими народами. В лице Саула и Давида, как бы рогов единорога ( Чис.24:8 ), Израиль силою Бога пожирал враждебные народы и раздроблял кости их (ср. Сир.47:8 ; 2Цар.22:37–43:48 ). Еще более полно осуществилось в царствование Давида пророчество Валаама о деяниях лучезарного звездообразного потомка Иакова ( Чис.24:17 ). Этот «светильник Израиля» ( 2Цар.21:17 ) поразил князей Моава, поработил буйный мир палестинских народов, этих сынов вредоносного Сета ( 2Цар.8 ), ибо сделал смиренными данниками своему народу Филистимлян, Моавитян, Сирийцев, Аммонитян, Амаликитян и Савеев; а в царствование Соломона, согласно пророчеству Валаама (см. Чис.24:8 ), народ Израильский вкушал блага гражданского счастья и мира ( Сир.47:14–15 ), так что «Иуда и Израиль жили спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею от Дана до Вирсавии» ( 3Цар.4:25 ). Но этот кратковременный мир был лишь прообразом вечного мира, имеющего настать впоследствии. Потомкам Израиля нужно было до этого долго еще преисполняться и возрастать в силе Божией ( Чис.24:18 , ср. Пс.59:14; 107:14 ), между тем как во взаимной вражде, согласно предсказанию месопотамского мага ( Чис.24:18–24 ), ко времени Мессии один за другим сходили на веки с исторического поприща его непримиримые враги – Эдомитяне, Амаликитяне, Кенеи, Ассирияне и разбойничьи племена Аравии 325 . За всем тем должно сказать, что благословение Валаамово исполнилось на потомках Иакова только отчасти. В течении долгого исторического поприща совершенно выяснилось, что понимаемые буквально потомки Иакова ни в целом, ни в отдельных лицах не были ни праведны в совершенной степени, ни богаты, ни счастливы; целые века у них не было ни пророчества, ни силы к честной, открытой и мужественной борьбе. |
| Несмотря на все многообразие смысловых оттенков, слово «лицо», или «лице», в средневек. Руси по многим своим значениям соответствовало лат. persona и греч. πρσωπον. По мнению А. М. Камчатнова, «у слова «лице»… происходит постепенное метонимическое замещение предмета его частью и это слово начинает обозначать телесно-духовную сущность в живом единстве внешней и внутренней ее сторон» ( Камчатнов. 1992. С. 295-296). Подобное можно утверждать и об истории лат. и греч. эквивалентов слова. Употребление слов πρσωπον и persona в античности В древнегреч. языке слово πρσωπον могло означать лицо человека, его наружность, внешний вид и маску. Значение «маска» вторично и является со времени Аристотеля и Демосфена лишь еще одним смысловым расширением понятия, появляющимся естественным образом и понимаемым как некое «второе лицо» ( N é doncelle. 1948. P. 279). Слово πρσωπον употреблялось по отношению не только к человеку, но и к антропоморфным богам и животным ( Думитраке. 2014. С. 24). У Гомера и Гесиода, а также в древнегреч. лирической поэзии πρσωπον означает Л. человека. Постепенно значение слова расширяется. Так, у Полибия, Плутарха и др. уже встречается значение πρσωπον, близкое по смыслу к понятиям «выдающаяся фигура», «характер», «положение индивида» или, как у Дионисия Галикарнасского, непосредственно сам «индивид» ( Lynch. 1974. P. 15-16, 20-25, 32-38). В святоотеческой письменности πρσωπον отражает понятие «индивид» более с качественной его стороны, нежели с количественной и применяется в триадологии и христологии как синоним ипостаси ( Lampe. Lexicon. P. 1187-1189). Термин persona помимо маски актера мог обозначать персонажа, изображаемого актером, а также конкретного человеческого индивида с его юридическими правами и обязанностями, жизненной ролью и характером и даже личность человека, понимаемую как его индивидуальность в отличие от вещей и действий. Слова πρσωπον и persona в Священном Писании . В Септуагинте πρσωπον служит для перевода древнеевр. слова обозначающего лицо в букв. значении (напр.: Числ 16. 4), использующегося также для передачи внутреннего состояния (Притч 17. 24) или действия субъекта, направленного к объекту (Числ 6. 26). Когда говорится о Л., то зачастую речь идет не столько о внешнем виде лица человека, сколько о его положении в обществе, значимости. Л. обозначает человека вообще, описывая его как почтенного, влиятельного, славного или неразумного (см., напр.: Лев 19. 32). Слово «лицо» используется, когда речь идет об общении праведников и всего народа Израиля с Богом: Свящ. Писание говорит о хождении и предстоянии «пред лицом» Господа (ср.: Иер 15. 19), Господь общается с избранным народом «лицом к лицу» (Втор 5. 4). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ханаан Ханаан [евр. Кенаан]: 1) сын Хама, внук Ноя ( Быт. 9:18.22 ; Быт. 10:6 ). Х. был проклят Ноем за проступок ⇒ Хама ( Быт. 9:22.24 ). В Быт. 10:15–18 перечислены сыны Х., т.е. народы, произошедшие от него: Сидон, Хет (в МТ лишь эти два имени – имена собственные, далее в списке идут названия народов), иевусеи, аморреи, гергесеи, евеи, аркеи, синеи, арвадеи, цемареи и химафеи (⇒ Список народов). В Быт. 10говорится о расселении различных ханаан. племен, а в Быт. 10:19 указаны границы региона их расселения: от Сидона в направлении Герара и Газы, оттуда – к Содому, Гоморре, Адме и Цевоиму – вплоть до Лаши; 2) Х. – одно из древнейших названий Палестины ( Быт. 11:31 ), относящееся, однако, только к зап. берегу р. Иордан. В Числ. 33говорится: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую...» Колена Рувима, Гада и половина колена Манасии соорудили жертвенник «на земле Ханаанской, в окрестностях Иордана, насупротив сынов Израилевых» ( Нав. 22:10 ), т.е. на берегу Иордана, который и здесь был погранич. рекой. В Исх. 16сообщается, что израильтяне питались манной, пока не подошли к пределам земли Ханаанской. На то, где следует искать границу Х., указывает текст Нав. 5:10–12 ; там говорится, что манна перестала падать после того, как народ перешел через Иордан. Позднее название Х. употребляется в Библии по отношению как к отдельным частям страны, так и к земле филистимлян, поскольку Филистимская земля составляла часть обетованной земли Х., и там жили хананеи (напр., Соф. 2:5 : «Ханаан, земля филистимская» – так в МТ). Жителей Финикии, Тира, Сидона и др. также называли хананеями (см., напр., Мф. 15:22 ). В хеттских клинописных текстах (около 1300 г. до Р.Х.) название Х. встречается как Кинаххе и соответствует мат Кинахн или Кинаххи в письмах из архива Телль-Амарны (⇒ Телль-Амарна , III), в которых эта страна упоминается в связи с Тиром. В Нав. 5говорится о хананеях, живших «при море». Во время исчисления народа при царе Давиде Иоав приходил «к укреплениям Тира и во все города Хивеян и Хананеян» ( 2Цар. 24:7 ). Но ханаан. царем был и Иавин, правивший в ⇒ Гацоре (4), располагавшемся вдали от моря ( Суд. 4:24 ). Согл. Числ. 13:30 , хананеи жили на морском побережье и у реки Иордан, а согл. Нав. 11:3 – и на востоке, и на западе. След., наряду со всей землей, название «Х.» обозначает также юж. и сев. прибрежные равнины (Филистию и Финикию), а также равнины внутри страны. Т.о., хананеи выступают как жители равнин в отличие от ⇒ аморреев, живших в горах. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. |
| Третье значение представлено в Лев 7. 15: «Мясо мирной жертвы благодарности должно съесть в день приношения ее ( ), не должно оставлять от него до утра». Это значение отражено в Септуагинте, где термин в Лев 7. 15 переведен глагольной формой - δωρεται - как указание на действие, а не на объект жертвоприношения. Термин «корван» как обозначение видов жертвоприношений употребляется и в Кумранских рукописях (см.: TDOT. 2004. Vol. 13. P. 157; Beyer. 1984. S. 686). Вместе с тем в межзаветный период термином «корван» обозначали любую вещь, посвященную Богу по обету. Это значение засвидетельствовано в древнееврейской и арам. эпиграфике ок. Р. Х. (арам. надпись на оссуарии: - «всё, чем кто-либо воспользуется от этого оссуария,- корван Богу от того, кто [находится] в нем» - Beyer. 1984. S. 343-344). Предпосылки для такого употребления термина «корван» появляются уже в ВЗ. Так, в Книге Неемии термином обозначается поставка дров в Иерусалимский храм (Неем 10. 35; 13. 31; возможно, использование термина с архаичным гласным ( в отличие от ) должно было подчеркнуть, что «приношение» в данных контекстах Книги Неемии не тождественно ритуалу жертвоприношения). В кн. Числа словом названы дары начальников колен Израилевых , принесенные ими для скинии собрания (Числ 7. 3, 10-13, 17, 19, 29, 31 и т. д.). Новое значение термина «корван», вероятно, получило отражение и в Септуагинте, в которой термин регулярно передается как δρον (TDOT. 2004. Vol. 13. P. 153; это слово используется в Септуагинте также в нерелиг. значении «дар», «подарок», см.: Втор 16. 19; Суд 5. 19; кроме того, им передаются др. древнеевр. термины, обозначающие приношение, см.: Числ 28. 24). В раввинистической лит-ре значение термина «корван» как вещи, посвященной Богу, становится доминирующим (TDOT. 2004. Vol. 13. P. 158). Именно оно отражено в описании полемики Иисуса Христа с фарисеями в Евангелии от Марка. Согласно Мк 7. 11, фарисеи допускали посвящение Богу в качестве К. имущества, посредством к-рого человек мог бы оказать помощь своим родителям (т. е., вероятно, приношение К. считалось более значимой религ. обязанностью, чем исполнение заповеди о почитании отца и матери). Объясняя термин κορβν, евангелист использует то же слово, что и Септуагинта,- δρον. |
| За то, что израильтяне начали служить языческим богам, Господь их покарал. Попав под власть иноплеменников, народ израильский воззвал к Господу, Который смилостивился над ним, ибо «не потерпела душа Его страдания Израилева» (Суд 10. 16), и послал им в качестве избавителя И. Старейшины израильские, собравшись в святилище в Массифе (Мицпе), призвали И., чтобы противостоять нашествию аммонитян, к-рые стояли станом при Галааде. И. был поставлен пред лицом Господа «вождем» (Суд 11. 6; евр. в Книге Судей Израилевых употребляется только по отношению к И.) и «начальником [ - главой] всех жителей Галаадских» (Суд 11. 8, 11). Вторжение аммонитян было вызвано территориальным спором (Числ 21). Аммонитяне утверждали, что земля «от Арнона до Иавока и Иордана» (Суд 11. 13) изначально принадлежала им, требуя у израильских старейшин вернуть ее. Как представитель народа И. пытался убедить аммонитян в праве Израиля на спорную территорию и в бессмысленности дальнейшего противостояния (Суд 11. 12-28). С этой целью И. послал ко двору аммонитского царя 2 посольства. В ответ царь сообщил послам, что бог Хамос (Кемош) (бог моавитян - см.: Числ 21. 29; 3 Цар 11. 7) отдал эту землю аммонитянам (Суд 11. 24). На основании этого текста нек-рые исследователи делали вывод, что переговоры на самом деле проходили с моавитянами ( Lawson K. Y. Judges & Ruth. Grand Rapids, 2002. P. 257). Также было высказано предположение, что в этом рассказе смешаны разные повествования, одно из к-рых отражало более древний конфликт израильтян с моавитянами (The Book of Judges/Ed. C. F. Burney. N. Y., 1970r. P. 298-305). Заключительные слова И.: «Господь Судия да будет ныне судьею между сынами Израиля и между Аммонитянами!» (Суд 11. 27) - ознаменовали окончание переговоров и начало вооруженного конфликта. Победа И. привела к войне с представителями колена Ефрема , к-рые, претендуя на главенствующее место среди др. колен, были недовольны тем, что не приняли участия в битве против аммонитян. И. пытался мирно разрешить это противостояние, но ефремляне объявили войну и перешли р. Иордан при Цафоне. После сражения И. приказал устроить заставы вдоль Иордана для встречи отступающих. Это привело к полному разгрому ефремлян, которые были опознаны из-за того, что неправильно произносили слово «шибболет» ( через начальное ), и уничтожены (Суд 12. 1-6). Описание одержанной И. победы завершается фразой: «Галаад же среди Ефрема и среди Манассии» (Суд 12. 4), к-рая является свидетельством того, что в этот период в израильском об-ве не было единства. |
| Псалом 80 В конец, о точилех, псалом Асафу. С Евр.: «Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Асафа». См. Пс. 8 . «Псалом сей предвозвещает, – говорит бл. Феодорит, – призвание и бывшее после сего отчуждение Иудеев, за которым следует призвание язычников, и плод благочестия в св. церквах, как в точилах, приносится Богу. Начало же псалма представлено в таком виде, как будто бы принесшие оное моление возвратились уже (т.е. из плена), ликуют и взаимно убеждают друг друга песпословить Спасителя Бога». По св. Афанасию, «псалмопевец (в сем псалме) призывает народы к вере в Господа, уча их не отступать от Него, и указывая на отвержение народа первого (т.е. Евреев) за нечестие его». Некоторые из толковников (бл. Иерон., Кимхи и др.) на основании слов 4 стиха думают, что сей псалом был пет в праздник новомесячия или труб ( Числ. 10:10, 28:11 ); другие относят к плену Вавилонскому, или ко времени возвращения из сего плена, как напр. сам бл. Феодорит в толкованиии на 4 стих сего псалма 487 . 2 . Радуйтеся Богу помощнику нашему. «Симмах перевел, – говорит бл. Феод., – благословляйте, Акила же: славословьте, т.е. возносите благодарственную песнь Богу». С Евр.: «Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова»! Воскликните Богу Иаковлю. «Восклицание есть победная песнь, – говорит св. Афанасий. – Посему, дает совет народам, чтобы воспели победные песни Богу, Который помог им и избавил от властительства диавола». 3 . Приимите псалом, и дадите тимпан, псалтирь красен с гусльми. С Евр.: «Возьмите псалом, дайте тимпан, сладкозвучные гусли с псалтирью». Псалмопевец обращается к певцам и музыкантам, убеждая их составить из себя стройные хоры для восхваления Господа; одни должны петь псалом, другие играть на лирах, на тимпанах и гуслях. «Псалтирь Симмах назвал лирою», говорит бл. Феодорит. 4 . Вострубите в новомесячии трубою, во благознаменитый (с Евр.: «в определенное время») день праздника вашего. Первый день каждого новомесячия у древних Евреев был днем священным, о нем возвещалось звуками труб, и он праздновался жертвоприношениями, как повелевал закон ( Числ. 10:10 ); но трубили еще в первый день 7 месяца (Тисри). Лев. 23:24 . Может быть, здесь нужно разуметь два праздника – новомесячие и благознаменитый день нового гражданского лета, праздник труб. Звук труб напоминал Евреям о трубном гласе на Синае ( Исх. 19:16 ), о Богоявлении и законе, также об освобождении из Египетского рабства; посему, «изображаемые в сем псалме, говорит бл. Феод., справедливо убеждают возвратившихся из плена и сподобившихся Божественной помощи вместе с другими орудиями употребить и трубы», – для возблагодарения Господа Бога». |
|
|
