1Кор.3:18 .  Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. 1Кор.3:19 .  Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. 1Кор.3:20 .  И еще: Го­с­по­дь знает ум­с­т­во­вания мудрецов, что они суетны. Источник только что указанного зла заключается в следующем. Некоторые люди, правильнее проповедники, выступают среди коринфян с мудростью этого века, тщеславясь своею способностью рассуждать как философы. Отсюда, разумеется, они заставляют своих слушателей отступать от того пути, на каком они были поставлены Ап. Павлом и Аполлосом. Ап. увещевает читателей не увлекаться этой светской мудростью, даже отказаться от нее, стать безумным во мнении мирских философов, чтобы сделаться действительными мудрецами в христианском смысле. Поступать так необходимо, потому что к этому призывает уже Св. Писание. В книге Иова ( Иов.5:13 ) мудрецы представляются уже такими, которые попадают в свои собственные сети. След., здесь говорится о ничтожестве результатов чисто-человеческой мудрости. Далее ( Пс. 93:11 ) говорится о том, что чисто-человеческая мудрость ничтожна и по самому своему существу. Конечно, Ап. имеет здесь в виду тот случай, когда мудрость человеческая берет на себя смелость найти средства к искуплению человечества и дать человеку спасение. Посильные же труды мудрости человеческой Ап. одобряет ( Флп. 4:8 ). 1Кор.3:21–23 . Показавши, каково должно быть отношение проповедников к христианскому обществу, Ап. говорит теперь о том, как христиане должны относиться к своим пастырям. Верующие не должны считать себя принадлежащими учителям веры – напротив, учителя веры принадлежат верующим, а верующие принадлежат Христу и Богу. 1Кор.3:21 .  Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: «Не хвались человеками» – см. 1Кор.1:12 . – «Все ваше». Стоики говорили, что они всем владеют (omnia sapientis sunt). С еще большим правом эти слова могут повторить о себе христиане, потому что они принадлежат Богу, а Бог все отдает в пользование им, все направляется к их спасению.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Говорит Господь: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8: 34). Творящий блуд – раб блудной похоти; упивающийся и объедающийся – раб чрева, его бог – чрево (Флп. 3: 19). Любящий серебро и золото – раб мамоны, мамоне служит (см. Мф. 6: 24). То же думай и о прочих страстях. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2: 19). Сколь же это тяжкая и мерзкая работа! Более тяжкая и подлая, чем служить человеку, ибо лучше человеку всякому, и самому мучителю, как созданию Божию, служить, чем греху и грехом дьяволу. О, если бы эту работу бедный грешник увидел! Признал бы себя беднее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих бедных и телесно страдающих людей. Но тем более беден, что этой бедности своей не понимает. Ибо страсть ослепляет разумное око. т. 3, с. 278.] От замедления в грехе каком-нибудь или от многократного повторения греха делается пристрастие или привычка ко греху. Так делается пристрастие к пьянству, воровству, лихоимству, блуду, оклеветанию, осуждению и прочим беззакониям. т. 3, с. 296.] Гордости начало есть дьявол, отступивший от Создателя своего и сделавшийся из светлого ангела князем тьмы. Этим смертоносным ядом как сам заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства того нашего довольно оплакать не можем. т. 3, с. 372.] Премерзкий грех – гордость, но мало кто это познает, потому что он скрыт глубоко в сердце. Начало гордости есть незнание самого себя. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, если бы человек познал самого себя, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, – никогда бы не гордился! Но тем более окаянен человек, что не видит и не познает своей бедности и окаянства. Гордость познается по делам, как дерево – по плодам. т. 5, с. 517.] Признаки гордости таковы: 1) высшим не покоряется; 2) равным и низшим не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко превозносит себя и дела свои; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет, как бы себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро ни имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) весьма старается скрывать недостатки и пороки свои; 12) не терпит быть в презрении и унижении; 13) не принимает увещания, обличения, совета; 14) самовольно вмешивается в чужие дела; 15) лишившись сана или чести и в прочем несчастье ропщет, негодует, а часто и ругается; 16) следовательно, гордость гневлива, 17) гордость завистлива: не хочет, чтобы, кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, а чтобы она всех во всем превышала, 18) гордость не склонна к любви, ненавистлива.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

В заботе о верующих миссионеры и пастыри должны быть подобны отцу (11), но здесь использован образ кормилицы, более выразительно передающий свойственную родителям нежную заботу. 8 Это отношение описано языком любви, которая выражает себя в желании одарять. С христианской точки зрения величайшим даром является благовестив Божие, а с человеческой точки зрения – соединение душ, к которому обычно стремятся влюбленные. 9 О желании одарять любовью, а не обременять новообращенных, свидетельствовал изнурительный труд миссионеров. Они трудились не только днем, но и ночью (изготовляя палатки или занимаясь кожевенными работами; Деян. 18:3 ), чтобы заработать себе на пропитание. Помощь из Филипп ( Флп. 4:16 ) была недостаточной. Павел объяснет свое решение работать собственными руками (ср.: 4:11; 2Фес. 3:7–10 ; Деян. 18:3; 20:34 ) главным образом тем, что не хочет быть зависимым от новообращенных или использовать их. Причиной такого выбора не были ни поиски возможностей встречаться с людьми в мастерских, ни желание продемонстрировать, что он не стыдится честного труда (хотя см.: 2Фес. 3:8 ). 10–12 Павел заканчивает обращением к читателям послания, убедившимся на собственном опыте, что миссионеры жили праведно и относились к ним по–отечески. Их главной заботой было побуждение верующих к такому образу жизни, который достоин людей, призванных Богом в Его царство с надеждой приобщиться к Его славе. 13 О том, что приход миссионеров не был бездейственным (1), свидетельствует характер принятия слушателями их благовестил. Учение Павла часто осуждали как его собственное, чисто человеческое измышление, и потому он был благодарен людям, которые признали, что он действительно проповедовал учение, идущее от Самого Бога (ср.: Гал. 1:11,12 ). Неотъемлемым свойством этого учения является изменение жизни тех, кто его услышал. 14–16 Новообращенные проявили не меньшее мужество, чем первые христиане в Иудее, подвергавшиеся жестоким гонениям со стороны своих соплеменников. Фессалоникийцы точно так же пострадали от рук своих сограждан – как язычников, так и иудеев ( Деян. 17:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Из слова после Литургии в Архангельском соборе Московского Кремля 21 ноября 2014 года, в праздник Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных Принести людям живую актуальную весть о Христе Церковь несет свое слово и свою миссию в окружающий мир. Сколько же там средостений, подобных тем, что были между язычниками и иудеями! Множество разделений – по политическим убеждениям и идеалам, в силу различного экономического статуса людей – богатые и бедные; разделения социальные, культурные, языковые – каких только нет! А миссионер приглашает весь этот разделенный мир войти в церковную ограду и, значит, разрушить существующие разделения. Как же это возможно? А может быть, это всё фантазия, и не способна Церковь на проповедь, преодолевающую все человеческие преграды? Но слово Божие и опыт церковной жизни свидетельствуют, что всё это возможно: всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4: 12).      А что же нужно сделать, чтобы люди объединились в некую общность, стали одним целым, несмотря на их различия? Для этого нужно принести людям живую актуальную весть о Христе, не просто повторяя формулировки прошлых веков, а такое слово, которое могло бы в одночасье помочь понять тому, к кому мы обращаемся, что только во Христе не только преодолеваются преграды, но и обретается полнота жизни. Сделать это очень трудно сегодня, потому что призывы к обретению полноты жизни звучат со всех сторон. Но это не те призывы, которые могут дать полноту жизни. Это призывы к тому, чтобы жить счастливо, беззаботно, материально обеспеченно, тратить деньги как можно больше, наслаждаться жизнью, пребывать в праздности. И человек, движимый своими внутренними инстинктами, откликается на эту страшную проповедь, которая сегодня пропитала собой всю современную культуру, стала основной в информационном море, стала естественной, обыденной, стала чем-то законным и правильным. Помочь людям пробудить правильные мысли Конечно, к Богу, к Церкви людей призывает Сам Господь. Никакими умными и красноречивыми словами и даже подвигом жизни, своим примером невозможно из камней сих соделать детей Авраама (см.: Мф. 3: 9) – только благодатью Божией. Но благодать Божия начинает действовать тогда, когда в сознании человека что-то поворачивается, когда у него вдруг появляется потребность обратиться к Богу, когда у него появляется желание переосмыслить свою жизнь, подвергнуть испытаниям совести свои мысли и свое поведение. Вот в этот самый момент и замыкается некая связь между Богом и человеком, и Господь дает такому человеку Свою благодать, не насилуя его волю силой Своей воли, но вкладывая Свою энергию в эти первые шаги человека навстречу Господу.

http://pravoslavie.ru/75383.html

Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1).

http://pravenc.ru/text/182295.html

священник Николай Рудинский Четвертое благовестническое путешествие святого Апостола Павла. Вторые узы и мученическая смерть в Риме. Пастырские послания 65–68 годы Хотя ни в книге Деяний Апостольских, ни в посланиях святого Апостола Павла, нет прямых указаний на его освобождение из первых уз и сведений о четвертом путешествии его, но есть в посланиях, так сказать, косвенные указания на это, подтверждаемые преданием. Мы уже видели, что святой Павел в своем Послании к Филиппийцам, написанном из первых уз в Риме, писал, что пользуется в Риме свободой проповеди о Христе, и что за учение о Христе ему не грозит опасность, а между тем за это учение он терпит узы. Потом во всех своих посланиях из уз, он высказывает уверенность, что он освободится из уз, и опять увидится с своими возлюбленными Церквами (см. Флп. 2:24 ; Флм. 22 ). Потом из Послания к Титу видно, что святой Павел основал Церковь на острове Крит, епископом которой поставил Тита. В Деяниях же Апостольских не находится подтверждения тому, что святой Павел проповедовал Евангелие о Христе на Крите ранее римских уз. Из Послания к Тимофею мы узнаем, что он поставлен был святым Павлом епископом Ефесской Церкви (см. 1Тим. 1:3 ). Опять же, указаний на это в Деяниях нет. Напротив, из посланий святого Павла из уз узнаем, что Тимофей, почти во все время узничества святого Апостола в Риме, был с ним (см. Кол. 1:1 ; Флп. 1:1 ; Флм. 1 ) и даже разделял с ним узы его (см. Евр. 13:23 ). Наконец, предание Церкви утверждает, что святой Павел посетил Испанию, вторично был в узах в Риме и принял здесь мученическую кончину. 120 Таким образом, на основании этих, хотя и неположительных доказательств, мы не впадем в большую историческую ошибку, если согласно с преданием Церкви, допустим освобождение святого Павла из первых уз его в Риме. В Послании к Римлянам святой Павел выразил намерение посетить Испанию со словом Евангелия (см. Рим. 15:24 ). В Послании к Филиппийцам (см. 2:24) с уверенностью пишет, что он придет к ним, в Послании к Филимону пишет, чтобы ему тот приготовил помещение (см. ст. 22). В Послании к Евреям пишет, что надеется увидеться с ними (см. 12:23). Из Послания к Титу видно, что он был на Крите, а из Послания к Тимофею, что он был в Ефесе. Как, и в каком порядке святой Павел выполнил план своего четвертого путешествия – неизвестно. Можно предполагать, что он после своего освобождения из уз, сел на корабль и отправился в Испанию. Но долго ли он там был, и как шло дело его благовествования, неизвестно. Из Испании, вероятно, он на корабле приплыл на остров Крит, где и остановился на некоторое время для благовествования Евангелия и утверждения Церквей, как видно из Послания к Титу.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhizn-i...

Церковь в Филиппах Время и место написания послания Повод и цель написания Характер послания Содержание послания Подлинность послания Литература Глава 1 2 3 4     О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ Церковь в Филиппах. Когда Ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городом (ср. Деян 16:12 ) 1 . Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были, главным образом, язычники – иудеев в Филиппах было очень немного, – и из язычников главным образом составилась здесь церковь . После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф ( 1Кор.16:5 и сл.) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим ( Деян.20:3 и сл.). А в то время, когда Апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведения через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений Апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Флп 1:3, 4, 5, 7 ). Время и место написания послания. Как видно из послания, Апостол находился в узах ( Флп 1:7, 13, 14, 17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря ( Флп.4:22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат Ап. Павла ( Флп.1:13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые Апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью ( Флп.1:25 ), что он скоро освободится от уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в Кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим. – Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для Апостола решению (ср. Флп 1:12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз. Повод и цель написания.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь Святого Апостола Павла Святитель Иннокентий — первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь Святого Апостола Павла Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл ( вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

Закрыть Апостол Павел Память 12 июля Анастасия Михалос   02:00 12.07.2023 4035 Время на чтение 26 минут Часть 1 Святой апостол Павел - одна из самых ярких фигур апостольского века и, пожалуй, одна из самых загадочных. До нас дошли его письма, повествование о значительной части его жизни, написанное апостолом Лукой, и в то же время в биографии этого человека столько загадочного и непонятого, что некоторые западные «богословы» искренне сомневаются даже в реальности этой личности. Кстати, один из их аргументов таков - о нем не упоминается в Талмуде. Об апостолах Петре и Иоанне Талмуд соблаговолил сообщить, о Марии Магдалине тоже, а вот о св. Павле - ни строчки. Проф. Н.Н Глубоковский эту проблему решает просто: «Причина сему кроется именно в его близости к раввинской школе, почему он является сожигающей совестью для последней». (3, с.17) Очень удачное выражение - «сжигающая совесть». Пожалуй, таким мы все его (св. Павла) и воспринимаем. Но стоит заметить, что в одном из писем св. Павел цитирует характеристику своей персоны, данную ему братьями, и оказывается, что в бытовом поведении он «тих и скромен». Нам думается, что для понимания личности апостола и тех изменений, которые в нем произошли после обращения ко Христу, той внутренней борьбы с греховными наклонностями, которая в нем, несомненно, не прекращалась до конца его дней («знаю и понимаю лучшее, а делаю худшее») эта характеристика («тих и скромен») имеет решающее значение. Святой апостол Павел родом из сирийского города Тарса Киликийского на южном побережье Малой Азии (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) - «главного города Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами». (1) Родители апостола принадлежали к колену Вениаминову и назвали сына Шаулом - Саулом, Савлом (по-еврейски «желанный, вымоленный») в честь героя колена вениамитян царя Саула. Такие отцы Церкви как Амвросий Медиоланский, Феодорит Кирский и некоторые другие «находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма предсказание о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев, употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву - преимущество, немало ценившееся во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками». (1, с 4). Митрополит Владимир (Сабодан) полагал, что «Павел был на несколько лет моложе Иисуса Христа, насколько можно судить из его свидетельства, например в Флп, 9 (написано в 61-63 гг), где он именует себя «старцем», что предполагает возраст порядка шестидесяти лет. Во всяком случае, он не мог родиться много позже 10 г. н.э.

http://ruskline.ru/analitika/2016/02/11/...

XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010