1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».)

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Современные протестанты уверенно утверждают, что апостол Павел наверняка был женат, поскольку женитьба рассматривалась правоверными иудеями как долг перед Богом и перед обществом. И происходило это довольно рано - в 18-20 лет. Здесь упускается из виду два момента. Во-первых, свидетельство самого апостола, а во-вторых тот факт, что правоверный иудей мог себе позволить отложить выполнение этого долга по одной важной причине - если он посвящал себя изучению Закона. Последнее в отношении апостола Павда даже доказывать не нужно. Часть 2 «Юный Савл был тщательно наставлен в отеческом законе (ср.: Деян. 22, 3), чего и надлежало ожидать, судя по знаменитости его наставника. Чрезвычайные дарования вскоре выделили его среди сверстников, так что немногие могли равняться с ним в разумении фарисейского богословия (см.: Гал. 1, 14). Природная доброта сердца, а может быть, и пример наставника были причиною того, что Савл, не смотря на юные свои лета, когда обыкновенно любят более знать, нежели исполнять познанное, старался вести жизнь неукоризненную (см.: 2 Тим. 1, 3) и был по правде законной непорочен (ср.: Флп. 3, 6)».(1) «Промысл, избравший Савла от чрева матери (см.: Гал. 1, 15) на великое служение апостольства, обнаружил мудрое водительство и в том, что попустил ему провести юность свою при ногах Гамалиила (Деян. 22, 3). Первое понятие о христианстве Павел, по всей вероятности, получил еще в школе Гамалиила, ибо нельзя думать, чтобы фарисейские наставники оставляли учеников своих в неведении о так называемой ими «новой секте», которая с самого своего начала сделалась весьма значительной и угрожала всем преданиям фарисеев. Невероятным даже кажется, чтобы Савл никогда не видал Иисуса Христа в продолжение Его земной жизни. Так, однако же, заставляют думать вся последующая история и все его послания. Павел нигде не упоминает о том, чтобы он видел Иисуса Христа, хотя во многих случаях было бы весьма прилично и даже нужно упомянуть об этом (например, см.: Гал. 1, 12 - ср.: Деян. 1, 21 и др.). Напротив, он нередко говорит нечто такое, из чего должно заключить, что Иисус Христос не был ему известен лично (например, см.: Деян. 9, 5). Притом если бы Павел находился когда-нибудь в числе слушателей Иисуса Христа, то евангелисты, вероятно, заметили бы это обстоятельство, тем более что он, судя по его характеру, не мог быть безмолвным слушателем или зрителем Мессии.

http://ruskline.ru/analitika/2016/02/11/...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

1:10. Вызвать одобрение Бога, а не людей – этот тезис перекликается с обычной философской концепцией. Демагоги, которые стремились завоевать расположение масс, были не популярны в аристократической среде и обычно отвергались. Павел изображает своих оппонентов, которые стремятся вызвать одобрение у людей (6:12,13). 1:11. «Возвещаю вам» или «знайте же» – такие фразы иногда предваряли повествовательную часть речи. Подобно философам и моралистам, которые предлагали себя в качестве примера благочестивой жизни, Павел готов представить себя образцом благовествования. Но все, что может быть воспринято как хвастовство или самовозвеличивание, было в древности оскорбительно для слуха, если на то не было уважительных причин; в качестве таковых рассматривались самозащита или необходимость похвалы другого (здесь – Бога). 1:12. Знания из первоисточника ценились очень высоко в качестве аргумента. «Принял», «получил» – эти термины иногда использовались для передачи человеческих преданий, как в случае с иудейскими богословами; здесь Павел говорит о своем опыте, описанном в Деян. 9 . 1:13,14. «Преуспевал» (ст. 14), т. е. превосходил в знаниях других, – это язык философских школ, описывающий успехи учащегося, но принятый и среди иудеев «диаспоры, а также по отношению к ученикамраввинов. Образ ревностного служения уходит своими корнями в Ветхий Завет (см.: Чис. 25:11 ) и к маккавеям, которые готовы были убить других ради Бога. «Предания» могут относиться к общепринятымобычаям, но, с учетом фарисейских корней Павла ( Флп. 3:5 ), этот термин, возможно, относится к фарисейским традициям, которые обычно обсуждали иудеи. (Фарисеи были известны своей приверженностью к устным преданиям.) Павел в действительности лучше понимал основы благочестия палестинских евреев, чем его оппоненты. Его позиция по этому вопросу и его деятельность более детально описываются в Деян. 8:1–3 и 9:1,2. 1:15. То, что Бог избирает Себе служителей до их рождения, ясно из Иер. 1 (см. также: Быт. 25:23 ; Пс. 70:6 ; Ис. 44:2; 49:1 ); Павел описывает свое собственное призвание, ссылаясь на практику призвания ветхоза-ветных пророков.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

69 Ζωογονοντος, а др. чт.: ζωοποιοντος. 70 Т.е. от Бога Отца. 71 Οσιωδς, существенно, субстанциально. 72 Ζον — животное. 73 Т.е. образ бытия. 74 Т.е. «О Святой и Единосущной Троице.» Migne, t. 75. 75 Т.е. присутствует. 76 Πεπαιδευ;μνος, так одни, другие: πεπεδημνου;ς, слав,: «окованныя» в тексте, «и наказанныя» — под чертой. 77 Ες πστασιν νεχϑες 78 Буквально: аналогии. 79 Ранее в VI главе в паралл. месте вместо: «в другом» читается: «в Нем.» 80 Может быть, надо: в Себе Самом. 81 Φινει и русск., но слав.: «светится» , как бы стояло: φινεται. 82 Κατλαβεν — 15 раз встречается в Новом Завете, и везде со значением: обнимать, охватывать, схватывать, овладевать, воспринимать себе, в свое обладание – вообще и отвлеченно, как Ин.1:5, 12:35; Рим.9:30; 1Кор.9:24; Флп.3:12, (bis). 13, — или внешним образом, как Мк.9:12; Ин.8:3—4; 1Фес.5:4, — или духовно – в смысле постигать, понимать – везде в Деян.4:13, 10:34, 25– в сред. зал. с τι или вин. с неопред. и в Еф.3с непрям. вопросом. Поэтому слав.: «объят» , русск.: «объяла» — точно передают термин (Галич. Еванг. 1144 г.: «постиже» ). Так и «Вульг.» comprehenderunt, и «Сир.» Кур. Пеш. и «Афраата» (Тацианов Диатессарон) ed. «Parisot» , pag. 22. lin. 21 и pag. 27. lin. 5: ( «афель» ) значит: «comprehendit eam» , как и Паризо и Вальтон, а не «vicit eam» , как перев. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Tatian’s Diatessaron, p. 113). Такую же неточность имеем, вероятно, и в латинском переводе с армян. в Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraem – ed. Moesinger, p. 5. 6 и в толков.: «pugnaverunt» (tenebrae) «contra illam.» 83 Т.е. от света (Слова-Бога) обращает мысль к тьме (твари). 84 Св. Отец понимает ατλαβε в значении восприятия умственно-духовного, как в Деян.4:13, 10:34, 25и Еф.3:18. 85 Т.е. врожденную. 86 Здесь и в дальнейшем тексте опущены слова: να πντες πιστεσωσιν δι’ το. Но в толковании они приводятся и толкуются. См. прим. к след. тексту. 87 Т.е. быть Господом, — имеется в виду: (путь) «Господень.» 88 Т.е.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3517...

Как полагают издатели, именно Оригена можно считать “подлинным творцом духовного толкования 118 псалма” и именно он во многом определил “аскетическое прочтение” данного псалма в последующей православной традиции 10 . Во всяком случае, блаженный Иероним, давая в своем сочинении “О блаженных мужах” краткую справку о святителе Иларии Пиктавийском, говорит, что этим мужем “написаны толкования на следующие псалмы: на первый, второй, от пятьдесят первого до шестьдесят второго и от сто восемнадцатого до последнего. В этом последнем творении он, держась большею частию изъяснений Оригена, присовокупил некоторые и из своих собственных” 11 . И действительно, как показывает сравнение толкований 118 псалма у обоих древнецерковных писателей, святитель Иларий многим обязан экзегезе Оригена, часто просто переводя или свободно пересказывая его объяснения, хотя проявляя в то же время определенную самостоятельность в своих толкованиях 12 . Изъяснения Оригена оказали несомненное влияние и на толкования других церковных авторов (святителей Амвросия Медиоланского, Афанасия Александрийского, Кирилла Александрийского и пр.), в том числе они вошли органичной частью в классическую византийскую компиляцию — “Толковую Псалтырь” Евфимия Зигабена. В частности, здесь приводится (хотя и в урезанном виде) толкование Оригена на первые два стиха указанного псалма (Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни. Блажени испытающии свидения Его, всем сердцем взыщут Его) 13 . Согласно александрийскому дидаскалу, эти слова Псалмопевца являют “прекрасный чин”, ибо они указывают, что прежде чем приступить к исследованию (“испытанию”) Божиих глаголов, необходимо исправить свою жизнь и нравы, поскольку только чистой душой возможно испытать “свидетельства Божии”. Ведь и пророк Осия изрекает: Сейте себе в правду, соберите плод живота, просветите себе свет ведения (Ос 10:12). А это означает, что следует совершать указанный путь непорочно, то есть идти по нему, забывая заднее и простираясь вперед (Флп 3:13), а также не уклоняясь ни направо, ни налево (см.

http://pravmir.ru/ekzegeticheskie-trudyi...

Таким образом, под «совершенным» нужно понимать христианина, уже достигшего полного мужеского возраста, в противоположность христианину-ребенку, в достаточной (хотя и не в полной – ср. Флп. 3:12–17 ) мере утвердившегося в христианской вере и жизни. Когда Ап. находится среди таких утвердившихся во Христе верующих, то он считает себя в праве открывать пред ними сокровища мудрости, заключенной в Евангелии (ср. Кол. 2:3 ). При этом Ап. действует уже не как проповедник, а как учитель (вместо: «проповедуем» следовало бы поставить: «беседуем, обсуждаем» – по греч. λαλομεν). «Премудрость не века сего». Коринфяне полагали, что учение христианства – это только усовершенствованное учение греческой философии. Ап. напротив говорит, что возвещаемая им мудрость – вовсе не произведение ума человеческого ( «века сего» – см. 1Кор.1:20 ). – «Не властей века сего преходящих». Некоторые толкователи разумеют здесь «демонов», на основании Ин. 12:31 и Еф. 6:12 . Но ведь по апостолу, эти «власти века» распяли Христа (8) – значит, это не демоны. Затем, этих «властей века» Ап. считает способными познать премудрость Божию во Христе и полагает, что, познавши ее, «власти века» не распяли бы Христа. Но опять этого он не мог сказать о демонах, которые знали Христа и тем не менее всячески вредили Ему... Лучше видеть здесь тех людей, как Ирод, Пилат и фарисеи, которые стояли при Христе во главе иудейского народа и почти бессознательно содействовали осуществлению плана Божественного домостроительства. – «Преходящих». Чем больше усиливается влияние Евангелия в мире, тем более утрачивают свою власть представители человеческой мудрости. 1Кор.2:7 .  но про­поведуем пре­мудрость Божию, тайную, сокровен­ную, которую пред­назначил Бог пре­жде веков к славе нашей, «Премудрость Божию». Эта мудрость первоначально была в Боге и от Него изошла – «Тайную» ( εν μυστηρω). У Ап. Павла слово тайна обозначает не факт или событие, с которым один человек ознакомляет другого, а решение, сокрытое до времени в Боге и потом Самим Богом же открываемое.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мы живем «плотским мудрованием», стелемся помыслами по земле, едим пищу «змия» – и забываем Христа, «Божию Премудрость и силу», забываем, что «наше житие на небесех есть» (Флп. 3: 20) (не будет, а есть, должно быть теперь), что мы должны питаться хлебом небесным. Верить в Промысл Божий – обязанность христианина, опытно удостовериться в нем – великий дар благодати Если в минуты благоденствия истинно христианской душе свойственно памятование о Промысле Божием, то тем более это памятование естественно и необходимо в дни скорбных испытаний, с коими преимущественно связано откровение явно ощутимого Промысла Господня, верить в который – обязанность христианина, опытно удостовериться в котором – великий дар благодати. Если внимательное и благоговейное чтение о Промысле Божием просвещает и располагает ум к уразумению действий Промысла, то опытное, ощутительное познание Промысла дается на пути скорбей. Действующее в христианстве таинство креста производит то, что видимое чувственным глазом поражение есть для духовного зрения победа Внимательные к прошлым судьбам Церкви Христовой имеют всегда в этом прошлом достаточно оснований для веры в неодолимость ее «вратами ада» (Мф. 16: 18)… Разумеется, чтобы зреть свершение этого обетования в наши тяжкие и лукавые дни, нужно трезвением и молитвою изощрять око веры, которое одно способно созерцать тайны чудного домостроительства Божия. Этому изощрению ока веры способствует свет очистительного огня скорбей. Вера, побеждающая мир (1 Ин. 5: 4), необходима и для созерцания победы, которая не сразу становится явной для внешнего ока, ибо действующее в христианстве таинство креста производит благодатию Божиею то, что видимое чувственным глазом поражение есть для духовного зрения победа (Ин. 12: 32–33) (см. также 2 Кор. 1: 5; Рим. 8: 17; Кол. 1: 24; 2 Тим. 2: 12). Мученик Михаил Новоселов Не будем падать духом от умаления числа чад Истинной Церкви, ибо не во множестве их, «имевших вид благочестия, силы же его отрекшихся» (2 Тим. 3: 5), обретала Церковь силу свою, – обилие таковых не умножало крепости ее: сила и краса Невесты Христовой – в возлюбленном Женихе ее и избранных Им «друзьях Его». Вложим в сердца наши слово Господа: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12: 32).

http://pravoslavie.ru/100304.html

О значении К. свидетельствуют слова, к-рыми свт. Кирилл Иерусалимский опровергает мнение докетов, учивших, что страдание Христа на К. было призрачным (мнимым): «...если распятие на Кресте мнимость, а от Креста спасение, то и спасение мнимость. Если Крест мнимость, то мнимость и Воскресение. «А если Христос не воскрес, то мы еще во грехах наших» (1 Кор 15. 17). Если мнимость Крест, то мнимость и Вознесение; а если Вознесение мнимость, то, без сомнения, мнимость и Второе пришествие, и наконец ничего не будет твердого. Да будет тебе Крест первым незыблемым основанием, и на нем созидай все прочее учение веры» (Ibid. 13. 37-38). Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. Рельеф саркофага со сценами Страстей. Кон. IV в. (Музеи Ватикана) Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. Рельеф саркофага со сценами Страстей. Кон. IV в. (Музеи Ватикана) Отцы Церкви сщмч. Ириней Лионский, свт. Григорий Богослов , свт. Иоанн Златоуст и др. проводили параллель между древом познания добра и зла, принесшим человечеству смерть, и древом К., принесшим жизнь: «Через древо поразил диавол Адама; через Крест преодолел диавола Христос; то древо низвергло в ад, это же древо и отшедших извлекло оттуда» ( Ioan. Chrysost. De coemet. et de cruc. 2). Крест Христов отверз заключенный рай и ввел в него благоразумного разбойника (ср.: Лк 23. 42-43), к-рый уверовал в Господа Иисуса Христа на К. (см.: Ioan. Chrysost. De cruce et latrone. I 2). Господь не вознес К. на небо, и при Втором пришествии Он явится в преднесении К. На Страшный Суд Христос принесет с Собой Свой К. и Свои раны как свидетельства того, что Он действительно Тот, Кто был распят. Почитание К. в правосл. традиции имеет многовековую богословскую основу. В Посланиях ап. Павла многократно упоминается К. Проповедь о распятом Спасителе ап. Павел называет «словом о кресте», к-рое «для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия» (1 Кор 1. 18). Ап. Павел говорит о соблазне К. (Гал 5. 1), о гонении за Крест Христов (Гал 6. 12), о врагах Креста Христова (Флп 3. 18). О себе апостол пишет: «...я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал 6. 14). Иисус Христос, «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр 12. 2). Христос примирил человека с Богом посредством К., «убив вражду на нем» (Еф 2. 16; ср.: Кол 1. 20). Бог истребил и пригвоздил ко К. рукописание грехов человеческих (Кол 2. 14). Все творение, земное и небесное, примирилось с Богом через Христа, «Кровию креста Его» (Кол 1. 20). Во всех этих высказываниях «крест» является синонимом распятия - крестной смерти Спасителя.

http://pravenc.ru/text/2459015.html

в) от всего отказывается («почел тщетою и сором») г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3:8 – 11 и 3:20 – 21) 3. Значение выражения «праведность Божия» (см. Комментарий к греческому тексту. С. 20 – 21; Райт. С. 92 – 109) V. Цель христианского жительства – преображение со Христом 1. 3:20 – небесное жительство христиан (ср. 1:27) 2. 3:21 – прославление по образу воскресшего Христа (прояснение 1Кор. 15:51 ) а) уничиженное тело будет прославлено б) наше прославленное тело будет сообразно (ομμορφον – перекличка с двумя μορφ из гимна) телу прославленного Христа в) силой Святого Духа Заключительные части 1. 4:8 – 9 – Священное Предание в одном из его аспектов 2. 4:11 – 13 – сила ап. Павла – действующий в нем Христос (ср. Гал. 2:19 – 20 ) 3. 4:16 ср. с Деян. 17 :2 Стихи для узнавания Флп 1:29 Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него. 2:9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени. 3:4 – 7 Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. 3:2 – 21 Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Ero, силою, (которою) Он действует и покоряет себе все. 4:12 – 13 Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть изобилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Вопросы к зачету 1. Смысл христианских страданий по Посланию ап. Павла к филиппийцам. 2. Анализ христологического гимна ( Флп. 2:6 – 11 ). Приложения Приложение 1. Толкование на христологический гимн (Флп. 2:6 – 11) 36 5. По Новейшим исследованиям, частица ибо (γρ) здесь является вставкой (Эвальд, с.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010