| 4) Если уже в народе господствующая религия есть христианская, то справедливость требует, чтобы Дух Иисуса Христа господствовал в духе сего народа. Если мы искренно веруем в Сына Божия Иисуса Христа, то, как святой апостол утверждает, в нас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе ( Флп.2:5 ). Но в сердце Иисусовом терпимость есть не равнодушие к истине и заблуждениям, а милосердие к заблуждающим, в котором исполненное человеколюбия и премудрости долготерпение соединяется с пламенным, исполненным человеколюбия и премудрости и всегда действующим желанием, чтобы все человеки, которых Отец Его дал Ему, познали истину и чтобы истина освободила их от предрассудков, страстей и суеверий, чтобы они познали единого истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа ( Ин.17:3 ) и в сем познании обрели вечную жизнь, святую, блаженную жизнь, принадлежащую человекам, сотворенным по образу Божию, потерянную ими в грехопадениях и заблуждениях, но возвращенную и даруемую грешникам благостию Бога Отца, посредством Единородного Сына Его Иисуса Христа, силою и действием Святого Духа в верующих. 3) Итак, народ имеет тем более права на славу и честь нарицаться Христовым именем, чем явственнее действует в нем дух любви, но любви Божией, которая из сердца Иисусова Духом Святым изливается в сердце, преданное и верное Иисусу Христу и Духу Его. Сия любовь к Богу и человекам, сия любовь к человекам, рождаемая, питаемая, руководимая и освящаемая любовию к Богу и ревностию ко славе Его, есть тот пренебесный огнь, о котором Господь говорил: Я пришел огнь низвесть на землю, и как желал бы Я, чтобы он возгорелся! ( Лк.12:49 ) Сею любовию надлежало Иисусу Христу, на крест вознесшись, излить дражайшую Кровь Свою для искупления всех и потом все привлечь к Себе, о чем Он говорит далее сими словами: Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! ( Лк.12:50 ) Сия-то любовь скорбела в духе святого Павла, когда он смотрел на Афины и видел, что сей великий город, представляющий прекрасные виды образованности гражданской, наполнен идолами (см.: Деян.17:16 ). |
| В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» . |
| После грехопадения наших прародителей аскетизм принял в роде человеческом “печать борьбы, то есть отрицания страстей и утверждения в добре”. Подвигоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия. Господь Иисус Христос и Его Апостолы благословили, или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и особый отпечаток. Проповедь Христа и Его Апостолов свидетельствовала о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование (Флп 3:12–15), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства или нестяжательности (см. Мф 19:11–12,21; Мк 10:21; Лк 2:37; 1 Кор 7:8,25–28,32–34; Откр 14:1–4). Так как Царство Небесное, по слову Божию, достигается борьбою, напряжением и неослабным усилием воли, то аналогия борцов и атлетов с их аскетизмом была применена христианскими писателями к христианской жизни, в которой христианам является необходимость мужественно противостоять всем препятствиям, встречающимся на пути ко спасению. “Не знаете ли, — говорит святой апостол Павел, — что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор 9:24–27). Здесь Апостол, по мысли профессора С. М. Зарина, имеет в виду двоякое понимание аскетизма, а именно: в телесном, или физическом, и в духовном, или нравственном смысле. Первыми христианскими аскетами были ученики Спасителя — святые Апостолы и их ближайшие преемники. Пример Христа и Апостолов, Приснодевство Богоматери составили евангельскую основу аскетизма. Если в раскрытии учения Священного Писания об аскетизме важное значение имела указанная аналогия атлетов, то на изображении аскетизма, которое мы находим в патрологической литературе, заметно и несомненно отразились некоторые черты философского воззрения по данному вопросу. |
| И мы видим Христа, нашего Спасителя, через уразумение добровольности Его страданий: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53: 2). Но созерцание Самого Божества таково, что после Него уже не желает человек никакого иного света, никакой иной правды, никакой иной справедливости, кроме правды Божией, пред которой он замирает и с благоговением молится, как молился святой апостол Павел: «Имею желание разрешиться, [умереть] и быть со Христом» (Флп. 1: 23). Но чтобы прийти к такой молитве и такому дерзновенному желанию, чтобы увидеть преображенного Господа, как увидел его святой Серафим на Литургии в день Великого четверга, мы должны совершить свой труд подъема над косностью своей души, ее леностью, ее грубостью, лукавством, малодушием, труд постоянства и труд верности, должны свернуть эту гору греха. Совершить тяжелый труд духовного восхождения вместе с пророком Моисеем на гору Синай и принять сердцем заповеди Божии и исполнять их. Взойти со святым пророком Божиим Илией, возревновав в любви к Господу так, чтобы убежать как от огня от царства греха, празднующего победу, и взойти на свою гору Хорив, где пережить не отвращение к миру и обиду на него, не просить во гневе о его проклятии с яростью, «раздирающей горы и разрушающей скалы… через огонь и землетрясение», но смиренно проникнуться Духом Животворящим, Духом Истины, Утешителем, в «веянии тихого ветра» очищающим нас от осуждения ближнего и наполняющим снисхождением и милосердием к сочеловеку (см.: 3 Цар. 19: 11–12). Господь таинственно преобразился, открылся Своим ученикам – Петру, Иакову и Иоанну – в явлении Божественного величия и Своей славы, зная их любовь и будущий труд этой любви к Нему, будущую верность и ревность. Открылся им в этой славе – не для того, чтобы поразить простосердечных рыбаков Своим величием, но чтобы утешить их накануне Своих страданий, накануне Своего великого смирения перед смертью на кресте, накануне их великого смятения и скорби. |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| 2 . Двухлетнее пребывание в Кесарии ( Деян. 24:27 ) – вполне достаточный срок для обмена корреспонденцией между Павлом и Филиппами (см. ниже). 3 . В Флп. 1:7 Павел пишет о защите благовествования, все еще находясь в заточении. Скорее всего, речь идет о Кесарии, когда он защищал себя перед Феликсом, а затем продолжал заниматься своей деятельностью в течение этих двух лет. 4 . В своем послании Павел не упоминает о сборе пожертвований для нуждающихся евреев в Иудее, что было важным делом на ранних этапах его служения. Когда он жил в Кесарии, эти пожертвования уже были доставлены в Иерусалим, а потому в Флп. он мог писать о «дарах», не имея в виду эти конкретные пожертвования. Хотя перечисленные аргументы кажутся достаточно убедительными, против них можно возразить следующее: в Кесарии Павел не ожидал незамедлительного вынесения приговора, но перевода в Рим, где он должен был предстать на суд императора, ибо требовал «суда кесарева» ( Деян. 25:11 ). Вынесение смертного приговора или освобождение, о чем Павел пишет в 1:20–24 (а в случае освобождения – посещение Филипп [см.: 2:24]), не были реальными альтернативами во время его пребывания в Кесарии. Если мы примем возможность тюремного заключения Павла в Эфесе, то должны будем основываться на следующих доводах, которые позволят полагать, что Флп. было написано именно там. 1 . В послании указывается по крайней мере четыре путешествия между Филиппами и местом заключения Павла: в первом случае весть о его положении доставил Епафродит, когда прибыл к Павлу из Филипп; затем обратно в Филиппы пришла весть о болезни Епафродита; и снова из Филипп были получены вести о том, что филиппийцы позаботились о Епафродите (2:25–30). Путь от Филипп до Эфеса мог занимать семь–десять дней, а потому все эти путешествия вполне реальны. 2 . В Деян. 19:22 говорится о том, что Тимофей был послан из Эфеса в Македонию, и это согласуется с Флп. 2:19–22 . 3 . Из указанных выше текстов следует, что Павел действительно мог встретиться там с угрозой смерти (ср.: Флп. 1:20–23 ). И это выступает в поддержку мнения о том, что послание написано из темницы в Эфесе. Однако возникает вопрос, как долго пребывал Павел в Эфесе и было ли достаточно времени, чтобы создалась ситуация, описанная в 1:12–18. |
| 1 чтобы вам удостоиться. Жизнь, достойная Бога ( 1Фес. 2,12 ), призвания Божия (1,11; Еф. 4,1 ), Христа ( Кол. 1,10 ), Евангелия ( Флп. 1,27.28 ) или Царствия (1,5.11) это жизнь терпеливого, радостного следования за Христом даже перед лицом смертельной вражды со стороны тех, кто противится вере. Такая жизнь твердое свидетельство, что суд Божий праведен. для которого и страдаете. Даже пользуясь правами гражданства в небесном Царстве (см. ком. к 1Фес. 2,12 ), христиане все же страдают ради него ( Деян. 14,22 ), ибо это Царство неизбежно сталкивается с противодействием дьявола. 1 не покоряющимся благовествованию. Благовестие Евангелие должно быть принято, в него надо верить, ему надо покоряться ( 1Пет. 4,17 ). Оно содержит Божественные заповеди, требующие полностью покорить себя Богу посредством примирения с Ним во Иисусе Христе. 1 в день оный. Имеется в виду «день Господень» ( 1Фес 5,2 ). Хотя нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный «день», можно сделать вывод, что Последний суд над нечестивыми тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми. 1 звания. Т.е. «призвания». Это «призвание» следует рассматривать в связи с 1Фес. 2,12 , где призывающий Бог; то, к чему мы призваны, Божие Царство и слава (2,14). 1 Бога нашего и Господа Иисуса Христа. В греческом тексте нет артикля перед словом «Господа», поэтому перевод может быть таким: «Бога нашего и Господа, Иисуса Христа», а это определенно указывает, что слово «Бог» отнесено к Иисусу Христу. Против такого перевода говорит сравнительно редкое применение в НЗ слова «Бог» по отношению ко Христу (ср. Рим. 9,5 ; Тит. 2,13 ; 2Пет. 1,1 ). Однако следует отметить, что в других местах своих посланий Павел обычно говорит о Христе и о Боге Отце в тесной связи (напр. 1,1.2; 2,16; 1Фес. 1,1; 3,11 ) и явно считает, что Христос обладает всеми свойствами Божества. Глава 2 2 о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Это и есть «восхищение» святых, о котором говорилось в 1Фес. 4,17 . Павел как будто отождествляет время пришествия Христа и восхищения святых с «днем Господним» ( 1Фес. 2,19 ; ср. 1Кор. 1,7.8 ; 2Кор. 1,14 ; Флп. 2,16 ), где собрание всех верующих перед Господом имеет место «в пришествие Его» и «в день Господа нашего Иисуса». Поскольку прежде чем настанет день Господень, должно прийти «отступление» и открыться «человек греха» (ст. 3), оба признака также должны проявиться прежде восхищения святых. Если лжеучители говорили, что день Господень уже наступает (ст. 2) и, таким образом, предрекали восхищение в любой момент, их неправду можно было доказать отсутствием указанных предзнаменований. |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| 8. Богатии века сего нищают и алчут (Пс 33:11), поскольку вводятся в обман желанием тленных [благ] и поскольку им кажется, что они владеют тем, над чем невозможно [на самом деле] властвовать. Поэтому там они будут алкать и мучиться, так как лишились истинного богатства, возлюбив текущую материю и обманчивое удовольствие [прелестей] преходящего века, которые ткутся и рассеиваются словно постав паучинный 12 . Впрочем, подобные [богачи] делаются бедными и изнуряются голодом не только в будущем веке, но часто и здесь, ибо все зыбко в этом мире. А отвергнувшие все [земное] и не щадящие телесную жизнь [свою], предпочтя [ей] истинную Жизнь, то есть Христа, взыскуют Господа днем и ночью как отвратившиеся от мира и отвергнувшиеся от самих себя, а потому они [всегда] следуют за Христом 13 . Таковые, как подлинно взыскующие Господа, не лишатся всякого блага(Пс 33:11). Тот же, кто обладает всем несравнимым [ни с чем] Благом, не ощущает никакого недостатка и никогда [ничего] не лишается, но всегда вкушением всякого блага постоянно радуется как веселящийся о Господе по апостольской заповеди: Радуйтесь всегда в Господе(Флп 4:4). Ибо как невозможно без Него жить, так же невозможно без Него всегда истинно радоваться. 9. Если ты принимаешь лесть от [своих] родителей, если желаешь свидания с братьями 14 , если любишь общение со сродниками, если доброжелательно допускаешь, чтобы мирские привычки были близки тебе, если сохраняешь в своей собственности приданое и удерживаешь за собой дома и поля, а также сохраняешь что-либо иное из земных [стяжаний], как можешь ты сказать вместе с [апостолом] Павлом: для меня мир распят (Гал 6:14), когда этот мир живет и пышным цветом цветет в тебе? Если же ты, отрекшись от всего этого, видишь ныне, что [твои] родители [вновь] отнимают некогда отданное тебе 15 и отворачиваются от тебя, а также видишь кого-нибудь, задумавшего отнестись с презрением к тебе, то приходишь в замешательство и смущение. Порой копья печали, гнева и памятозлобия уязвляют тебя, а порой ты сама пускаешь в собеседников [острые] стрелы прекословия с языка своего. Как в таком случае ты можешь повторять апостольские слова: и я распят для мира(см. Гал 6:14), когда ты [на самом деле] похотью плоти прикована к миру? Други века сего 16 заключают союзы с миром и, взыскуя плотскую жизнь, считают ее [высшим] удовольствием. Ты же, устремившая взор свой к будущему веку и возлюбившая тамошнее блаженство, монашеской жизнью распялась для [благ] нынешнего [мира] 17 . Ты давала обет жить одним упованием на будущее, чтобы могла сказать ты вместе с [апостолом] Павлом: Уже не я живу, но живет во мне Христос(Гал 2:20). Не живущий [для этого мира] — мертв, а мертвый — неподвижен к помышлениям и хотениям плоти и таким образом он имеет живущего в нем Христа 18 , живя жизнью по Духу, шествуя в Духе и созидая жительство на небесах(см. Флп 3:20). Ибо [Апостол] говорит: Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим 8:10). |
| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
|
|
