| Говорит Господь: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8: 34). Творящий блуд – раб блудной похоти; упивающийся и объедающийся – раб чрева, его бог – чрево (Флп. 3: 19). Любящий серебро и золото – раб мамоны, мамоне служит (см. Мф. 6: 24). То же думай и о прочих страстях. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2: 19). Сколь же это тяжкая и мерзкая работа! Более тяжкая и подлая, чем служить человеку, ибо лучше человеку всякому, и самому мучителю, как созданию Божию, служить, чем греху и грехом дьяволу. О, если бы эту работу бедный грешник увидел! Признал бы себя беднее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих бедных и телесно страдающих людей. Но тем более беден, что этой бедности своей не понимает. Ибо страсть ослепляет разумное око. т. 3, с. 278.] От замедления в грехе каком-нибудь или от многократного повторения греха делается пристрастие или привычка ко греху. Так делается пристрастие к пьянству, воровству, лихоимству, блуду, оклеветанию, осуждению и прочим беззакониям. т. 3, с. 296.] Гордости начало есть дьявол, отступивший от Создателя своего и сделавшийся из светлого ангела князем тьмы. Этим смертоносным ядом как сам заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства того нашего довольно оплакать не можем. т. 3, с. 372.] Премерзкий грех – гордость, но мало кто это познает, потому что он скрыт глубоко в сердце. Начало гордости есть незнание самого себя. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, если бы человек познал самого себя, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, – никогда бы не гордился! Но тем более окаянен человек, что не видит и не познает своей бедности и окаянства. Гордость познается по делам, как дерево – по плодам. т. 5, с. 517.] Признаки гордости таковы: 1) высшим не покоряется; 2) равным и низшим не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко превозносит себя и дела свои; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет, как бы себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро ни имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) весьма старается скрывать недостатки и пороки свои; 12) не терпит быть в презрении и унижении; 13) не принимает увещания, обличения, совета; 14) самовольно вмешивается в чужие дела; 15) лишившись сана или чести и в прочем несчастье ропщет, негодует, а часто и ругается; 16) следовательно, гордость гневлива, 17) гордость завистлива: не хочет, чтобы, кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, а чтобы она всех во всем превышала, 18) гордость не склонна к любви, ненавистлива. |
| Ин. 7:39, 12:23–28. 13:31. 17:1 ), так как вследствие искупительных страданий Своих Иисус Христос вошел в славу, воссел одесную Бога Отца ( Лк. 24:26 . Флп. 2:8–9 . Евр. 12:2 ), и так как впоследствии на подвиг души Своей Он смотрел только с довольством ( Ис. 53:11 ). Посему сектанты сожалеющие о святых страданиях Спасителя и считающие крест злом, думают не о том, что Божие, но о том, что человеческое, и всецело навлекают на себя высказанное Господом ап. Петру негодование (см. Мф. 16:21–28 ). После этого совершенно не уместно сопоставлять смерть обыкновенного человека на обыковенной плахе со смертью Богочеловека на кресте. Кроме того, разница между обыкновенною плахою и крестом Христовым обнаруживается еще из следующего: обыкновенный человек всегда принимает смерть не добровольно, а за преступления: своими муками и смертью – близким доставляет он одну печаль и бесчестие,также и себе принимает одно бесчестие и страдания. Напротив, Богочеловек принял страдания совершенно добровольно и невинно, Своими страданиями и смертию Он доставил всем людям избавление от греха, проклятия и смерти, а Себе при непродолжительных страданиях увеличил вечную славу, так как искупленные люди после этого стали прославлять в Богочеловеке не только Творца и Промыслителя, но также Искупителя мира. Таким образом, крест есть орудие не позора и не зла, а есть орудие чести и величайшего добра для всего человечества ( Еф. 2:16 ), а потому и подобает ему чествование. Заблудший : Если крест есть орудие спасения, то все-таки честь не ему подобает, а Христу. Когда ружем убьют напавшего на мели врага, то неужели я должен благодарить ружье, а не действовавшего этим ружьем и спасшего меня человека? Православный : Опять должно напомнить сектантам, что дело спасения, орудие и Самого Богочеловека – Спасителя нельзя сравнивать с делом защиты, орудием и самим защитником-спасителем из обыкновенных людей. Разумеется, за дело спасения мы постоянно должны благодарить и прославлять Господа – Спасителя, однако должны чествовать и орудие спасения. |
| Тогда один старый монах, наблюдавший всё это, сказал: «Эх, отче, если бы и мы были смиренными, как этот котенок, то много преуспели бы в духовной жизни». – Говорят, что на детей, как малолетних, закон не распространяется, – говорил в другой раз схимонах Павел. – А я нашел и для них один очень полезный закон. Когда провинится какой-нибудь ребенок и надуется, потому что его поругали, пусть мать накажет его вечером в присутствии всех в доме: чтобы он у каждого попросил прощения и поклонился ему до земли. Если смирится так, ребенок изгонит диавольчонка из сердца своего. Пусть мать скажет: «Ну, Марийка, поклонись теперь своему дедушке и поцелуй ему руку, да скажи: “Согрешила я, виновата. Прости меня, дедушка!”». Потом малышка да обойдет таким образом всех: бабушку, папу, маму, братишек, сестричек, кто постарше, кто помладше – всех! Самый маленький лежит в колыбельке. Марийка и к нему пусть подойдет, поклонится ему и попросит у него прощения. Тогда на душонке у нее полегчает, и она опять будет веселой. О тернии честолюбия Все мы носим во внутреннем человеке болезненную колючку честолюбия. Потому, стоит нас только тронуть, мы начинаем кричать, расстраиваемся, негодуем и становимся добычей самых плохих мыслей, доводящих до вражды, злобы и мести. Мы лишаемся мира в наших душах. Однако если мы поддадимся операции смирения и вытерпим боль унижений, то, когда переболит всё, внутренний наш человек выздоровеет, и ничто уже не сможет причинить нам честолюбивую боль. Лекарство от этой болезни – терпеливое снесение замечаний, упреков, унижений и оскорблений. Если человек смирится, он спасен. В Псалтири сказано: Бог исцеляет сокрушенных сердцем и лечит их скорби (ср.: Пс. 146: 3). «Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет» (Пс. 33: 19). А чтобы смириться, нужно пройти через испытания. Тогда выяснится, действительно ли ты любишь смирение. Через поругание идут к славе. Этому учит нас Господь Иисус Христос. И Ему, прежде чем сесть одесную Бога Отца, нужно было пройти по пути мучений и унижений. Но за это, после Его позорной смерти, Бог высоко вознес Его и дал Ему имя превыше всякого имени (см.: Флп. 2: 9). |
| Не подумал бы кто, что, стало быть, это Послание не так значительно. — Напротив, оно все, — с начала до конца, полно жизни и силы неземных. Уста Апостола говорили от избытка сердца; а всем известно, чем полно было Апостольское сердце. На самые простые предметы он смотрит оком веры, как бы при свете лица Божия. Коль же скоро касается догмата, то речь его становится не менее возвышенною, как и в Послании к Ефесеям. Ради нас смирился Спаситель; но Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Его всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (ср.: Флп. 2, 9—10). Когда касается он последних надежд наших, говорит: желаю разрешиться и со Христом быть (см.: Флп. 1, 23); стремлюсь к почести вышнего звания о Христе Иисусе (см.: Флп. 3, 14); Он преобразит тело смирения нашего, чтоб было оно сообразно с славным телом Его Самого (см.: Флп. 3, 21). Когда предлагает образцы для жизни, говорит: сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе (ср.: Флп. 2, 5); или: подражайте мне (см.: Флп. 3, 17); о себе же говорит: не достигох, гоню же и стремлюсь. К чему же? Чтобы познать Господа, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (см.: Флп. 3, 10). И еще: елика истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика достохвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала, сия помышляйте (ср.: Флп. 4, 8). И вообще, если собрать изречения святого Апостола в сем Послании воедино, то получим сжатое, но возвышенное и сильное изображение христианства в вере и жизни. — Пишется же это не тоном рассуждения, а так, как, например, следующая речь: если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то исполните мою радость, имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (см : Флп 2, 1 — 2); или еще: умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе Ей, молю и тебя, искренний сотрудник, помогай им,— и прочее (см. Флп.4, 2 — 3). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕНОСИС Распятие. Икона 2-й пол. XIV в. (Музей Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований, Венеция, Италия) Распятие. Икона 2-й пол. XIV в. (Музей Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований, Венеция, Италия) [греч. κνωσις; лат. exinanitio - истощание, умаление, опустошение], обозначает в богословии уничижительное состояние, добровольно воспринятое Сыном Божиим при воплощении для спасения мира. Термин «кеносис» имеет новозаветное происхождение (см., напр.: Флп 2. 7). К. характеризует всю земную жизнь Иисуса Христа и свидетельствует о великой любви Бога к человеку. Предельное уничижение Христа явлено в Его крестных страданиях и смерти. Неизменная верность воле Божией, сохраненная Им во всех искушениях, стала основанием для преображения мира и создания Его Царства: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 9-11). Ветхозаветные пророчества о К. В ВЗ есть много свидетельств о К. грядущего Мессии. В Книге прор. Исаии говорится, что большинство современников Христа соблазнится Его смиренным видом и образом жизни: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис 53. 3). Прор. Исаия подчеркивает добровольность страданий Христа (см.: Ис 50. 6) и раскрывает сотериологический смысл уничижения Мессии: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис 53. 4-5). В псалмах тема К. раскрывается через изображение буд. страданий и внутренних переживаний страждущего Христа на пределе человеческих сил, в глубокой личной скорби: «Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь Святого Апостола Павла Святитель Иннокентий — первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь Святого Апостола Павла Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл ( вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами. |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Фессалоникийцам Введение Автор Автор этого послания называет себя апостолом Павлом (1,1; 2,18). Подлинность послания периодически ставилась под сомнение, но совершенно бездоказательно. Нельзя с какой-либо долей достоверности определить, каков вклад Силы (Силуана) и Тимофея в посланиях к фессалоникийцам. Возможно, некоторые особенности этих посланий, отличающие их от прочих трудов Павла, объяснимы влиянием одного из этих близких сотрудников Павла. Время и обстоятельства написания Почти с полной уверенностью можно утверждать, что Первое послание к фессалоникийцам Павел писал, находясь в Коринфе, где к нему присоединились Сила и Тимофей ( Деян. 18,5 ; 2Кор. 1,19 ). Вероятнее всего, это послание было написано в 50-м или 51 г. по Р.Х., вскоре за ним последовало и второе. Следовательно, Первое и Второе послания к фессалоникийцам относятся к самым ранним известным нам посланиям Павла, и только Послание к галатам содержит убедительные данные в пользу своего первенства (см. Введение к Посланию к галатам). Написание Первого послания к фессалоникийцам было вызвано известием, которое Павел получил от Тимофея относительно состояния общины в Фессалонике (3,6.7). Павел пишет послание с чувством радости, поскольку, согласно этому сообщению, фессалоникийцы твердо стояли в вере, несмотря на нападки враждебных групп и на то, что Павел и его сотрудники рано покинули их. Город Фессалоника, получивший название в честь сводной сестры Александра Македонского, был основан около 315 г. до Р.Х. ее мужем Кассандром, царем Македонии. Во времена римского владычества здесь находилась администрация провинции. Во время второго миссионерского путешествия Павел и его спутники Сила и Тимофей, после того как были «поруганы» в Филиппах (2,2), пришли в Фессалонику. В Деяниях (17,2) рассказывается, что Павел проповедовал в синагогах Фессалоники три субботы подряд. Переписка с фессалоникийцами показывает, что их общину составляли преимущественно выходцы из язычников. Следовательно, Павел продолжал успешно проповедовать среди язычников после того, как доступ в синагогу был для него закрыт. По всей видимости, в течение пребывания миссионеров в Фессалонике (оно не могло быть продолжительнее нескольких месяцев) они не раз получали небольшие средства, собранные для них общиной в Филиппах ( Флп. 4,15.16 ). Эта помощь вместе с заработком от собственных трудов ( 1Фес. 2,9 ; 2Фес. 3,7.8 ) давала им возможность содержать себя и не быть зависимыми от фессалоникийцев в финансовом отношении. Они явили пример скромности и трудолюбия для той небольшой части христианской общины, которая не хотела трудиться и зарабатывать себе на жизнь. |
| Кротость Божией Матери и грубость как закон современной лжекультуры Как часто мы употребляем грубость, как словами пытаемся давить на человека, как легко оскорбляем друг друга! Огромное количество конфликтов, которые вырастают в нашем общении, связаны с нашим словом. Слово убивает, слово раздражает, слово порождает огромные противоречия между людьми. 27 августа, 2009 Как часто мы употребляем грубость, как словами пытаемся давить на человека, как легко оскорбляем друг друга! Огромное количество конфликтов, которые вырастают в нашем общении, связаны с нашим словом. Слово убивает, слово раздражает, слово порождает огромные противоречия между людьми. 28 августа, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии , Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском Патриаршем соборе Кремля . После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с проповедью о земной жизни, служении и Успении Божией Матери, о Ее образе по свидетельствам Священного Писания, Священного Предания и иконописи. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня великий двунадесятый праздник, престольный праздник главного храма нашей Церкви — сего Патриаршего Успенского собора в Московском Кремле . Мы прославляем Успение Пресвятой Богородицы. В жизни Царицы Небесной не было человеческого почета и человеческой славы. И единственное событие, связанное с Ее земной жизнью, окруженное славой и почетом, — это событие самого Ее Успения. Мы узнаем об Успении Пресвятой Богородицы из Предания Церкви, из надежных свидетельств древних святых отцов начиная с Дионисия Ареопагита и Мелитона Сардийского, а также Епифания Кипрского, Амвросия Медиоланского, святителя Ювеналия, Патриарха Иерусалимского. Уже первые пять столетий христианской истории отмечены многими и подробными описаниями земной жизни Пресвятой Богородицы и описанием Ее Успения. В день славы Пресвятой Богородицы — Ее Успения и приятия с телом на небо силой Божественной — Церковь предлагает нам для размышления послание Апостола Павла к Филиппийцам, казалось бы никак не связанное с жизнью Богоматери. Но это только на первый взгляд так. Мы только что услышали замечательные слова, которые Апостол обращает к Филиппийской Церкви, говоря о самом Спасителе, что Он уничижил себя, принял образ раба, стал подобным человекам, смирил себя даже до смерти и смерти крестной, а потому Бог превознес Его (см. Флп. 2, 7-9). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Кеносис, кенозис (греч. κνωσις – истощание, умаление) – богословское понятие, применяемое для обозначения добровольного умаления Сына Божьего, воспринятого Им уничижительного состояния, связанного с воплощением и совершением искупления человека . Так, Сын Божий , Второе Лицо Святой Троицы , снизошел к миру, воспринял мучение и смерть по высочайшей любви к людям, в целях осуществления Домостроительства Спасения. Когда появился термин «кеносис» как самоуничижение Иисуса Христа Внедрение слова «кеносис» в область христологии и сотериологии связано с использованием однокоренного с ним греческого слова, глагола κενω (опустошать, превращать в ничто, уничижать), в Священном Писании Нового Завета. Скажем, в приложении ко Христу оно употреблено в следующем стихе: «… уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек » ( Флп.2:7 ). Кеносис относится только к периоду земной жизни Иисуса Христа? Что касается вочеловечивания Сына Божьего, Он вочеловечился навсегда. Однако после Его Воскресения Он вознесся превыше Небес (по человеческому естеству) и воссел одесную Отца. Второе Его пришествие будет славным. Зачем Богу было нужно уничижать Себя Сын Божий пришел в мир не по принуждению. Как Бог Он желал спасения людям, но и как Человек, Он добровольно подчинил Свою волю Божественной и желал людям спастись. Бог всегда действует наилучшим образом, и если Искупление человека было осуществлено именно таким путем, каким было осуществлено, значит в тех условиях и обстоятельствах этот путь был наилучшим (см. подробнее: Догмат искупления в Православном богословии). Может ли человек целиком и полностью постигнуть кеносис? Кеносис Иисуса Христа в полной мере понятен лишь Богу, нам же его понимание доступно в ограниченной мере. Существует ли взаимосвязь между кеносисом и христианским смирением? В течение земной жизни Спаситель учил Своих учеников смирению и благочестивому самоуничижению как Своим личным примером (не мстил за Себя, не осуждал оскорбляющих Его, умывал ноги ученикам, взошел на Крест и т. п.), так и через проповедь: « Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет её » ( Лк.9:23-24 ). Наиболее ярко кенотические принципы самоотречения в христианстве проявились в мужественном перенесении страданий за веру, аскетических принципах монашеской жизни, христианской жизни в миру, которая должна являть пример жертвенного служения Богу и ближним по образу Христа Спасителя. Говорилось ли об уничижении грядущего Мессии в Ветхом Завете? |
|
|
