| Ст. 1. Иуда, Иисуса Христа раб, брат же Иакова, сущим о Бозе Отце освященным, Иисус Христом соблюденным, званным. Писатель послания называет себя Иудою, братом Иакова. Разумеется Иаков Алфеев, один из 12 Апостолов, первый Иерусалимский епископ, писатель известного под его именем соборного послания, сродник Господа Иисуса по плоти (См. толкование на первую паримию из послания Иаковлева, 1, ст. 1.). Иуда упоминается в числе братьев Иакова и в Евангелии ( Матф. 13, 55 ). И как Иаков в начале своего послания именует себя рабом Иисуса Христа, так и Иуда называет себя тем же именем не в общем смысле этого слова, не в смысле последователя Христова, а в том, что он призван служит Иисусу Христу в качестве Апостола, с рабскою покорностью исполнять возложенное на него дело Евангельской проповеди, в каковом смысле и другие Апостолы именуют себя рабами Иисуса Христа ( Флп. 1:1 ; Рим. 1:1 ). Иуда принадлежал к числу 12 Апостолов. Что ни Иаков, ни брат его Иуда в своих посланиях не называют себя братьями Господними, это объясняется тем, что они помнили слова Христа о плотских Его сродниках ( Мф. 12:49 ). Но братом Иакова Иуда называет себя для того, чтобы авторитетом его имени, как знаменитого Апостола, возвысит значение своего послания в глазах читателей, верующих во Христа. Обращаясь к ним с приветом, он говорит, что они суть званные, ибо не только слышали Евангельскую проповедь , зовущую ко спасению, но и откликнулись на этот зов, уверовали во Христа; – что они освящены о Бозе Отце, т. е. приняли освящающую благодать Св. Духа, соделавшую их чадами Бога Отца; – что они соблюдены Иисус Христом, т.е. сохранены Христом в верности Ему, не увлеклись лжеучениями еретиков, о которых будет речь ниже. – Где жили и кто именно были те христиане, для которых назначено послание, Иуды? Для решения этого вопроса должно иметь в виду сходство этого послания со 2-м посланием Апостола Петра в обличении лжеучителей. Если 2-ое послание Петра назначено было для тех же христиан, к которым писано 1-ое послание, т. е. к христианам малоазийских церквей, рассеянным в Понте, Галатии, Капподокии, Асии и Вифинии ( 1Пет. 1:1 ), то можно полагать, что и послание Иуды предназначено было для тех же малоазийских христиан. Это были христиане, обращенные из иудеев, рассеянных в странах языческих. Это подтверждается также ссылкою Иудина послания на иудейские предания (стт. 9, 14, 15). |
| Верующие — братья во Христе, дети одного Отца Небесного Третья группа образов — единство христиан как братьев во Христе, как детей Бога Отца. Святитель Тихон Задонский пишет, что христиане — братья между собой и должны друг за друга к Богу молиться . Вспомним слова Христа: ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат (Мф. 12, 50). А значит, все мы дети одного Отца — Отца Небесного . И действительно, Спаситель научает нас следующей молитве: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Тво ё … (Мф. 6, 9-13). То есть можно говорить о единстве через совместное обращение к Отцу. Так, прп. Порфирий говорил, что молитва за других «нашу личность обращает к Отцу и тем самым объединяет с другими» . Именно такое понимание молитвы «Отче наш» предлагает свт. Филарет Московский: «Сам Иисус Христос дал всем нам одну молитву, не каждому за себя, но всем и каждому за всех, повелев просить “у Отца нашего” небесного “воли Его” для всей земли, и “насущного хлеба, прощения долгов, избавления от искушений” для всех нас (Лк. 11, 2–4)» . Отсюда святитель делает вывод, что человеку не следует отделять своё благо и спасение от блага и спасения всего человечества . Эта мысль не новая, она пронизывает всё Церковное Предание. Апостол Павел писал: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10, 24; см. также Флп. 2, 4). Прп. Макарий Египетский утверждал, что «невозможно спастись иначе, как только через ближнего» . Ещё ярче слова свт. Иоанна Златоуста: «Мы должны заботиться не только о своём спасении (но и о спасении ближних); иначе и сами не получим спасения» . Единство человечества по плоти. Братство всех людей Все люди ещё и братья друг другу по плоти. Старец Иосиф Исихаст, говоря о любви к ближнему, замечает: «Все мы братья — Адамовы по естеству и Христовы по благодати» . Поэтому, по слову прп. Силуана Афонского, «чтобы стать со всеми единым не нужно нам ничего придумывать, у всех у нас единое естество, и потому естественно нам всех любить» . Человеческое братство — это и есть следующий важный аспект единства. |
| И наконец, неясный образ из пророчества о мытье одежды в крови гроздов, то есть в виноградном вине. Это образное высказывание толкует святитель Амвросий Медиоланский: «прекрасная одежда — это плоть Христова, которая покрыла грехи всех, взяла на себя преступления всех, скрыла заблуждения всех: прекрасная одежда, одевшая всех одеянием радости. Он омыл эту одежду в вине, поскольку, когда Он крестился в Иордане, то сошел Дух Святой в виде голубя и опустился на Него». Что же касается слов блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока , то, например, святитель Филарет Московский считает, что они не имеют отношения ко Христу и указывают скорее на географические особенности местности, которую после прихода израильского народа в землю обетованную, получило колено Иудино. Там в изобилии рос виноград и были прекрасные условия для выпаса коров и овец, производящих молоко. В чем смысл этой переклички Ветхого и Нового Заветов? В этом кратком и образном пророчестве Иакова в сжатом виде содержится откровение о пришествии Мессии, жертвенном подвиге Христа, Его воскресении и смысле жизни христианина. Иисус Христос воплотился на земле «ради нас, людей, и ради нашего спасения», как говорится в Символе веры. Он, будучи безгрешным, взял на Себя грехи всего человечества и добровольно пострадал на Кресте, омыв человеческий грех Своей кровью. Иисус Христос восстановил пораженную грехом природу человека и, воскреснув, открыл в Самом Себе возможность спасения для всех людей, стал, по Своему же собственному выражению, дверью в Царство Небесное: Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется (Ин 10:9). Это означает, что если мы хотим достигнуть духовного совершенства, обрести мир и покой в душе (см. Мф 11:29), войти в Царство Небесное, то мы должны не просто исполнять заповеди, но стремиться так подражать Спасителю, чтобы в нас, по слову апостола Павла, были те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп 2:5). А для этого у нас есть не только образ Иисуса Христа в Евангелии, но и таинства Церкви, через которые мы реально входим в соприкосновение с Его Божественной реальностью. И в первую очередь — таинство Причастия, через которое мы не только духовно, но и телесно соединяемся со Христом. |
| 1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».) |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| Современные протестанты уверенно утверждают, что апостол Павел наверняка был женат, поскольку женитьба рассматривалась правоверными иудеями как долг перед Богом и перед обществом. И происходило это довольно рано - в 18-20 лет. Здесь упускается из виду два момента. Во-первых, свидетельство самого апостола, а во-вторых тот факт, что правоверный иудей мог себе позволить отложить выполнение этого долга по одной важной причине - если он посвящал себя изучению Закона. Последнее в отношении апостола Павда даже доказывать не нужно. Часть 2 «Юный Савл был тщательно наставлен в отеческом законе (ср.: Деян. 22, 3), чего и надлежало ожидать, судя по знаменитости его наставника. Чрезвычайные дарования вскоре выделили его среди сверстников, так что немногие могли равняться с ним в разумении фарисейского богословия (см.: Гал. 1, 14). Природная доброта сердца, а может быть, и пример наставника были причиною того, что Савл, не смотря на юные свои лета, когда обыкновенно любят более знать, нежели исполнять познанное, старался вести жизнь неукоризненную (см.: 2 Тим. 1, 3) и был по правде законной непорочен (ср.: Флп. 3, 6)».(1) «Промысл, избравший Савла от чрева матери (см.: Гал. 1, 15) на великое служение апостольства, обнаружил мудрое водительство и в том, что попустил ему провести юность свою при ногах Гамалиила (Деян. 22, 3). Первое понятие о христианстве Павел, по всей вероятности, получил еще в школе Гамалиила, ибо нельзя думать, чтобы фарисейские наставники оставляли учеников своих в неведении о так называемой ими «новой секте», которая с самого своего начала сделалась весьма значительной и угрожала всем преданиям фарисеев. Невероятным даже кажется, чтобы Савл никогда не видал Иисуса Христа в продолжение Его земной жизни. Так, однако же, заставляют думать вся последующая история и все его послания. Павел нигде не упоминает о том, чтобы он видел Иисуса Христа, хотя во многих случаях было бы весьма прилично и даже нужно упомянуть об этом (например, см.: Гал. 1, 12 - ср.: Деян. 1, 21 и др.). Напротив, он нередко говорит нечто такое, из чего должно заключить, что Иисус Христос не был ему известен лично (например, см.: Деян. 9, 5). Притом если бы Павел находился когда-нибудь в числе слушателей Иисуса Христа, то евангелисты, вероятно, заметили бы это обстоятельство, тем более что он, судя по его характеру, не мог быть безмолвным слушателем или зрителем Мессии. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| 1:10. Вызвать одобрение Бога, а не людей – этот тезис перекликается с обычной философской концепцией. Демагоги, которые стремились завоевать расположение масс, были не популярны в аристократической среде и обычно отвергались. Павел изображает своих оппонентов, которые стремятся вызвать одобрение у людей (6:12,13). 1:11. «Возвещаю вам» или «знайте же» – такие фразы иногда предваряли повествовательную часть речи. Подобно философам и моралистам, которые предлагали себя в качестве примера благочестивой жизни, Павел готов представить себя образцом благовествования. Но все, что может быть воспринято как хвастовство или самовозвеличивание, было в древности оскорбительно для слуха, если на то не было уважительных причин; в качестве таковых рассматривались самозащита или необходимость похвалы другого (здесь – Бога). 1:12. Знания из первоисточника ценились очень высоко в качестве аргумента. «Принял», «получил» – эти термины иногда использовались для передачи человеческих преданий, как в случае с иудейскими богословами; здесь Павел говорит о своем опыте, описанном в Деян. 9 . 1:13,14. «Преуспевал» (ст. 14), т. е. превосходил в знаниях других, – это язык философских школ, описывающий успехи учащегося, но принятый и среди иудеев «диаспоры, а также по отношению к ученикамраввинов. Образ ревностного служения уходит своими корнями в Ветхий Завет (см.: Чис. 25:11 ) и к маккавеям, которые готовы были убить других ради Бога. «Предания» могут относиться к общепринятымобычаям, но, с учетом фарисейских корней Павла ( Флп. 3:5 ), этот термин, возможно, относится к фарисейским традициям, которые обычно обсуждали иудеи. (Фарисеи были известны своей приверженностью к устным преданиям.) Павел в действительности лучше понимал основы благочестия палестинских евреев, чем его оппоненты. Его позиция по этому вопросу и его деятельность более детально описываются в Деян. 8:1–3 и 9:1,2. 1:15. То, что Бог избирает Себе служителей до их рождения, ясно из Иер. 1 (см. также: Быт. 25:23 ; Пс. 70:6 ; Ис. 44:2; 49:1 ); Павел описывает свое собственное призвание, ссылаясь на практику призвания ветхоза-ветных пророков. |
| Сомнения в авторстве П., высказываемые исследователями относительно тех или иных Посланий, обычно основаны на их стилистических особенностях. Так, напр., отмечают, что только в 3 т. н. Пастырских посланиях (1 и 2 Тим, Тит) многократно встречаются формулы «верно слово» (1 Тим 3. 1; 2 Тим 2. 11), «верно и всякого принятия достойно слово» (1 Тим 1. 15), «слово сие верно и всякого принятия достойно» (1 Тим 4. 9), «слово это верно» (Тит 3. 8). В др. Посланиях подобные выражения не обнаруживаются. На этом основании, а также на основании наличия в Пастырских посланиях многочисленных hapax legomena делают вывод о том, что эти Послания не принадлежат П. Указывают также на признаки более позднего богословского развития: на упоминание гнозиса как ереси, от к-рой хотят отделиться (1 Тим 6. 20), а также на нек-рое смещение акцентов по сравнению с сотериологией и христологией Посланий, признаваемых аутентичными (см., напр.: Herzer. 2013). Ап. Павел проповедует евреям. Миниатюра из Деяний и посланий апостолов. Нач. XII в. (Walters. W. 533. Fol. 291r) Ап. Павел проповедует евреям. Миниатюра из Деяний и посланий апостолов. Нач. XII в. (Walters. W. 533. Fol. 291r) Как бы то ни было, недопустимым упрощением является представление о том, что один автор должен на протяжении всей лит. деятельности придерживаться одного и того же стиля и пользоваться одним и тем же словарем. У одного и того же человека на разных этапах его жизни могут возникать и исчезать те или иные особенности речи (как письменной, так и устной). Свою лепту в стилистическое оформление текста могли внести и помощники, писавшие под диктовку автора, тогда как отсутствие или смена помощника могли привести к изменениям в стиле Посланий. Так, напр., в 6 Посланиях (2 Кор, Флп, Кол, Флм, 1 и 2 Фес) Тимофей фигурирует в качестве соавтора (т. е. вероятного помощника) П., тогда как в 2 Посланиях к Тимофею он является адресатом. На этом основании один из исследователей выдвигает следующее предположение: «…некоторые отличия между Пастырскими посланиями и другими посланиями Павла объясняются тем фактом, что Пастырские послания написаны самим Павлом, в то время как большинство остальных посланий были написаны с большой долей участия, особенно со стороны Тимофея» ( Prior. 1989. P. 45). Согласно др. предположению, тюремное заключение П. оказало влияние на его стиль ( Hitchcock. 1928). |
| в) от всего отказывается («почел тщетою и сором») г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3:8 – 11 и 3:20 – 21) 3. Значение выражения «праведность Божия» (см. Комментарий к греческому тексту. С. 20 – 21; Райт. С. 92 – 109) V. Цель христианского жительства – преображение со Христом 1. 3:20 – небесное жительство христиан (ср. 1:27) 2. 3:21 – прославление по образу воскресшего Христа (прояснение 1Кор. 15:51 ) а) уничиженное тело будет прославлено б) наше прославленное тело будет сообразно (ομμορφον – перекличка с двумя μορφ из гимна) телу прославленного Христа в) силой Святого Духа Заключительные части 1. 4:8 – 9 – Священное Предание в одном из его аспектов 2. 4:11 – 13 – сила ап. Павла – действующий в нем Христос (ср. Гал. 2:19 – 20 ) 3. 4:16 ср. с Деян. 17 :2 Стихи для узнавания Флп 1:29 Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него. 2:9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени. 3:4 – 7 Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. 3:2 – 21 Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Ero, силою, (которою) Он действует и покоряет себе все. 4:12 – 13 Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть изобилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Вопросы к зачету 1. Смысл христианских страданий по Посланию ап. Павла к филиппийцам. 2. Анализ христологического гимна ( Флп. 2:6 – 11 ). Приложения Приложение 1. Толкование на христологический гимн (Флп. 2:6 – 11) 36 5. По Новейшим исследованиям, частица ибо (γρ) здесь является вставкой (Эвальд, с. |
|
|
