| 2 призвал вас. См. 1,5.11; 1Фес. 2,12 ; 1Тим. 6,12 . благовествованием нашим. Бог призывает грешников к славе, используя для этого благовестие о Сыне Своем ( Рим. 1,3 ). для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа. Павел говорит о спасении, к которому Бог призвал нас ( Рим. 8,30 ; 1Фес. 2,12 ; 1Пет. 5,10 ). 2 держите предания. Т.е. благовестия. Само слово указывает, что Павел и устно, и в своих посланиях передает авторитетное наставление в вопросах вероучения и повседневной жизни ( Рим. 6,17 ; 1Кор. 11,2.23; 15,3 ; 2Тим. 1,13 ). посланием. Вероятно, имеется в виду Первое послание к Фессалоникийцам. Глава 3 3:1–2 Павел просит молиться об успехе благовестия и о поддержке тех, кто несет его. В годы своего служения Павел постоянно сталкивался с угрозой физической расправы. Этот текст, а также 2Кор. 1,11 ; Флп. 1,19 ; Рим. 15,30.31 , ясно показывает, до какой степени он полагался на молитвы народа Божия в отношении своего служения и самой своей жизни. 3 верен Господь. Отсутствию веры у людей, упомянутых в предыдущем стихе, противопоставляется непоколебимая верность и постоянство нашего Бога ( Мал. 3,6 ; Иак. 1,17 ; 1Кор. 1,9; 10,13 ; 2Кор. 1,18 ). 3:6–15 См. Введение: Особенности содержания и темы. Павел принимает решительные меры против продолжающейся праздности некоторых членов общины (ст. 10; ср. 1Фес. 4,11 ). Считая их проступок тяжким, Павел относится к согрешившим как к братьям. 3 удаляться. Возможно, Павел имеет в виду указания Господа о церковной дисциплине, записанные в Евангелии от Матфея ( Мф. 18,15–17 ). Апостол дает подобные же предписания (3,14.15; Рим. 16,17 ; 1Кор. 5,9–13 ; 2Тим. 3,1–5 ; Тит. 3,10.11 ). 3 не потому, чтобы мы не имели власти. Павел постоянно напоминает, что труд благовестника, как и любой другой, должен оплачиваться ( 1Кор. 9,6–18 ). Обычно Павел принимал какую-то плату за свое служение, но когда он опасался, что мотивы его деятельности могут подвергнуться сомнению, или когда, как в Фессалонике, требовалось подать убедительный пример тем, кто уклонялся от труда, он отвергал всякое вознаграждение. |
| 2:5–7. Под «многими» здесь, несомненно, имеется в виду сообщество верующих (как в Свитках Мертвого моря). Иудейская партия фарисеев также подчеркивала необходимость возвращения в общину раскаявшихся обидчиков. Отдельные группы, описанные, например, в Свитках Мертвого моря, однако, требовали определенного времени, после которого можно было вернуть в общину раскаявшегося грешника, а римский и греческий законы предполагали вынесение определенного приговора в данном случае. Коринфские христиане, таким образом, могли находиться в недоумении, не зная, как им поступить с тем человеком, который раскаялся в своем грехе. 2:8. Термин «подтвердить» (•(! в русской синодальной Библии – «оказать») использовался в юридических документах, подтверждающих вердикт, решение суда; здесь коринфяне должны были вместо этого подтвердить свою любовь. 2:9–11. Одно из фундаментальных представлений иудаизма состояло в том, что сатана был обманщиком и мог приходить под разными личинами. 2:12. Но Павел узнал хорошие новости о том, что они смягчились сердцем, и о покаянии этого человека от Тита (2:12,13; 7:5–16). Троада – это александрийская Троада, порт в Азии, откуда морем можно было попастьв Македонию, а оттуда по суше или морем – в Коринф. Выражение «отверста была дверь» означает свободу служения (см. ком-мент, к 1Кор. 16:9 ); Павел довольно долгое время находился в Троаде и оставил там часть своих вещей ( 2Тим. 4:13 ). 2:13. Павел и Тит по договоренности должны были встретиться в одной из церквей на пути своего следования – как обычно иудеи во время путешествия находили своих собратьев через местные общины. 2:14–17 Свидетели победы Христовой Отступления были характерны для древних писем. Павел начинает здесь отступление, защищая честность и искренность своего служения (обычная тема греко-римских моралистов); эта тема продолжается до 7:4. Точка зрения, что 2– 7представляет собой не отступление, а самостоятельное послание, вставленное в середину другого послания Павла, вряд ли правомерна, поскольку первые копии были на Свитках (кодексы появились позднее), которые не допускали вставок. Данный раздел скорее свидетельствует о том, что это отступление, а не самостоятельное письмо. |
| ...προσδεχμενοι τν μακαραν λπδα κα πιφνειαν τς δξης το μεγλου θεο κα σωτρος ημν ’Ιησο Χρστο ( Тит. 2:13 ). ...ожидая блаженной надежды и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Первый или второй путь? «Опушка – и развилка двух дорог…» Как и герой стихотворения Роберта Фроста «Неизбранная дорога» 111 , мы стоим на перепутье в нашем путешествии по греческому языку. Что изучать дальше? Выбор пути определяет, какие упражнения вы будете выполнять, проходя несколько последующих глав. Первый путь: закончить изучение существительных Второй путь: приступить к изучению глаголов 9. Имена прилагательные 9. Имена прилагательные Обзор 2 Обзор 2 10. Существительные третьего склонения 15. Введение в глаголы 11. Личные местоимения первого и второго лица 16. Настоящее время действительного залога изъявительного наклонения 12. ατς 17. Слитные глаголы 13. Указательные местоимения 18. Настоящее время среднего/страдательного залога изъявительного наклонения 14. Относительные местоимения 21. Имперфект Обзор 3 (первый путь) Обзор 3 (первый путь) 15. Введение в глаголы 10. Существительные третьего склонения 16. Настоящее время действительного залога изъявительного наклонения 11. Личные местоимения первого и второго лица 17. Слитные глаголы 12. ατς 18. Настоящее время среднего/страдательного залога изъявительного наклонения 13. Указательные местоимения 19. Будущее время действительного/среднего залога 14. Относительные местоимения 20. Корни глаголов; другие формы будущего времени 19. Будущее время действительного/среднего залога Обзор 4 (первый путь) 20. Корни глаголов; другие формы будущего времени 21. Имперфект Обзор 4 (первый путь) 22. Второй аорист действительного/среднего залога изъявительного наклонения 22. Второй аорист действительного/среднего залога изъявительного наклонения Я предпочитаю завершить изучение именных частей речи (первый путь) и затем перейти к глаголам (см. объяснение на стр. 14–15). Однако некоторые преподаватели считают, что лучше приступить к изучению глаголов пораньше. «Второй путь» – для них. Если вы желаете воспользоваться им, вам нужно следовать порядку глав из второго столбца таблицы и выполнять упражнения из приложения к рабочей тетради. |
| Ап. Павел диктует Тимофею послание к Колоссянам. Миниатюра из Нового Завета. 1045 г. (Paris. gr. 223. Fol. 6v) В целом с известной долей уверенности можно говорить о тенденции к признанию подлинными большинства, если не всех Посланий, дошедших до нас под именем П. ( Швейцер. 1996. С. 216). Этому немало способствует совершенствование методов стилистического анализа, применяемых к древним памятникам литературы. На основании анализа слов и словосочетаний, используемых в корпусе Павловых Посланий, в частности совр. статистическим и стилометрическим методами, ученые приходят к выводу, что деление этого корпуса на «подлинные», «второпавловы» и «подложные» является научным конструктом, не имеющим под собой реальных оснований ( Barr. 2004. P. 94, 131). Все 13 Посланий (к ним не относится Послание к Евреям) содержат особенности, позволяющие атрибутировать их одному автору. Более того, те внутренние противоречия, к-рые нередко усматривают в Павловых Посланиях, могут во мн. случаях объясняться изменением ситуации и контекста, в к-рых появлялись те или иные Послания. П. не был богословом, обязанным следовать некоему четко сложившемуся вероучительному консенсусу: он был творцом богословия, рождавшегося в ответ на ситуации, с к-рыми он сталкивался в реальной жизни (Ibid. P. 129). Если одна ситуация требовала одного ответа, то в др. подобной ситуации аналогичный ответ мог быть изменен (подробнее см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 531-541). Послания П. расположены в НЗ в порядке, обусловленном прежде всего объемом текста и их вероучительной значимостью. На 1-м месте стоит самое длинное - к Римлянам. За ним следуют 1-е и 2-е к Коринфянам, по длине занимающие соответственно 2-е и 3-е места в корпусе из 13 посланий. Далее следуют Послания к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам - всего 9 Посланий, адресованных церковным общинам. За ними следуют 4 Послания, адресованные конкретным лицам (в порядке уменьшения объема): 1 и 2 Тим, Тит и к Филимону. Последним в собрании Посланий помещается Послание к Евреям, уступающее по объему только Посланию к Римлянам и 1-му Посланию к Коринфянам. |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| О рае небесном они не думают, а чают устроить его на земле и из земного. О них сказал Господь: «сыны века сего женятся» (ср.: Лк. 20, 34), — подразумевается: и только об одном том хлопочут, что сопряжено с женитьбою. Из них, по другой притче, кто жену поемлет, кто село (поле) покупает, кто волов купленных пробует (см.: Лк. 14, 18—20), кто торговлею занят (см.: Мф. 22, 5). Все сокровище их на земле; тут и сердце их. «Царствия Божия и правды Его» они не ищут (см.: Мф. 6, 33). Это миролюбцы, сообразующиеся во всем веку сему (см.: Рим. 12, 2) и ходящие по веку мира сего (см.: Еф. 2, 2). Они не всегда злы и прямо враждебны Божественному порядку. Отличительная черта их та, что «печаль века сего и лесть богатства» заглушили в них все высшие потребности (см.: Мф. 13, 22), и они живут как бы без Бога и духа (см.: Еф. 2, 12). Сделавшись такими, они стали омраченными и умом, и сердцем, и совестию (см.: Рим. 1, 21; 2 Кор. 4, 4; Тит. 1, 15). Почему и противополагаются сынам света. В каком же отношении сыны века сего мудрее сынов света? На это дают не один ответ. Прямее всего «в том отношении», что те умеют мудро устроять свои дела и всё направлять к тому, чтоб предполагаемые цели были достигнуты, а эти не умеют так действовать в отношении к своему главному делу: не обнаруживают столько ревности, постоянства и усилий к достижению своих вечных целей, сколько те — изворотливости и находчивости в достижении своих временных и земных целей. Что так это и бывает, всем известно. Но бывает так не по значению сынов света, а по их немощам и уклонениям от своего значения. По существу дела, в роде своем, в кругу своих целей и стремлений, сыны света несравненно премудрее всех мудрецов мирских. Стоит только припомнить, как они оставляют темную область мира, как выпутываются из тенет греха, как ухитряются преодолевать страсти и перехитрить козни врага, как открывают себе сокровеннейший путь к Богу невидимому и непостижимому и вступают в живое с Ним общение, — чтоб удостовериться, что сыны света, в роде своем, являют такую высокую мудрость, что в сравнении с нею ничто — самая утонченная изворотливость миролюбцев. |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Титу Введение Автор Послание к Титу было написано Павлом (см. Послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Это послание, как и Первое послание к Тимофею, было составлено Павлом во время его четвертого миссионерского путешествия и может датироваться 62-м-64 г. по Р.Х. (см. 1 Тим.: Время и обстоятельства написания). Тит христианин из язычников (эллин), вероятно, обращенный Павлом ( Тит. 1,4 ). Новый Завет мало что сообщает о нем, в книге Деяния он не упоминается. Известно, что на заре своей миссионерской деятельности Павел взял Тита с собой в Иерусалим, где отказался подвергнуть его обрезанию ( Гал. 2,1–3 ); по всей видимости, Тит был спутником Павла в его втором и третьем миссионерских путешествиях и какое-то время в четвертом. Он был надежным и верным сотрудником, на которого Павел мог положиться в сложных ситуациях, вроде той, что возникла в Коринфе ( 2Кор. 8,6.16.23; 12,18 ). Позднее Тит нес служение как представитель апостола Павла на Крите ( Тит. 1,5 ) и в Далматии ( 2Тим. 4,10 ). Павел писал Титу из Македонии (3,12). Во время одного из своих путешествий он и Тит занимались миссионерской деятельностью на Крите (1,12). Отбывая с Крита, Павел оставил там Тита для продолжения своего дела (1,5). Это послание Павел написал Титу, чтобы воодушевить его довести свое служение на острове до конца. В частности, Павел хотел, чтобы Тит завершил организацию церковных общин (1,5–9), боролся против ереси, которую внесли бывшие там лжеучители (1,10–14; 3,9–11), и наставил общины, как надлежит себя вести (2,1 3,8). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Послание к Титу заслуживает внимания за сведения об организации церкви. Оно содержит подробное описание качеств, которыми должен обладать избираемый на служение пресвитера или епископа (1,6–9), а также важные свидетельства о том, что звания «пресвитер» и «епископ» относятся к одной иерархической ступени, а не к различным (1,7). Подобно 1 Тим., в Послании к Титу выражена серьезная озабоченность о здравом учении (1,9.13; 2,1.2). Оно содержит два важных богословских размышления о благодати, явленной Богом через Иисуса Христа (2,11–14; 3,4–7), утверждение о втором пришествии Христа (2,13), о совершенном за нас искупительном деле Христа (2,14), о возрождении Святым Духом (3,5) и оправдании благодатью (3,5.7). В этом послании также содержится догмат о Божестве Христа звание Спаситель применяется свободно и в одном контексте и к Богу (1,3; 2,10; 3,4), и ко Христу (1,4; 2,13; 3,6). |
| Послание святого апостола Павла к Титу Сведения о святом Тите Исторические сведения о лице св. Тита весьма скудны. Книга Деяний о нем совсем ничего не говорит. Знаем мы о нем лишь по посланиям св. апостола Павла и из преданий. Первое упоминание о нем мы находим в послании к Галатам (2:3), где говорится, что он сопровождал св. апостола Павла на апостольский собор, бывший в Иерусалиме. Оттуда мы узнаем, что он был по происхождению эллин, язычник, а предание добавляет, что он был родом с острова Крита, происходя из тамошнего царского рода, был любителем мудрости и ревнителем благочестия не по-язычески и девственник не по-язычески (Поел. св. Игнатия к Филадельф.). По преданию, Тит был послан своим дядею, анфипатом Критским, в Иерусалим во время земной жизни Господа, беседовал там с Господом и св. апостолами и видел дивные знамения (см. Ин. 12:20-22), был свидетелем крестной смерти Господа, удостоверился в истине Его Воскресения и находился в числе критян, слышавших, как св. апостолы в день Пятидесятницы, по сошествии на них Святого Духа, говорили по-критски. Все это он возвестил, возвратившись в Крит, своим соотечественникам. Оттуда, будучи уже верующим, он отправился в Антиохию и сделался преданнейшим учеником и спутником св. апостола Павла. Какие крепкие узы взаимной любви связывали великого апостола с Титом, видно из того, что он говорит о нем во втором послании к Коринфянам 8:23: " это мой товарищ и сотрудник " . Вероятно, Тит сопровождал св. апостола во время его второго путешествия, когда обращены были галаты, ибо в послании к Галатам св. апостол говорит о Тите как о лице, им известном (Гал. 2:1-3). Тит находился при св. апостоле Павле и во время его третьего путешествия, ибо св. Павел посылал его из Ефеса в Коринф с важным поручением — узнать о впечатлении, какое произвело на коринфян его первое послание, и устроить дела Коринфской церкви (2 Кор. 2:12-13; 7:13-15). Когда же, вследствие полученных от Тита известий, апостол написал второе послание к Коринфянам, то с этим посланием он отправил опять Тита же, поручив ему собрать милостыню в пользу бедствующих церквей палестинских (2 Кор. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Иоаннис Каравидопулос Введение 1. Что такое Новый Завет Словосочетание «Новый Завет» освящено употреблением его Самим Господом Иисусом Христом. Согласно евангельскому повествованию и преданию, дошедшему до нас через апостола Павла, Господь во время установления таинства Евхаристии на Тайной вечери сказал: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета 2 , за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26, 28 ; см. также: Мк. 14, 24 ; Лк. 22, 20 ; 1Кор. 11, 25 ). Этими словами Спаситель указал на новый период домостроительства нашего спасения, в основание которого положены Его Божественная Кровь и Крест. Этот новый для человечества период, который Сын Божий начинает Своим воплощением и запечатлевает крестной смертью и воскресением, является осуществлением обетований Ветхого Завета, ибо уже в те времена пророки созерцали новый, вечный завет Бога с Его народом. Пророк Иеремия благовествует: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет…» ( Иер. 31, 31 и след.; 32, 40; см. также: Иез. 16, 60; 36, 26 ). Это обетование осуществилось во Христе, и не только народ Израиля и Иуды, но и всё человечество может теперь пользоваться в Церкви плодами Креста и Воскресения. Упоминание «за многих» в установительных словах Тайной вечери означает «за всех» и этим подчеркивается характер искупительной Жертвы Иисуса Христа. Крест Христов, который явился исполнением тех древних пророчеств, стал одновременно дверью в новую эпоху, эпоху бытия Церкви. Богодухновенные писатели первенствующей Церкви запечатлели в книгах исполнение на деле всех тех событий, о которых так давно уже предвозвещали пророки: смерть и воскресение Христа, вступление мира в новую жизнь и эсхатологические чаяния вселенной. Эти книги и получили название «Новый Завет» для отличия их от книг предшествующего периода, так называемого Ветхого Завета. Употребление термина «Новый Завет» в отношении к собранию книг имеет свидетельства с конца II века по Рождестве Христовом, а с начала III века получает уже широкое распространение. Всех книг Нового Завета, написанных от середины до конца I века, насчитывается 27: 4 Евангелия (Мф., Мк., Лк., Ин.), Деяния святых Апостолов (Деян.), 13 посланий апостола Павла (Рим., 1 и 2Кор., Гал., Еф., Флп., Кол., 1 и 2 Фес., 1 и 2Тим., Тит., Флм.), Послание к евреям (Евр.), 7 Соборных посланий (Иак., 1 и 2Петр., 1, 2, 3Ин., Иуд.) и Апокалипсис Иоанна (Апок.). 2. Что изучает «Введение в Новый Завет» |
|
|
