| Др. важнейшим жанром псалмов является восхваление Бога: Господь живет «среди славословий Израиля» (Пс 21. 4), воспеваются в гимнах Его действия (ср. Пс 32). Предметом восхвалений являются действия Бога в творении (Пс 103; 138; 147) и истории (Пс 134; 135), восхваления вызваны ожиданием и предвкушением Царства Божия (Пс 46; 92; 95; 98), присутствием Господа в храме и граде Божием (Пс 45; 47; 75; 83; 86). Но были псалмы-плачи и молитвы, оставшиеся неуслышанными, и тогда молящийся должен был призывать Бога часто и долго (1 Цар 7. 8; Пс 54. 18; 91. 3; Неем 1. 6). С песнями благодарения (напр., Пс 29; 65. 13 и сл.; 115; 137) во время культовых действий, совершавшимися в семье или общине (ср.: Пс 29. 5; 31. 11; 33. 4), часто соединялись жертвоприношения ( ) во исполнение обета, когда несчастье уже миновало (Пс 21. 26; 55. 13; 66. 13-15; Иона 2. 10). Священные места и предметы Определяющей для В. б. всегда оставалась вера в то, что богослужение Яхве должно совершаться в определенных местах, где Он открывал Себя (см. Богоявление ), но только в пределах данной Им Израилю земли (Быт 4. 14; 1 Цар 26. 19), и что Господь «живет» на небесах (Быт 11. 5; 18. 21; 21. 17; 22. 11; 28. 12; Исх 19. 11, 18, 20) и везде слышит молитву верующих в Него (Быт 24. 12; Суд 16. 28; 1 Цар 27. 1 слл.). В период патриархов Яхве являл Себя в местах, ставших затем ханаанейскими святилищами (Быт 12. 7 (Сихем) , Быт 13. 18 (Хеврон) , Быт 26. 23 слл. (Вирсавия) , Быт 28. 10 слл. (Вефиль), Быт 32. 2-3 (Маханаим) и др.). В Египте единого места для богослужения у евреев, по-видимому, не было (ср.: Ам 5. 25-26), а со времени путешествия Израиля по пустыне священными местами стали гора Синай (Исх 3. 1 слл.) и источник Мишпат (Кадес). После захвата евреями Ханаана языческие капища были превращены сначала в племенные святилища Израиля ( Силом , Мицпа и др.), в более позднее время - в царские святилища. Однако в ветхозаветной традиции авторитет Синайского Богоявления никогда не ставился под сомнение. Эти святилища исчезли с установлением централизованного иерусалимского богослужения. |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Иеремии Введение Автор Пророческое служение Иеремии пришлось на время правления последних иудейских царей: Иосии (640–609 гг. до Р.Х.), Иоахаза (609 г.), Иоакима (609–598 гг.), Иехонии (598–597 гг.) и Седекии (597–586 гг.). Иудейское царство пришло к упадку, когда большая часть населения была уведена в Вавилон, главным образом в результате двух нашествий (в 597 г. и 586 г. до Р.Х.) царя Навуходоносора (см. ком. к 21,2), хотя первые случаи пленения имели место еще в 605 г. до Р.Х. (см. Дан. 1,1 и ком.). Северное, Израильское, царство перестало существовать еще за столетие до того, как Иеремия начал свое служение. Ассирия, где пребывал в изгнании израильский народ, подчинилась Вавилону в 612 г. до Р.Х. Иеремии довелось не только провозвестить своему народу грядущий суд Божий, но и увидеть это пророчество исполнившимся. Пророк происходил из располагавшегося на земле вениамитян священнического города Анафофа, и сан священника перешел к нему по наследству. Обреченный на постоянное одиночество, отказавшийся по воле Божией от женитьбы, Иеремия оказался невольным противником первосвященников и пророков, да и всего народа иудейского (26,8). Как следствие, его жизни не раз угрожала серьезная опасность (см. 11,18–23; 18,18; 26,8; 36,19; 38,6). Благодаря своей проповеди Иеремия оказался в самой гуще политических событий того времени. Царь Седекия приказал отыскать пророка, чтобы узнать о будущем: поработят ли иудеев приближающиеся вавилонские войска (37,3.17). В политическом смысле время пророка Иеремии было исполнено потрясений, вызванных борьбой Египта Вавилона за власть в регионе. Иеремия неоднократно предрекал победу вавилонян, свидетельствуя о том, что Навуходоносор служит лишь бичом в руках Божиих. Когда Иерусалим пал, не кто иной, как Навуходоносор поручил своему наместнику особое попечение об Иеремии, чья слава распространилась до самого сердца империи (39,11–14). Время и обстоятельства написания Пророческое служение Иеремии разворачивалось на фоне длительной распри между теми, кто поклонялся чужеземным богам и культ которых глубоко укоренился в Иудее со времен царя Манассии (697–642 гг. до Р.Х.), и теми, кто оставался верен истинному Богу, служение Которому пытался восстановить своими религиозными реформами царь Иосия (см. 4Цар. 22,23 ). Эти реформы были начаты в 628 г. до Р.Х. (см. 2Пар. 34,3 и ком.) и с новой силой продолжены после того, как в 621 г. до Р.Х. были найдены книг закона ( 4Цар. 22,8 ). Слово же Господне к Иеремии было в 626 г. до Р.Х. (см. 1,2 и ком.), и, таким образом, начало его служения совпало с периодом реформ. Однако пророчество Иеремии свидетельствует о неудаче, которая постигла эти реформы, так и не оказавшие существенного влияния на жизнь людей: некоторое время спустя при царе Манассии идолопоклонство вновь возобладало и еще больше возросло при преемниках Иосии. |
| Крэйг Кинер (протестант) ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ ВВЕДЕНИЕ Дата написания. Это не менее сложный вопрос. Одни консервативные богословы, например Роберт Гандри (Gundry), датируют Евангелие от Матфея временем до 70 г. н. э. и приписывают его авторство Матфею; другие консервативные богословы определяют время написания этого Евангелия ок. 80 г. и менее уверены в его авторстве. Поскольку Матфей в большей мере, чем Марк, показывает возрастающее влияние раввинов фарисейского толка (хотя и не умаляет роль саддукеев и священства), которые приобрели политический вес в Сирии-Палестине в основном после 70 г., резонно предположить, что Евангелие от Матфея было написано в 70-х гг., хотя эта датировка не претендует на точность. Где Матфей писал свое Евангелие? Наиболее вероятное место написания Евангелия – район Сирии-Палестины, поскольку именно там раввины пользовались наибольшим влиянием в 70–80 гг. I в. Но и здесь нет полной ясности. Обстановка и цель написания. Матфей удовлетворяет нужды своих иудео-христианских читателей, которые, вероятно, находились в конфликте с фарисейской религиозной верхушкой (ср.: 3с Лк. 3:7 ; Мф. 5:20; 23:2–39 ). Участникам раннего раввинского движения, которые в основном были последователями более ранних фарисеев, никогда не удавалось захватить власть, на которую они претендовали, но после 70 г. они начали утверждать свое влияние в области права и богословия, особенно в Сирии-Палестине. В гл. 23, 24 Матфей преподносит рассказ о драматическом событии – разрушении храма, – которое, по всей видимости, произошло недавно (см. выше о дате), как суд над иудейской религиозно-политической верхушкой (хотя это были, главным образом, саддукеи). Он хочет воодушевить своих собратьев нести Благую весть язычникам и иудеям (ср.: 1.5; 2:1–12; 3:9; 8:5–13; 15:21–28; 24:14; 28:19). Собрание наставлений Иисуса в Евангелии от Матфея (особенно в гл. 5–7,10,13,18,23–25) предназначено для воспитания новых учеников Иисуса, подобно тому как ученики еврейских раввинов передавали полученные ими знания своим ученикам (28:19). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АСТРОЛОГИЯ [греч. στρολογα], наиболее распространенный вид мантики (гаданий) , состоящий в истолковании взаиморасположения небесных тел в определенные моменты времени. А. в древнем мире А. зародилась в Месопотамии в III тыс. до Р. Х., ее ранняя история тесно связана с поклонением небесным светилам, астролатрией (от στρον - звезда и λατρεα - служение) в древних Шумере, Ассирии и Вавилоне. Ханаанские культы светил и плодородия, с к-рыми непосредственно столкнулся древний Израиль, представляли собой разновидность месопотамских культов и были связаны с поклонением таким божествам, как Ваал , Астарта ( Иштар ) и Ремфан, отождествлявшимся соответственно с Солнцем, Луной и Сатурном (см. Ханаана религия ). ВЗ предостерегает народ Израиля от астролатрии как идолопоклонства (Втор 4. 19) и устанавливает в качестве наказания за нее побиение камнями до смерти (Втор 17. 2-5). Однако в правление Манассии астролатрия в Иудее приняла открытые формы (4 Цар 21. 1-12). Иосия пресек поклонение светилам и в т. ч. культ Астарты с сопутствующей ему ритуальной проституцией (4 Цар 23. 4-7). Исаия , пророчествуя о падении Вавилона, говорит, что бессмысленно обращаться к волшебникам и звездочетам, к-рые в скорбных обстоятельствах не могут спасти от бедствий, повлиять на суд Божий (Ис 47. 12-15). Иеремия указывает, что страшиться небесных знамений - удел язычников (Иер 10. 2). Вавилонская А. стала основой для А. мн. древних цивилизаций. В ее исторических формах наиболее полно представлены 3 этапа развития А. 1. Древняя А. предзнаменований, известная по аккад. клинописным текстам II тыс. до Р. Х., занималась истолкованием непосредственно наблюдаемых астрономических и атмосферных явлений (восходы и заходы планет и звезд, затмения Солнца и Луны, цвет Луны и направление ветра в новолуние) как небесных знамений, относящихся к стране, народу, правителю. Ее толкования касались общезначимых событий (война или мир, хороший или плохой урожай), она не давала индивидуальных предсказаний. А. в этот период еще не имела представления о зодиаке . |
| Вопрос: Хотелось, чтобы Вы рассказали о семье в библейские времена. Что можно извлечь для нашего бедственного времени, когда семья не выдерживает напора нарастающей безнравственности в нашем обществе? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместной жизни, в общем труде, взаимопомощи и рождении детей для продолжения рода (см.: Быт. 2: 18, 20, 23). Из всех земных союзов брак является самым тесным: и будут одна плоть (Быт. 2: 24). Семейный союз в Священном Писании рассматривается как символ завета Бога и Его народа: Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он (Ис. 54: 5). Важно знать, что Сам Господь является стражем и хранителем семьи: Он уже не призирает более на приношение и не принимает умилоствительной жертвы из рук ваших. Вы скажете: «за что?» За то, что Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя (Мал. 2: 13–14). Как видим, от того, кто не хранит семью, совершая прелюбодеяния и иные виды вероломства, отворачивается Сам Бог. При создании семьи особая роль принадлежала родителям будущих супругов. Отец юноши после переговоров с отцом девушки сватал ее (см.: Быт. 34: 4; 38: 6; Суд. 14: 2). Реже предложение о браке исходило от отца невесты. Иногда жених сватался сам. Из Писания мы знаем, что отец жениха или сам жених направляли кого-либо с поручением к родителям невесты (см.: Быт. 24: 4–28). Большое значение имело благословение родителей. Оно было предпосылкой счастливого брака. Между обручением и самим браком был промежуток времени от нескольких дней до года. В день свадьбы жених, наряженный матерью, с венцом на голове шел навстречу невесте (см.: Песн. 3: 11; Ис. 61: 10). Его сопровождали брачные друзья. В Евангелии они названы сынами чертога брачного (Мф. 9: 15). Одежду невесты составляло покрывало, которое было знаком послушания мужу (см.: 1 Кор. 11: 10), особый пояс, венец на голове, золотые украшения с драгоценными камнями. Об украшении невесты говорит тайнозритель: И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего (Откр. 21: 2). Подруги выводили навстречу жениху невесту. К свадебной процессии присоединялись и другие люди. Свадебное торжество сопровождалось зажженными факелами, светильниками (см.: Мф. 25: 1-10). Приглашенные гости должны были быть одеты в брачные одежды (см.: Мф. 22: 11–12). Свадьба продолжалась несколько дней. Все это время было застолье, пение, танцы, игры. Заключительным актом было отведение жениха и невесты в брачный чертог. |
| Пн Церкви з утвердження та 25 липня 2014 р. 21:21 Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года ( журнал 80 ). Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкогольными напитками. В связи с этим долг Церкви — возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой. В Ветхом Завете содержатся положительные высказывания об употреблении вина (Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), строгие предупреждения злоупотребления им (Ис. 5:22), а также примеры абсолютной трезвости (Суд. 13:6-7; 1 Цар. 1:11; Лук. 1:14-15; Иер. 35). Обет назорейства предполагал абсолютную трезвость и принимался добровольно (Чис. 6:1-21), священникам предписывалось сохранение трезвости на время исполнения служения (Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов упоминаются лечебные свойства вина (1 Тим. 5:23), указывается на пагубность злоупотребления им (Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10), а также содержатся призывы к трезвости (1 Пет. 5:8; Рим. 14:21; 1 Тим. 3:2). Библейская традиция отношения к вину сохранялась Церковью и в дальнейшем. Не запрещая употребления вина, она всегда говорила о пользе воздержания, а Святые Отцы часто являли пример абсолютной трезвости в своей жизни и призывали к ней. Законодательная традиция Церкви, осуждая гнушение винопитием (см. правила святых апостолов 51 и 53), запрещает пьянство (см. правила святых апостолов 42 и 43). Эта позиция получила дальнейшее развитие в постановлениях Соборов Русской Православной Церкви (Стоглавый собор 1551 г., гл. 49 и 52; и Московский Собор 1681 г., определения 3 и 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБРЕЗАНИЕ [древнеевр. существительное образованное от глагола встречается только в Исх 4. 26; греч. περιτομ; лат. circumcisio - см.: Mayer G. //ThWAT. 1984. Bd. 4. S. 734-738; Idem. //Ibid. 1989. Bd. 6. S. 385-387], религ. обряд у древних евреев, в иудаизме и исламе по удалению (частичному или полному) хирургическим путем крайней плоти муж. полового члена. На древность обряда в Др. Израиле указывает упоминание хирургических инструментов, восходящих к каменному веку, к-рые, судя по всему, применялись и в более позднее время (Исх 4. 25; Нав 5. 2 сл.). С. В. Тищенко Ветхий Завет и ранний иудаизм В кн. Бытие О. названо одним из условий заключения «вечного завета» Бога с Авраамом (Быт 17): Авраам станет отцом множества народов, а Господь будет Богом ему и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение завета Бог установил О. всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14), тогда же был обрезан сын Авраама от служанки Измаил вместе с др. малолетними домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). После совершения О. ребенок становится потомком Авраама, над взрослыми О. не производили (Быт 17. 12-13; ср.: Быт 21. 4; Лев 12. 3). Как особый символ этого завета О. упоминается в ряде библейских текстов (ср.: Суд 14. 3; 15. 18; 1 Цар 14. 6; 17. 26, 36; Быт 34), в частности в сцене ночной встречи Моисея и его семьи по дороге в Египет с Господом, Который «хотел умертвить его» (Исх 4. 24-26). Сепфора совершила О. сына каменным ножом и произнесла таинственные слова: «...ты жених крови у меня… по обрезанию» (Исх 4. 25-26), после чего Господь «отошел» (Исх 4. 26). В Исх 6. 12, в сцене разговора Моисея с фараоном, термин для О. используется метафорически: начальный отказ Моисея возглавить народ Израиля в его освобождении из Египта и обретении обетованной земли - что должно было произойти во исполнение завета с Богом - обосновывается тем, что буквально у Моисея «не обрезаны уста» (в синодальном переводе это передается определением, что Моисей «несловесен»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕВА [Гаваон; Гавая; евр. ; ], г. в уделе колена Вениаминова (Нав 18. 24), переданный во владение левитам (Нав 21. 17), находился между Рамой и Михмасом. В Г. войска филистимлян потерпели поражение от царя Давида (2 Цар 5. 25). Г. часто упоминается в ВЗ наряду с г. Гива (Суд 20. 10, 33; 1 Цар 13. 3, 16; 14. 5; Ис 10. 29). Реальное соотношение между этими двумя схожими по звучанию топонимами остается неясным. Возможно, речь идет о разных наименованиях одного и того же места (см.: Arnold). После распада единого царства иудейский царь Аса укрепил Г. как один из форпостов на сев. границе Иудеи (2 Пар 16. 6), к-рый встречал захватчиков по пути к Иерусалиму (ср.: Ис 10. 29). Выражение «от Гевы до Вирсавии» (4 Цар 23. 8) описывало пределы Иудейского царства. Во время реформы царя Иосии (VIII в. до Р. Х.) на возвышенности в Г. было разрушено языческое святилище (4 Цар 23. 8). Г. упоминается и в период после вавилонского плена (Ездр 2. 26; Неем 7. 30; 11. 31; 12. 29), что, возможно, указывает на заселение Г. служителями иерусалимского храма, занятыми восстановлением богослужения (Неем 12. 29). В 1838 г. Э. Робинсон идентифицировал Г. с пос. Джаба в 9 км севернее Иерусалима (Biblical Researches in Palestine. Boston, 1874. P. 440-442), на склоне холма напротив Михмаса. Этот пункт (M. R. 175140) действительно позволял контролировать путь по долине между Г. и Михмасом, известным как «переправа Михмасская» (1 Цар 13. 23; Ис 10. 29). В 1968 г. М. Кохави нашел на этой территории материал железного века и персид. периода. Видимо, пограничную крепость здесь возвели одновременно с Мицпой (ок. 900 г. до Р. Х.) с целью защитить 2 главные дороги в Иудею из Израиля. Й. Ахарони предположил, что раскопки на месте Г. могут открыть культовый центр, аналогичный найденным в Вирсавии и Араде . Лит.: Aharoni Y. Arad: Its Inscriptions and Temple//BiblArch. 1968. Vol. 31. P. 2-32; Demsky A. Geba, Gibeah, and Gibeon: A Hist.-Geogr. Riddle//BASOR. 1973. Vol. 212. P. 26-31; Miller J. M. Geba/Gibeah of Benjamin//VT. 1975. Vol. 25. P. 145-166; Arnold P. M. Gibeah in Israelite History and Tradition. Ann Arbor (Mich.), 1986. Л. А. Беляев Рубрики: Ключевые слова: ГАЛИЛЕЯ область Сев. Палестины, с к-рой связаны мн. события библейской истории и зарождение христ. Церкви |
| Глава 11 Грех Давида 2Цар.11:1 . Через год, в то время, когда выходят цари в походы, Давид послал Иоава и слуг своих с ним и всех израильтян; и они поразили Аммонитян и осадили Равву; Давид же оставался в Иерусалиме. «В то время, когда выходят цари в походы», т. е. в наиболее благоприятное для того время года; предполагают (Fr. de Hummelauer) – в месяце Нисан, начинавшемся с мартовского новолуния. Равва аммонитян – столичный город аммонитян, расположенный в южной части восточного Заиорданья. От Раввы аммонитян следует отличать Равву моавитян, расположенную в том же Заиорданье, но много южнее. 2Цар.11:3 . И послал Давид разведать, кто эта женщина? И сказали ему: это Вирсавия, дочь Елиама, жена Урии Хеттеянина. «Вирсавия, дочь Елиама» и внучка советника Давидова Ахитофела ( 2Цар.23:34 ), жена одного из военных героев Давидова времени ( 2Цар.23:24,39 ) – Урии Хеттеянина, происходившего из хананейского племени хеттеев ( Быт.10:15 ). 2Цар.11:16 . Посему, когда Иоав осаждал город, то поставил он Урию на таком месте, о котором знал, что там храбрые люди. «Знал, что там храбрые люди», которые не отступят перед опасностью и будут бороться до последней возможности. 2Цар.11:20 . и увидишь, что царь разгневается, и скажет тебе: «зачем вы так близко подходили к городу сражаться? разве вы не знали, что со стены будут бросать на вас? «Со стены будут бросать на вас» – стрелы, камни, бревна, горючие вещества и прочее. 2Цар.11:21 . кто убил Авимелеха, сына Иероваалова? не женщина ли бросила на него со стены обломок жернова [и поразила его], и он умер в Тевеце? Зачем же вы близко подходили к стене?» тогда ты скажи: и раб твой Урия Хеттеянин также [поражен и] умер. См. ( Суд.9:53 ). 2Цар.11:27 . Когда кончилось время плача, Давид послал, и взял ее в дом свой, и она сделалась его женою и родила ему сына. И было это дело, которое сделал Давид, зло в очах Господа. «И было это дело» – т. е. грехопадение с Вирсавией и содействование смерти Урии. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Вторая книга Царств. 174-236 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании. Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых ( Деян.10:42 ). В осуществлении суда будут участвовать также а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие ( Мф.13:41 ) и отделят злых из среды праведных ( Мф.13:49 ); б) апостолы, которым Господь сказал: ...сядете на престолах – судить двенадцать колен Израилевых ( Лк.22:30 ); в) вообще святые, ибо Господь сказал: Разве не знаете, что святые будут судить мир? ( 1Кор.6:2 ). Последний суд будет носить всеобщий характер (см.: Деян.17:31 ). В качестве подсудимых на этом суде будут выступать: а) все люди, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово ( 2Кор.5:10 ); б) падшие ангелы, которых Господь соблюдает в вечных узах... на суд великого дня ( Иуд.1:6 ). Можно предположить, что суд будет проходить в два этапа: сначала суд над христианами, святыми, а затем над нехристианами и падшими ангелами (см.: 1Кор.6:3 ) с участием святых. Предметом суда и основанием для осуждения будут: а) добрые и злые дела, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ); б) слова, ибо за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда ( Мф.12:36–37 ); в) намерения сердечные ( Евр.4:12 ), которые Господь обнаружит, осветив скрытое во мраке ( 1Кор.4:5 ). Суд совершится по всей правде Божией, т. е. будет производиться в соответствии с силами и дарованиями каждого (см.: Лк.12:48 ) и с учетом внешних условий его жизни (см.: Мф.11:21–23 ), ибо нет лицеприятия у Бога (см.: Рим.2:11 ). Приговор (см.: Мф.25:32–46 ) будет приведен в исполнение ангелами (см.: Мф.13:42, 50 ). Всеобщий суд именуется также окончательным, поскольку его определения не подлежат пересмотру и будут иметь вечный характер (см.: Мф.25:46 ). Суд Христов нельзя мыслить вполне по аналогии с совершением человеческого суда, который состоит из двух частей: |
|
|
