| Верания, вдова Луция Кальпурния Пизона Лициниана, усыновленного императором Гальбою. II, 20, § 2 и сл. Вергилий, знаменитый римский поэт (70 г.–19 г. до н. э.); автор «Буколик», «Георгик» и «Энеиды». III, 7, § 8; V, 3, § 6; 6, § 43; 8, § 3; VI, 20, § 1; 33, § 1; VII, 20, § 4. Вергилий Роман, писал мимиямбы и комедии; чтение его слушал Плиний. VI, 21. Вергиний Руф, род. в 15 г. н. э., вероятно в Медиолане (ныне Милан), был в 63 г. консулом, а в 69 г. легатом Верхней Германии. После подавления восстания, поднятого в Галлии Виндексом, ему предложена была царская власть, от которой он отказался. Ему предлагали ее еще дважды: после смерти Нерона и после смерти Отона, но он неизменно отвечал отказом. Умер в 97 г. при Нерве, которому был товарищем по консульству. Друг и покровитель Плиния. II, 1; § V, 3, § 5; VI, 10; IX, 19. Веррес, наместник Сицилии, своими грабежами и вымогательствами совершенно разоривший этот цветущий краж. Дело сицилийцев против Верреса вел, по их просьбе, Цицерон. I, 20, § 10. Вер, ближе не известен. VI, 3. Веспасиан, император. I, 14, § 5; III, 5, § 9; IV, 9, § 1; X, 65 § 3. Веттий, см. Биттий. Вибий Максим, друг поэта Стация, который отдал ему на суд, прежде чем издать, свою поэму «Фиваиду»; его Плиний просил (ок. 101 г.) позаботиться о Матуре Арриане. В 104 г. префект Египта. III, 2. Ему, вероятно, адресованы письма: II, 14; VI, 8, § 4; 11, 34; VII, 26; VIII, 19, § 24; IX, 1; 23. Вибий Север, друг Плиния; поклонник литературы. III, 18; IV, 28. Виндекс, наместник северной Галлии, поднявший восстание против Нерона; был разбит Вергинием Руфом. VI, 10, § 4; IX, 19, § 1. Вирдий Гемеллин, прокуратор Траяна в Вифинии в то время, когда Плиний управлял ею. X. 27; 28; 84. Вириола. см. Аттия Вириола. Вителлин, император. III, 7, § 3. Вителлий Гонорат, уроженец Африки, деньгами добивавшийся от проконсула Мария Приска осуждения невинных; умер до суда. II, 11, § 8 и сл. Воконий Роман, родом из Испании, вероятно, из Сагунта; друг и соучеиик Плиния. I, 5; II, 1; 13; III, 13; VI, 15; 33; VIII, 8; IX, 7; 28; X, 4. |
| «Свят будет растяй власы главы своея» ( Числ.6:5 ). Примечания: 1 «Словарь церковно-славянского и русского языка», составленный Вторым Отделением Императорской Академии наук, Спб, 1847 г., см. слово «оброснение») 2 «Новая Скрижаль», Спб., 1870 г., стр. 430. 3 «Русские простонародные праздники и суеверные обряды», Снегирев И.М. , М., 1837 г., часть 1, стр. 210. 4 « Дионисий Ареопагит », книга о церковной иерархии, в кн.: «Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения», СПб., 1855, т. 1, стр. 197. 5 См. в книге: «Опыт курса церковного законоведения». Спб, 1851 г. вып. II, стр. 382. 6 «Указатель для обозрения Московской Патриаршей ризницы и библиотеки», М., 1858 г., стр. 285. 7 «Христианские древности и археология». Ежемесячный журн. изд. И. Прохоров, 1862 г., т. 2., ср. 7, см. рисун. 8 Там же. 9 «Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения», Спб, 1855 г., том I, стр. 271. 10 Там же, стр. 365. 11 Назорей (от евр. «незир» — отделенный, посвященный) человек, посвящённый во времена Ветхого Завета на особое служение Богу посредством принятия ряда обетов ( Числ.6 ). Назореем был судия Самсон ( Суд.13:5 ); 2) одно из имен Господа Иисуса Христа. В продолжении всего срока обета, назореям запрещалось стричь волосы ( Чис.6:5 ). 12 «Христианские древности и археология», Спб, 1862 г., кн. 2, рисун. к стр. 8. Еще кн. 3. 13 Там же. 14 Там же, кн. 3. 15 «Славянские рукописи», Московская синодальная библиотека, 132, л. 201. 16 «Записки о Московии барона Герберштейна», пер. с латинского Ив. Анонимов. Спб., 1866, стр. 47. 17 «Душеполезное Чтение», 1867 г. кн. 3, стр. 282. 18 «Московские губернские ведомости», 1847 г., стр. 117. Здесь сказано о священниках: «волосы отращивают до плеч». 19 Печат. в Москв., 1656 г., смотр. л. 129, гл. 40. 20 «Деяния Вселенских Соборов», хранится в Синод. библиот. I. л. 187, обр. 21 Дела присяги священника (ставленическая грамота, присяжный лист). 22 История Московского епархиального управления со времени учреждения Св. Синода (1721–1821), М.: В тип. «Русских ведомостей», 1870; См. в «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения”, кн. 7, стр. 198, 199. 23 «Нечто о ращении волос», святитель Филарет Московский (Дроздов) . «Душеполезные чтения» 1870 года из декабрьской книжки. Москва, 18 декабря 1870. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Название документов часто составлялось из начальных фраз такого рода, как «книга сказаний такого-то» ( Тов. 1:1 ); название книги Иоанна напоминает вступление к некоторым ветхозаветным пророческим книгам (напр.: Ис. 1:1 ; Иер. 1:1 ; Ос. 1:1 ). Названия обычно прикреплялись к внешней стороне свитка, хотя во второй половине II в. некоторые люди использовали кодекс (рукопись) или современную форму книги, а название помещалось на ее внутренней стороне. 1:1 . Большинство апокалипсисов приписывалось выдающимся ветхозаветным героям прошлых эпох; подобно ветхозаветным пророческим книгам, Откровение написано «апостолом, которому не нужно было подписываться псевдонимом, потому что современники знали его, он писал, обращаясь к конкретным общинам (1:4,11). (Другие апокалипсисы не называют конкретных адресатов или используют эпистолярнуюформу.) Некоторые откровения в Ветхом Завете ( Дан. 7:16; 10:5–21 ; ср.: Исх. 3:2 ; Суд. 6:11–23 ) и многие откровения в «апокалиптической литературе (напр.: 1 Енох, и 4 Езд.) были, как считают, посланы через ангелов.Ветхозаветных пророков называли «рабами» Божьими, и Иоанн в начале книги тоже называет себя рабом. 1:2 . «Свидетельство» – это юридический термин, хотя его значение выходило тогда далеко за рамки этого понятия. Христиан предавали римскому суду, но в контексте Откровения «свидетельство» является христианским возвещением знаний об Иисусе, которое представляет доказательство в свете последнего суда Божьего (ср.: Ис. 43:8–12; 44:8,9 ). 1:3. Большинство людей в древности не умели читать, да и не было достаточного числа копий книги (которую переписывали от руки), чтобы каждый мог приобрести ее для себя. Таким образом, благословляется тот, кто читает вслух для собрания (точно так же, как в «синагоге, где был чтец) и кто слушает (как обычно, все собрание слушало читавшего тексты из Писания). «Благословение» было характерно для «Ветхого Заветаи еврейской литературы (см. коммент. к Мф. 5:1–12 ) и здесь означает, что слушатели должны были понять и повиноваться услышанному. (В Откровении содержится семь таких «благословений» и семь «проклятий» – «горе»; возможно, все они пророческие.) «Апокалипсис обычно предсказывает неминуемый конец времен, непреложность событий, возвещающих этот конец (особенно в 4 Езд., написанной примерно в то же время). |
| Быт 6:2 по LXX), имеющееся в книге Еноха и других иудейских апокрифах. Третий пример Божественного суда над нечестивцами, подобными лжеучителям, о которых идет речь, – суд над жителями Содома, Гоморры и соседних с ними городов ( Иуд.1:7 , см. 2Пет.2:6 ; Быт.19:24–25 ; Втор.29:23 ). Приведенными примерами Апостол «показывает, что виновник Ветхого и Нового Завета есть один и тот же Бог, а не как эти гнусные говорят, будто иной Бог, гневный и жестокий, дал Ветхий Закон, а иной Бог, негневный и человеколюбивый, дал Новый Завет ... Выставив упомянутые сейчас примеры, Апостол предоставил подразумевать следствие их самому слушателю. Какое же? Такое поведение: если так поступил Бог с этими, не посмотрев на прежний их хороший жребий, то ужели нынешних нечестивцев избавит то, что для людей в мир пришел Сын Божий, претерпел за них поношение и понес страдания? Никто не может сказать этого. Ибо, хотя Он человеколюбив, однако, и праведен поистине, и по истинному правосудию не пощадил согрешивших, а по человеколюбию ввел в царство блудников и мытарей ( Мф.21:31 ). Такое вытекает следствие, но апостол опустил оное» (блаж. Феофил.). В Иуд.1:8 продолжается характеристика лжеучителей, начатая в Иуд.1:4 . Здесь этим «мечтателям», кроме осквернения плоти (ср. 2Пет.2:10 ), приписывается еще грех: «господства... отметаются, славы же хулят» ( κυριτητα δ αθετοσι, δξας δ βλασφημοσι. Под этими «господствами и славами» большинство новых толкователей справедливо видят ангелов двух различных чинов (ср. Еф.1:21 ; Кол.1:16 ). Возможно, что лжеучители, отвергая закон, данный при посредстве ангелов ( Деян.7:53 ; Гал.3:19 ; Евр.2:2 ), хулили и ангелов, через которых он был получен Моисеем, – в противоположность колосским «философам», считавшим ветхозаветный закон обязательным и содержавшим культ служения ангелам ( Кол.2:18 ) (проф. прот. Д. И. Богдашевский, с. 261–262). Иуд.1:9–13 . Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь». |
| Формирование П. Поэтические славословия и гимны возникли еще до Давида, на заре ветхозав. истории. Народ Божий издавна имел обыкновение выражать свои чувства и веру в песнопениях и стихах (см.Исх 15; Суд 5; 1 Цар 2:1–10). Царь Давид сочетал военные и политич. таланты с поэтическим гением. Об этом свидетельствует его элегия на смерть Саула (2 Цар 1:19 сл.) и псалом спасения (2 Цар 22:2 сл.), вошедший в П. (Пс 17). Величественные, отмеченные архаизмом образы многих псалмов вполне могут указывать на авторство Давида, что косвенно подтверждает их сходство с древней ханаанской поэзией (напр., Пс 28). Какие псалмы принадлежат самому Давиду, точно установить едва ли возможно (по мнению это Пс 109, 23, 131, 50). Надписание «Давидов», по аналогии с гимнами может означать, что они пелись для царя или в присутствии царя из дома Давидова. Упомянутые в псалмах сыны Кореевы и Асаф были руководителями храмовых хоров и оркестров. Их имена указывали на среду, в к–рой сформировалась П. Структура П. показывает, что книга складывалась на протяжении долгого времени, пополнялась новыми псалмами, расширяясь в эпоху Плена (см.Пс 136). По–видимому, 5 книг П. возникли примерно в той последовательности, какую они имеют в нынешней Библии. Наиболее ранним разделом были «молитвы Давида». Затем сформировалась «Элохистическая П.», к–рая пополнялась вплоть до 2 в. до н.э. Сравнение П. с псалмами показало, что в Маккавейское время в П. входили н е н о в ы е т е к с т ы, а древние псалмы. Псалмы Соломоновы (см. ст. Апокрифы), написанные ок.63 до н.э., уже не были включены в П., а следовательно, полный корпус канонич. псалмов был уже кодифицирован. Это произошло не позднее 100 до н.э. Надписания псалмов. Кроме имен авторов и указаний на повод составления псалмов (напр., Пс 3), в П. существуют указания для певцов и музыкантов. Они не всегда могут быть расшифрованы. Так, считается, что слова «при появлении зари» (Пс 21) означают, по–видимому, что псалом должен петься на мотив традиционной утренней песни. Аналогичным образом объясняется надписание Пс 56. Слова «на гефском орудии» (Пс 38) могут указывать на филистимский инструмент или мелодию. Слово «аламоф» (Пс 45) связано с исполнением псалма женским хором (от евр. алма, молодая женщина или девушка). Музыкальные паузы в П. отмечены словом села (опущенным в син. пер.). |
| 1:5–6 бить... язвы. Народ был не в состоянии оправиться после Божиего наказания. Страдания народа находят выражение в страданиях Слуги Божия (53,4.5), Который по собственной воле отдал Себя на суд Божий, понеся осуждение за других. 1 дщерь Сиона. Персонифицированный образ Иерусалима. Сион в данном случае символизирует народ Иудеи. 1 Господь Саваоф. Иегова Саваоф. Объяснение имени Иегова см. в ком. к Быт. 2,4 . Саваоф военачальник, вождь боевых сил. Смысл двух слов в одном имени выражает руководящую роль Бога в мире («Господь сил, Он Царь славы», Пс. 23,10 ). В Писании это имя Божие открывалось Израилю, когда народ оказывался в стесненных обстоятельствах. Оно не встречается ни в Пятикнижии, ни в книгах Иисуса Иавина или Судей, изредка упоминается в псалмах. Однако Иеремия, предвещая наказание, употребляет это имя около восьмидесяти раз; Захария в четырнадцати главах призывает имя «Господа сил» более пятидесяти раз. Под «силами» подразумеваются силы небесные (главным образом ангелы, но не только они, а все, находящееся в подчинении у Бога и в Его власти). остатка. Господь, храня верность Своим обещаниям, продолжает осуществлять замысел об искуплении всего человечества ( Рим. 9,29 ). Учение Исаии об остатке Израиля, призыв стать частью этого остатка и надежда, которая дается остатку, красной нитью проходят через всю книгу (1,27; 4,2.3). Содом... Гоморре. Народ Божий уподобился развращенным жителям Ханаана, города которого были разрушены (1,10; Быт. 18,20.21; 19,24.25 ). Содом и Гоморра символизируют царства этого мира, над которыми нависла угроза Божиего суда (3,9; 13,19; Лк. 17,28.29 ; Рим. 9,29 ; 2Пет. 2,6–10 ; Иуд. 7 ; Откр. 11,8 ). 1 всесожжениями. Это были жертвы посвящения ( Лев. 1,3–17; 6,8–13 ). Жертвам Бог предпочитает послушание, которое исходит из сердца человека ( 1Цар. 15,22.23 ; Мих. 6,6–8 ; Мф. 23,23 ). 1:11.15 не хочу... не слышу. Бог не принимает поклонения от неверного и непокорного народа ( Пс. 50,18 ). 1 багряное, как снег убелю. Бог может удалить любое пятно греха и при этом не изменить Своей праведности благодаря тому, что Иисус Христос понес Божие наказание за грешников (53,4–6; Рим. 3,21–26 ). |
| и " след от укуса змеи " , но на ЦС переведено как " начертание " . 4. Ответ на 3, Русский Иван: Потом вакцинация,следом чипирование,потом печать! Святой Нил Мироточивый: " антихрист начнет печатать людей своей печатию, якобы для того, чтобы знамением сим спасать их от бедствия... " А что сейчас говорят: для устранения угрозы здоровью -это ничего использовать абортивный материал для медицины! И это считается достаточным основанием, чтобы перечеркнуть решение собора, запрещающаго его использование?! " И когда антихрист будет налагать печать свою на людей, сердца их будут становиться как бы мёртвыми " -не толи сейчас происходит: зомбирование сознания, когда очевидно аморальные вещи воспринимаются как вполне приемлимые? 3. Сначало ИНН Потом вакцинация,следом чипирование,потом печать! 2. причём тут осложнения? Есть явное моральное противоречие с общецековным соборным решением 2000 года и социальной концепцией о недопустимости использования абортивного материала в медицине. Что такое печать антихриста -она же Каинова печать? Это печать убийства. B как же человек не получает эту печать, если он соглашается на такое? 1. Одним яхты, другим — призывы... Это интересно... Но все равно героизмом борьбы с ковидом и успехами в вакцина уничтожение медицины для людей не прикрыть... Когда СМИ призывают нищих больных людей жертвовать свои гроши на больных детей — это уже не унижение, это просто презрение секты сверхолигархов/чубайсов, ходорковских, абрамовичей,../ко всем народам России... Ничего, " есть и Божий суд, он ждёт... " ... Списки организаций и лиц, признанных в России иностранными агентами, см. по ссылкам: 12.03.2024 29.02.2024 20.02.2024 03.02.2024 23.01.2024 Пандемия коронавируса в России 06.03.2024 09.02.2024 29.01.2024 16.01.2024 15.01.2024 Вакцина от коронавируса (COVID-19) 04.04.2024 18.12.2023 03.11.2023 05.10.2023 09.09.2023 Последние комментарии 06.04.2024 00:13 05.04.2024 20:56 05.04.2024 20:36 05.04.2024 20:21 05.04.2024 19:54 05.04.2024 18:06 05.04.2024 14:50 Главный редактор — А.Д.Степанов Учредитель Региональная общественная организация содействия объединению русского народа " Русское Собрание " , Москва Телефон: +7 (812) 950-92-09 Свидетельство о регистрации СМИ в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций Эл ФС77-69161 от 29.03.2017 г. 18+ |
| Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.). |
| В ряде текстов для обозначения Г. используется термин (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения. Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей ( ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии. Упоминание терафимов ( - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться. Б. Т. В эпоху античности Г. отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте). В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам ( Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму ( Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия ( Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям ( Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» ( Theophr. Charact. 16). |
| 4 ритуальные чаши с В. входят в иудейский пасхальный чин, изложенный в Мишне (кон. II - нач. III в.; Песах. 10. 3). Однако существование его в такой форме уже в I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. отвергается большинством совр. исследователей. В Свящ. Писании НЗ В. упоминается уже в самых первых строках Евангелий: евангелисты, говоря об Иоанне Крестителе, особо подчеркивают, что он воздерживался от В. (Лк 1. 15; ср.: 7. 33; Мф 11. 18), поскольку полностью посвятил себя служению Богу, подобно назореям (см.: Числ 6. 3; Суд 13. 7). В отличие от Иоанна об Иисусе Христе говорится, что во время Своего земного служения Он употреблял В. (Мф 11. 19; Лк 7. 34). Господь Сам объяснял это тем, что присутствие Жениха является временем праздника (Мк 2. 18-22). Мессия Иисус - более чем пророк, а значит, соответствующие ветхозаветные предписания о назореях к Нему не применимы (ср. притчу о новом В. и старых мехах - Мк 2. 22). В Евангелии от Иоанна сообщается о чуде, к-рое Он совершил в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11, ср. 4. 46), превратив большое количество воды в В., что наряду с чудесами насыщения неск. тыс. человек служило предвестием наступления Царства Небесного и мессианского пира. Хотя в повествованиях о Тайной вечере термин ονος не встречается ни у синоптиков, ни у ап. Павла (Мф 26. 20-29; Мк 14. 17-25; Лк 22. 14-28; 1 Кор 11. 23-25), очевидно, что в чаше, над к-рой Спаситель произнес благословение, находилось В. (см.: Мк 14. 25; Мф 26. 29; Лк 22. 18). Когда ап. Павел говорит о «трапезе Господней» в Коринфской Церкви, он также упоминает лишь о чаше, не называя прямо ее содержимого (1 Кор 10. 16; 10. 21). Вообще термин ονος в его посланиях встречается не часто. В Рим 14. 21 он советует воздерживаться от мяса и В. В Еф 5. 18 на основании Притч 23. 31 он предупреждает от чрезмерного пития В., хотя умеренное употребление В. может быть полезно для здоровья (1 Тим 5. 23-24). В христианской Церкви В богослужении В. употребляется за важнейшим богослужением христиан - Евхаристией, во время к-рой В. прелагается в Кровь Христову (1 Кор 10. 16; Ign. Ep. ad Rom. 7. 3; Iren. Adv. haer. 4. 17. 5; Cyr. Hieros. Catech. 19. 7; 20. 9; 23. 7). |
|
|
