| : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту > : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 15 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) (продолжение) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalЪnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higd€l. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. ‘возрадовался’ — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсхатологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Анны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и малость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j ka€ ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j geneon ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n ka€ ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| 14 Синтаксис этого предложения сложен для перевода. Преп. Исаак как бы продолжает размышлять над словами преп. Марка Подвижника: " Знание вещей (действий) дается в соответствии с исполнением заповедей, а знание истины - по мере надежды на Христа " (О думающих оправдаться делами 145). 15 Смысл не вполне ясен. 16 В оригинале перед этой фразой стоит слово lam, соответствующее кавычкам в современных языках и обычно указывающее на цитату. Неясно, кого цитирует преп. Исаак и где кончается цитата. 17 Вар. " от открытия на практике вещей, принадлежащих Ему " . 18 Преп. Исаак повторяет классическое утверждение святоотеческой литературы о невозможности видения природы (сущности) Божией, но возможности созерцания Его " славы " ( " откровений " , " энергий " ). Выражение " облако ( " arpella) славы " основано на Исх.20:21 (Пешитта). 19 Ср. Пс.103:4. 20 Т.е. грубостью материальной природы. 21 Вар. " хотя они в Его действиях, насколько это возможно в жизни духа " . 22 Букв. " душевная жизнь " (т.е. в отличие от жизни духа). 23 Вар. " что это достижимо для них " . 24 Букв. " поставлено посреди " . 25 Т.е. препятствия. 26 Сир. mqaddmut ida " ta соответствует греч. prognosis (предвидение, знание наперед). 27 Синтаксис этого абзаца крайне сложен. 28 Смысл фразы заключается в том, что Бог не изменяет Своих первоначальных намерений в зависимости от поведения и действий людей: конечное воздаяние основывается на Его предвидении, а не на человеческих деяниях. Более подробно те же мысли развиты преп. Исааком в беседах 39-й и 40-й. 29 Преп. Исаак употребляет три термина, которые являются синонимами и означают " движения " . 30 Букв. " гладь океана мира естества Его " . 31 Или " Шехины невидимости " . См. прим. 22 к Беседе 5. 32 Учение о девяти чинах ангелов заимствовано преп. Исааком из ареопагитского трактата " О небесной иерархии " . 33 Т.е. возгласов " Свят, свят, свят! " 34 Букв. " места святыни " . 35 Ср. Ис.6:4. 36 Сир. su " ranaya соответствует греч. praktikos (деятельный, практический). |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| 9:42—50 Наказание за совращение верующего 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20). 9:43—47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48. 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33—38. 10:1—12 Запрещенный развод Раздел 10— 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13—16-детям, а 10:17—31 — истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21—33). |
| Наиболее древние версии молитвы происходят из христ. источников. Самое раннее свидетельство относится к III в. по Р. Х., когда она была включена в состав «Дидаскалии апостолов» (Didasc. Apost. VII 1. 87-92; 2. 80-88) как цитата из Свящ. Писания, следующая за 4 Пар 33. 1-13 в качестве назидательного примера раскаяния худшего из грешников для нерадивых епископов. Более поздний и переработанный вариант на греч. языке содержится в «Апостольских постановлениях» (IV в.- Const. Ap. II 22). Оригинальный текст молитвы является предметом дискуссий: одни исследователи полагают, что она была изначально написана на греч. языке (см., напр.: Harrington D. J. Invitation to the Apocrypha. Grand Rapids (Mich.), 1999. P. 167), другие, несмотря на отсутствие ранних рукописей, высказывают мнение о существовании оригинала на семит. языке (см. подробнее: Osswald. 1977. S. 19-20; OTP. Vol. 2. P. 626-627). Однако краткий наиболее древний греч. текст не позволяет привести серьезные доказательства наличия семит. оригинала в его основе, его существование - всего лишь вероятная гипотеза (OTP. Vol. 2. P. 626; Osswald. 1977. S. 20; Davila. 2007. P. 80). Исследователи XIX-XX вв. полагали, что не сохранилось следов молитвы в иудейской традиции (OTP. Vol. 2. P. 632), однако открытия последних десятилетий изменили это представление. Существует ее фрагментарный кумран. вариант из 4 стихов (4Q381. 33. 8-11 - DJD. Vol. 11. P. 122-126) из состава т. н. неканонических псалмов, где от лица царя сказано, что он «был отвергнут от вечной радости… и не служил Тебе» (стихи 8, 11). Кроме того, в отличие от остальных версий здесь представлена тема вавилонского плена как наказания всего народа за грех царя (ст. 10). Текст молитвы не зависит от Книги Паралипоменон и др. версий; считается, что он представляет самостоятельную более раннюю традицию ( Schniedewind. 1996; Idem. 2000. P. 505). Среди т. н. магических текстов из Каирской генизы была обнаружена евр. версия «Молитвы Манассии» из рукописи X в. в составе сборника серии молитв и заклинаний, связанных с именами библейских персонажей ( Sch ä fer P., Shaked S., Hrsg. Magische Texte aus der Kairoer Geniza. Tüb., 1997. Bd. 2. S. 27-78). В отличие от основных версий в этом тексте есть отсылка к «будущему веку», а ее содержание несет следы раввинистического иудаизма. Эта версия также не имеет ничего общего с кумранским вариантом и не позволяет однозначно подтвердить ту или иную т. зр. о происхождении оригинального текста. Высказывалась гипотеза, что этот поздний средневек. отрывок является повторным переводом греч. текста из Codex Turicensis с рядом заимствований из сир. версий ( Leicht. 1996; ср.: Davila. 2007. P. 80). Др. авторы оспаривают это предположение, считая, что эта версия отражает независимый от христ. источников вариант бытования текста исключительно в раввинистической средневек. традиции ( Peursen. 2015). |
| – явить правду Божию и неправду человеческую; – вознаградить добро праведных; – наказать вечными мучениями грехи злых (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:11; 95:13 ; Притч.24:12 ; Еккл.11:9; 12:14 ; Ис.13:11 ; Иер.17:10 ; Мф.13:41–42; 16:27; 25:41–46 ; 2Петр.3:7 ; Рим.2:5 ). Если человек всего-навсего «земля», не имеющая бессмертной души, как объяснить, что некоторые все же воскреснут, чему вы и сами верите? И почему тогда Спаситель призывает нас ценить душу выше тела, искать не плотского, а духовного? Кому верить вам или Спасителю, учащему о бессмертной душе, цена которой превыше всех богатств мира (см.: Мф.16:26; 17:3; 22:31 ; Мк.8:36; 9:4 )? Вашим измышлениям или Священному Писанию, которое яснее ясного указывает на ад как место вечного мучения для тела и души (см.: Ис.33:14; 66:24 ; Дан.12:2 ; Мф.5:22; 13:40; 18:8–9; 23:33; 25:46 ; Мк.3:29; 9:43–48 ; Лк.3:17; 16:23–28 ; Рим.2–9 ; 2Фес.1:9 ; Евр.10:26–27 ; Откр.14:10–11; 20:10 ). Сектант : Бог всеблаг, человеколюбие Его безгранично, и потому не пристало Ему обрекать человека вечным мучениям. Он для всех Отец, а какой отец предаст детей своих, даже непокорных, на нескончаемые страдания? И если всегда прощают детей земные отцы, тем паче прощает нас Бог! Священник : Воистину безгранично долготерпение Бога к согрешающим, как и Его надежда на их покаяние. Однако время для покаяния и исправления, от которых зависит прощение Божие, дается лишь в жизни земной, но не за гробом, когда Бог будет судить нас по всей Своей правде, воздавая каждому по делам его (см.: Сир.16:16 ; Мф.10:41; 25:35 ). Ибо если бы Он прощал любой нераскаянный наш грех, то действовал бы вопреки правде Своей. Но возможна ли неправда у Бога? Сектант : А справедливо ли, чтобы человек, согрешавший в жизни земной и временной, подвергался наказанию вечному? Ибо кара должна быть соразмерна не только тяжести греха, но и продолжительности нашего пребывания в нем. Всякий же иной суд будет неправым для Бога, всеблагого и праведного. Священник : Если держаться твоего еретического суждения о делах человеческих и Божественном воздаянии за них, то и блаженство праведников не должно быть вечным. Или тебе угодно, чтобы блаженство, которое они получили в воздаяние за добрые дела в жизни временной, было вечным, а осуждение и муки злых за грехи скоротечными? Но такое рассуждение прилично лишь тем, кто, надеясь на милосердие Божие, не желает до последнего вздоха расстаться с грехами. |
| 27 Цаанан, по Гезениусу stadt im st. luda, город в царстве Иудейском, по Штоккию nomen proprii loci а fertilitate nomen habuit (от цон grex стадо) – известное место, получившее название от плодородия. 28 Беф-Ецел значит: domus vicinus – соседний дом, страна. Бл. Феодорит читал: в Энане, который, по его словам, был соседственным Иудее городом. По Ефр. Сир., Беф-Ецел , или Бет- Узел, был один из городов самарийских, т. е. израильских. 29 Мароф, или марот, по Гезениусу sladt im luda – город в Иудее (Ис. Hab. XV, 59 ), значит – горести, печали; еврейские слова здесь: ошевет марот значат обитатель (или обитательница) печальных мест. См. у Штоккия. В Вульгате: quae habitat in amaritudinibus. 30 Лахис – город в колене Иудином, взятый Иисусом Навином. Здесь убит был заговорщиками иудейск. царь Амасия после поражения, нанесенного его войску израил. царем Иоасом ( 4Цap. XIV, 17. 19 . 2Nap. XXV, 25. 27 ) ок. 820 г. до Р. X. Сеннахирим, царь ассирийский, взял Лахис ок. 715 г. до Р. X., но должен был, после чудесного поражения его Ангелом, бежать в свою Ниневию, где и был убит собственными сыновьями в капище Нисроха. См. 4Цap. XIX, 37 . 33 Наприм. посылаемые, в еврейск. шиллухим (от шалах – посылал) значит legati – послы, munera – дары и разводную (Scheìrderbrief у Гезениуса); наследия , в евр: морешет – наследие, жребий и город или селение Морешет (по Гезениусу – родина св. прор. Михея); Геф – филистимский город, а в соединении с словом Морешет означает, что Морешет был подчинен Гефу или филистимлянам; домы суетны в евр. баттей ахзив значит: домы обмана или обманщиков (от ахзав – обман); но Ахзивом назывались еще два города в Иудейск. царстве I. Нав. XV, 44. и в царстве Израильском, в колене Ассировом – XIX, 29; вотще (с. 16) – в пустое, суетное дело, в обман – то оке в еврейском леахзав . В Вульг. «propterea dabit emissarios super haeriditatem Geth, domus mendacii in deceptionem regibus Israel». Отселе различные переводы и объяснения. Некоторые из западн. толковников так объясняют: взяв Геф, Сеннахирим пошлет из него своих эмиссаров, т. е. воинов-охотников, в Моресу, т. е. во владения филистимлян, дабы опустошить их за то, что последние подстрекали иудеев и израильтян сопротивляться ассириянам, обещая свою помощь, но обманывали, а потому поистине были их жилища домами обмана. Так бл. Иерон., Корн, а Lap. и др. |
| Л. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета. СПб., 2001. С. 151). Причина некоторых шероховатостей, вероятно, кроется в несохранившемся арамейском варианте Евангелия, обороты которого при переводе на греческий, утратив свое звучание и специфику, оказались несколько неуклюжими и непонятными. Допустив, что чтение ργισθες возникло из-за путаницы между похожими словами в арамейском (сир. ethraham «он сжалился» и ethraem «он разгневался»), мы оказываемся вынужденными отнести это чтение ко времени составления греческого текста, т. е. к эпохе формирования новозаветного канона, оправдав переписчиков, которые едва ли, занимаясь своим делом, стали бы принимать в расчет арамейские слова. Отметим также, что в Евангелии от Марка формы от σπλαγχνζεσθαι, кроме Мк. 1:41 , встречаются три раза. Во всех этих случаях, кроме Мк. 1:41 , при них имеется объект: «сжалился над ними» σπλαγχνσθη π’ ατσς (6:34), «жаль Мне народа» σπλαγχνζομαι π τν χλον (8:2), «сжалившись над нами» σπλαγχνισθες φ’ μς (9:22). Объект при глаголе σπλαγχνζεσθαι есть также в Мф. 9:36; 14:14; 15:32; 18:27 ; Лк. 7:13 . Нетобъекта при этом глаголе в Лк. 10:33 и 15:20 в конструкции «увидев/увидел его, сжалился» и в Мф. 20:34 , где можно предположить влияние исправленного варианта Мк. 1:41 . Заметим, что в Новом Завете объект отсутствует, кроме Мф. 5:25 и Откр. 12:17, как раз после форм глагола ργζεσθαι, см.: Мф. 18:34; 22:7 ; Лк. 14:21; 15:28 ; Еф. 4:26 ; Откр. 11:18 . Не утверждая, что чтение ργισθες (это чтение находим в греческой рукописи D, V в., Cambridge; его отражают латинские рукописи: a, IV в., Vercelli, ff 2 , V в., Paris, r 1 , VII в., Dublin) является в Мк. 1:41 первоначальным, следует отметить, что чтение σπλαγχνισθες на данный момент не может считаться единственно правильным. 1031 Эти два предпожения Кройманн помещает в этом месте. В рукописи они находятся в § 13 после слов: «будет сделано добровольно». 1055 Обычно сыновьями Юпитера (соответственно, от Леды и Алкмены) считались Поллукс и Геркулес, в то время как Кастор и Ификл – сыновьями смертных супругов названных женщин (См.: Ps.-Apoll. |
| На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750). |
| Берахот. 4. 3; Таанит. 2. 2). Оригинальный состав и текст этой молитвы неизвестны. Первые 3 и последние 3 благословения упоминаются в Мишне наряду с дополнительными благословениями праздника (Рош ха-Шана. 4. 5). В Талмуде Амида представлена только в сокращенном виде. Полный текст известен по крайней мере в 2 редакциях. Вавилонская редакция (с 19 благословениями) впервые зафиксирована в Сиддуре рав Амрама. Палестинская (с 18 благословениями) была обнаружена в Каирской генизе (Cantabr. Taylor-Schechter. K 27. 33b; 1-е изд.: Schechter, Abrahams. 1898; ряд новых фрагментов: Mann. 1925). По мнению Эльбогена, вавилонские раввины разделили единое благословение («Бог Давидов и строитель Иерусалима») на 2 (14-е - «О восстановлении Иерусалима» и 15-е - «о Мессии, потомке Давида»), чтобы прославить косвенным образом вавилонского экзиларха, к-рый был из «дома Давидова» ( Elbogen. 1913). Однако для молитв периода Второго храма сочетание 2 тем в одном благословении - редкость. Поэтому палестинский вариант Амиды также мог появиться в процессе редактирования. Напр., Л. Гинзберг полагал, что изначально было 17 благословений, а 18-м стало благословение против еретиков (Биркат ха-Миним) ( Ginzberg L. Perushim ve-hidushim bi-Yerushalmi. N. Y., 1941. Vol. 1. P. 334-338 (на евр. яз.)). Амида не является единым текстом, но представляет собой набор кратких благословений, минимально связанных между собой (средневековые раввины видели в последовательности благословений Амиды определенную логику - выступление на суде перед царем (Мидраш Сифре Деварим. 343) или отношения господина и раба (толкование в «Халахот гедолот» на Вавилонский Талмуд. Берахот. 34a, см.: Sefer Halakhot Gedolot/Ed. E. Hildesheimer. Jerusalem, 1980. Vol. 2. P. 33 (на евр. яз.)). В начальном благословении, называемом «Праотцы», вспоминаются добрые дела Авраама, Исаака и Иакова, о к-рых всегда помнит Бог (выражение «щит Авраамов» в контексте упоминания 3 патриархов встречается в евр. тексте Сир 51 (вставка между стихами 12-13 по греч. |
|
|
