| 1398 Место, очевидно испорченное и неясное: Греч. и др.: если многие хвалятся (или – похвалятся, станут хвалиться) по плоти, то и я буду хвалиться. 1404 Указанное во Втор.25:3 число ударов (40) раввины уменьшали на один, – потому ли, чтобы не превзойти узаконенного числа в случае ошибки счета, или по другим соображениям. Наказание считалось тяжким. См. Schoettgen. Horae, adh. loc. ed. 1733. Gresdae et Lipsiae. p. 714–716; Jos. Antiq. IV. 8. 21. ed. Niese, 1.272. § 238, – Mischna, Maccoth, III. 10–14 ed. Surenhusii, IV. 288–290 и Gemara, fol. 22. 2. 1406 Греч.: εν νηστειαις πολλαις, как и Вульг. Сир. Sch. (Вальт.) и Итал. d. и e, – др. πολλακις. Тоже и в 26-м ст. 1407 Это чтение и толкование соответствуют Сир., т. е. χωρις των παρεκτος в значении: кроме ( – praeter) прочего всего ( – caetera, наречие: и – saperabundanter, plus, insuper), – и επιστασις, др. επισυστασις в значении сборища, толпы, мятежа, восстания ( – coetus, congregatio, turba), хотя Сир.: «кроме другого (всего) и восстание, которое на (против) меня ежедневно» точнее соответствует греч.: χωρις των παρεκτος η επιστασις (др.: επισυστασις) η καϑ’ ημεραν, чем перифраз св. Ефрема. Напротив Вульг.: praeter illa, quae extrinsecus (? Слав.: кроме внешних) sunt, instantia (=επιστασις – настояние, усилие; Слав.: нападение=επισυστασις) mea (чит.: μου, как одни, но Слав. опускает?) quotidiana. Гот.: sine his post hoc (?) labor meus (η επιστ. μου) sempiternus. Эф.: praeter haec alia multa fuerunt, quae contigerunt mihi quotidie. Араб.: absque molestiis, quae sunt praeter hasce commemoratas, etiam congregies in me, – Итал.: Concursus и incursus in ше. Русск. разумеет ежедневное стечение у Апостола людей (по духовным и телесным нуждам своим). 1409 εϑναρχης – praepositus gentis, как и Вульг., Сир: – военачальник, начальник войска, гарнизона. 1420 Carnis – род. пад. как и Вульг., но реч. гд τη σαρκι – дат. пад.: для плоти, в плоти, как и Сир.: – для плоти моей, – дат. пад. и в Эфиоп. Араб. и Гот. Кроме того эти все переводы, Вульгата, некот. греч. и лат. кодд. и писатели приб.: μου – моей. |
| ст. Энкратиты ): отказе от брака, стремлении жить в крайней нищете, строгой практике поста, отказе не только от имущества и денежного обращения, но и от физического труда. Подобного рода настроения были характерны не только для сир. христиан, они были связаны с эсхатологическими ожиданиями раннехрист. общины. Надежда на скорое Второе пришествие Иисуса Христа заставляла первых христиан кардинально порывать с миром и предаваться строгому аскетизму. Энкратитские тенденции наблюдаются в Диатессароне Татиана († после 175), евангельском тексте, употреблявшемся в Сирийской Церкви вплоть до V в. Сирийца Татиана, вероятно, с самого начала его христ. пути привлекала та аскетически энкратитская жизненная позиция ( Vööbus. History of Asceticism. 1958. Vol. 1. P. 31-45), к-рая присутствует и в 2 письмах «О девстве», входящих в состав сир. Псевдо-Клементин (см. в ст. Климент Римский), а также в Деяниях ап. Фомы (III в.). В нек-рых сир. христ. общинах безбрачие было если не обязательным, то по крайней мере предпочтительным условием допуска к таинству Крещения, к-рое традиционно трактовалось как сочетание души крещаемого с Небесным Женихом, Христом ( Vööbus . Celibacy. 1951). Ученые, считающие, что требование безбрачия действительно было существенной характеристикой раннего сир. христианства, представляют его в виде общины, состоявшей почти исключительно из дев ( ) и т. н. посвященных ( ), т. е. лиц, состоявших в браке, но живших в целомудрии. Интенсивность аскезы, вероятно, была различной у разных категорий христиан, в зависимости от их иерархического положения в Церкви: у епископов, безбрачных пресвитеров, диаконов и у мирян, состоявших в браке. Наиболее ранней типичной формой сир. аскетизма, по-видимому, была смешанная община т. н. возлюбленных (в христологическом смысле возлюбленные Христа), состоявшая из мужчин и женщин, живших в одном месте, как правило, в черте города и активно участвовавших в литургической жизни местных христ. общин ( Guillaumont. 1969). В IV-V вв. эта форма М. |
| Слав. «моученикъ», «мченикъ» (отсюда белорус. мyчahik; болг. мъченик; польск. mczennik; рус., сербохорват., укр. мученик; словен. muenec; чеш. muedník) образовано от глагола «мучити» и не имеет смысловой связи с греч. μρτυς. Слово впервые встречается в «Киевских листках» (X - нач. XI в.) - фрагменте слав. перевода Григория Сакраментария (см.: Slovník jazyka staroslovnského: Lexicon Linguae Palaeoslovenicae. Praha, 1967-1973. T. 2. P. 271-272). По мнению В. В. Болотова, для слав. народов акцент в восприятии подвига М. делался не на их свидетельстве о вере, а на перенесенных ими страданиях ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 2-4; см. также: Peeters. 1921). А. А. Королёв, А. Н. Крюкова Сирийская традиция В сир. источниках отсутствует унифицированное именование М. (см.: Peeters. 1921. P. 54-57). В заглавии т. н. Сирийского мартиролога (сир. пер. греч. текста, составленного ок. 360, к-рый содержит имена как западных, так и вост. М., т. е. сир. христиан, пострадавших на территории державы Сасанидов; ркп. Brit. Lib. Add. 12150. Fol. 251v - 254r, создана в Эдессе (ныне Шанлыурфа, Турция) в 411; изд. сир. текста и франц. пер.: PO. T. 10. Fasc. 1. P. 11-26; подробнее см. в ст. Мартиролог ) термин «мученик» передан как . Это слово можно считать эквивалентом греч. μολογητς («исповедник»), поскольку оно происходит от глагольной формы (порода ), к-рая имеет значения: 1) «исповедовать», «признавать»; 2) «благодарить»; 3) «проповедовать», «возвещать» ( Payne Smith R. Thesaurus Syriacus. Oxf., 1901. T. 1. Col. 1550-1551). Сравнительный анализ 1-й, краткой редакции (греч. оригинал), и 2-й, расширенной, в наиболее полном виде сохранившейся в сирийском переводе, соч. «О палестинских мучениках» еп. Евсевия Кесарийского (CPG, N 3490; Περ τν ν Παλαιστν μαρτυρησντων; 1-я редакция: BHG, N 1193; изд.: Eusebius Werke. Lpz.; B., 1908. Bd. 2: Die Kirchengeschichte. Tl. 2: Über die Martyrer in Palästina/Hrsg. E. Schwartz. S. 907-950. (GCS; 9); 2-я редакция: BHG, N 161, 1405-1406, 1775; BHO, N 710; изд.: Eusebius of Caesaria. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИМА [греч. βμα; сир. - ступень, возвышение], в христ. храме та или иная его часть, возвышенная над уровнем пола. В ВЗ евр. слово , в частности, имеет значение культового места, где совершается преимущественно языческое жертвоприношение (1 Цар 9, 12 слл.; 10. 13; 3 Цар 4; 4 Цар 12. 3; Ис 36. 7 и др.); на таких местах часто строилось святилище («капище высот»), при к-ром были священники («священники высот») (см. ст. Высоты ). в Септуагинте во Втор 2. 5 термин В. используется для перевода указания на меру длины («стопа ноги»). согласно Е. Ренхарту, этот термин через значение «восходить, вступать» связан с понятиями «судебная трибуна, кафедра судьи, суд, судилище». Бема, расположенная в центре церкви в Дехесе. Сев. Сирия. V в.? Реконструкция Э.Ренхарта Бема, расположенная в центре церкви в Дехесе. Сев. Сирия. V в.? Реконструкция Э.Ренхарта В НЗ слово «βμα» неоднократно употребляется в одном из своих обычных античных значений как «судебная трибуна, суд» (Мф 27. 19; Ин 3. 19; Деян 12. 21; 18. 16, 17; 25. 6, 10, 17; Рим 14. 10; 2 Кор 5. 10; в Деян 7. 5 цитируется Втор 2. 5 (о судебных В. см. в статьях Лифостротон и Коринф ). В церковном зодчестве В. называют приподнятую над остальным полом платформу, к-рая может помещаться в алтарной части храма; особенность ряда сир. памятников - В. в центре храма (сир. В. называют «бемой»). Вима базилики в Афеделли, о-в Лесбос. Реконструкция А. Орландоса Вима базилики в Афеделли, о-в Лесбос. Реконструкция А. Орландоса Сир. бема ( < βμα) известна по северосир. памятникам средневизант. времени ( Renhart. 1995) и является аналогом визант. синтрона , представляя собой амфитеатр, верхняя ступень к-рого является скамьей для восседания духовенства, с епископским троном в центре. Однако в отличие от синтрона сир. бема расположена на платформе в центре храма (а не в алтарной части) и обращена к востоку (а не к западу). В нач. II тыс. по Р. Х. (ок. XI в.) бема исчезает из практики сиро-яковитов, превращаясь в ступень перед алтарной частью храма; иногда в новом качестве встречается и в восточносир. памятниках ( Cassis. 2002). В позднейшей практике Церкви Востока бема - это большая (сравнимая по площади с алтарной частью) платформа перед алтарем храма, на к-рой проходит литургия оглашенных и др. части богослужения ( Taft. 1968, 1970). |
| Исцеление сир. военачальника Неемана прор. Елисеем. Роспись ц. прор. Илии в Ярославле. 1680 г. Артель Гурия Никитина Исцеление сир. военачальника Неемана прор. Елисеем. Роспись ц. прор. Илии в Ярославле. 1680 г. Артель Гурия Никитина Два чуда, совершенные Е., были связаны с пищей. В 1-й раз он сделал съедобными «дикие плоды», во 2-й - накормил малым количеством «ячменных хлебцев и сырых зерен в шелухе» 100 чел., «и еще осталось, по слову Господню» (4 Цар 4. 38-44). Подробно передается в 4 Цар 5 история исцеления от проказы сир. военачальника Неемана. Е. послал его к р. Иордан и приказал омыться 7 раз. Исцелившись, Нееман возвратился к Е. и попросил, чтобы дали ему «земли, сколько снесут два лошака», чтобы приносить на ней жертвы Господу (4 Цар 5. 17). Е. дал на это позволение, однако не принял от Неемана никакого дара. Гиезий, получивший от Неемана обманным путем 2 таланта серебра и 2 перемены одежд, был жестоко наказан: проказа перешла на него (4 Цар 5. 27). Е. неоднократно предвидел смену власти как в Израиле, так и за его пределами. Он заплакал, увидев сир. вельможу Азаила, и предсказал, что он будет царем Сирии ( , букв.- царь над арамеями) и сделает много зла израильтянам; на следующий день после возвращения от Е. Азаил убил сир. царя Венадада и воцарился вместо него (4 Цар 8. 10-15). Е. приказал одному из «сынов пророков» помазать «в царя над Израилем» военачальника Ииуя, к-рому впосл. удалось свергнуть нечестивого царя Иорама и уничтожить культ Ваала (4 Цар 9-10). Когда Е. заболел и был при смерти, к нему пришел израильский царь Иоас, к-рый плакал над ним и говорил те же слова, к-рые Е. говорил ранее прор. Илии: «...отец мой! отец мой! колесница Израиля и конница его!» Перед смертью Е. предсказал царю временную победу над Сирией (букв.- над арамеями - см.: 4 Цар 13. 15-19). Последнее чудо Е., описанное в Библии, было совершено после его смерти. Во время похорон некоего человека погребавшие, испугавшись полчища моавитян, бросили мертвеца в гроб Е., и он ожил, как только коснулся костей ( , здесь - останки) Е. (4 Цар 13. 21). Упоминания пророка Елисея в Священном Писании |
| М. В. Рождественская Ветхозаветные А. В правосл. понимании к А. в. относятся произведения религ. лит-ры, по содержанию следующие каноническим книгам ВЗ, использующие имя автора, освященного религ. традицией, но не включенные в канон Свящ. Писания ни христ. Церковью, ни иудейской синагогой. Большинство таких произведений возникли еще на иудейской почве в дохрист. и раннехрист. время и первоначально зафиксированы на древнеевр. и арам. языках. В протестант. традиции эта группа текстов называется псевдоэпиграфами, т. е. ложнонадписанными, т. к. повествование в них ведется от лица того или иного авторитетного библейского персонажа, а не действительного автора (см. Псевдоэпиграфичность ). А. же в протестант. традиции называются те книги (и дополнения к ним), к-рые в правосл. богословии относятся к т. н. неканоническим книгам ВЗ (признающимся полезными для духовно-назидательного чтения (ναγινωσκμενα): 2 Езд, Тов, Иудифь, Прем, Сир, Посл Иер, Вар, 1-3 Макк, 3 Езд, добавления к книгам Дан и Есф), в католич.- второканоническими или «девтероканоническими». Они возникли еще в дохрист. эпоху и вошли в состав канона греч. Септуагинты, а затем лат. Вульгаты (см. ст. « Библия »). Группы произведений С т. зр. лит. формы А. в. делятся на прозаические и поэтические. В 1-й группе выделяются А. в., оформленные как легендарно-историческое повествование: «Книга Юбилеев» (II в. до Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки греч., сир., лат., древнеевр. версий); «Мученичество и вознесение Исаии» (II в. до Р. Х.- IV в. по Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки на греч., лат., копт., слав. языках); «История Иосифа и Асенефи» (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.; версии на греч., сир., лат., арм., слав., новогреч., румын. языках); «Житие Адама и Евы» (I в. по Р. Х.; версии на греч., лат., арм., слав. языках); «Жития пророков» (I в. по Р. Х.; версии на греч., сир., эфиоп., арм., лат. языках); «Лествица Иакова» (I в. по Р. Х.?; только слав. версия); «4-я книга Варуха» или «Паралипоменон Иеремии» (I-II вв. по Р. Х.; греч., эфиоп., арм., слав., румын. версии); «История рехавитов» или «История Зосимы» (I-IV вв. по Р. Х.; греч., сир., эфиоп., груз. версии); «История Иосифа» (до IV в. по Р. Х.; отрывки на греч. языке). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МААДИКАРИБ ЯФУР [Мадикариб Юфир/Яафур (?); сабейский ; сир. , ] (1-я четв. VI в.), 1-й из правителей южноарав. гос-ва Химьяр , о котором достоверно известно, что он исповедовал христианство. Наиболее поздняя надпись его предшественника на химьяритском престоле Марсадъилана Януфа датирована мартом 509 г., однако, судя по косвенным данным, почерпнутым в основном из памятников сирийской агиографии, начало правления М. Я. относится к лету 518 - маю 519 г., когда аксумский царь Калеб (см. Елезвой ) отправил из Адулиса , главного порта своего государства, в Юж. Аравию войска под командованием Хайана, чтобы возвести М. Я. на престол. Когда М. Я. оказался в затруднительном финансовом положении, христиане Награна оказали ему денежную помощь как своему единоверцу: так, одна богатая награнка ссудила ему 12 тыс. денариев, а затем простила этот долг. М. Я. нуждался в средствах в т. ч. и для организации походов во Внутреннюю Аравию. Согласно наскальной надписи Ry 510, оставленной им в Вади-Масиль в Неджде, в июне 521 г. он прибыл туда во главе крупного войска, в состав которого входили как южно- ( киндиты и мазхиджиты), так и североарав. племена (саалабиты и мудариты), и сумел восстановить контроль Химьяра над этой областью, попавшей в сферу влияния лахмидского царя аль- Мунзира III . Вероятно, к этому же походу относится обнаруженная в районе Вади-Таслис, у сев. рубежей Йемена , надпись Ja 2484 (наиболее обоснованная датировка - авг. 521). Военные действия в Аравии против зависевшего от Сасанидов царства Лахмидов не отвечали интересам значительной части химьяритской элиты, исповедовавшей иудаизм или сочувственно относившейся к этой религии, а во внешней политике настроенной антивизантийски и проирански. Принято считать, что кончина М. Я. в июне-июле 522 г. открыла путь к верховной власти в Химьяре иудею-узурпатору Йосефу Асару Ясару . Ист.: позднесабейские надписи: Ryckmans G. Inscriptions sudarabes: 10ème série//Le Muséon. 1953. Vol. 66. P. 307–310. Pl. VI (Ry 510); Jamme A. Miscellanées d’ancient arabe. Wash., 1972. Vol. 3. P. 85–86 (Ja 2484); сир. агиография: The Book of the Himyarites: Fragments of a Hitherto Unknown Syriac Work/Ed. A. Moberg. Lund etc., 1924. P. 43. Col. 2 [сир. текст], CXXXIII [англ. пер. и коммент.] (рус. пер.: История Африки: Хрестоматия. С. 213); La lettera di Simeone vescovo di BêthArâm sopra i martiri omeriti/Publ., trad. I. Guidi//MRAL. Ser. 3. 1881. Vol. 7. P. 482, 488 [итал. пер.], 509, 516 [сир. текст]; Shahîd I. The Martyrs of Najrân: New Documents. Brux., 1971. P. XXVII [сир. текст], 60 [англ. пер.]. (SH; 49). |
| Сохранились фрагменты и др. ревизий LXX Книги прор. Наума: греч. переводов Акилы (1-я пол. II в. по Р. Х.), Симмаха (кон. II в.- нач. III в. по Р. Х.), Феодотиона (II в. по Р. Х. или позже), анонимного перевода (editio quinta, т. е. «пятый перевод») из 7-й, дополнительной, колонки Гекзапл Оригена (подробнее о них см.: Fernández Marcos. 2000. P. 109-154). Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 253-260. III. Прор. Наум. Миниатюра из Севильской Библии. 1-я четв. X в. (Madrit. Vitr. 13.1. Fol. 326) Прор. Наум. Миниатюра из Севильской Библии. 1-я четв. X в. (Madrit. Vitr. 13.1. Fol. 326) Др. переводы. А). Сир. перевод ( Пешитта ) Книги прор. Наума был осуществлен, по мнению исследователей, неким иудеем в сер. или в кон. I в. по Р. Х. (подробнее см.: Gelston. 1987). Этот текст является довольно точным переводом текста, близкого к МТ. В нек-рых случаях содержит чтения, общие с текстом LXX (см., напр.: Наум 1. 12а: (на главах вод многих) и κατρχων δτων πολλν (правящий водами многими), versus МТ (хотя [они] целы и многочисленны...); см. также: Наум 1. 12b; 2. 3 (4); 2. 10(11); 2. 13(14)) и Таргума (см., напр.: в Наум 1. 10 перевод евр. (колючки) как (правители); также см.: Наум 1. 4; 1. 5). Часть разночтений может быть обусловлена использованием парафраза (см., напр.: в Наум 1. 3), альтернативной интерпретацией консонантного текста (см., напр.: в Наум 3. 18 сир. (друзья твои), versus MT: (пастухи твои)), а также смешением букв (см., напр.: Наум 1. 15(2. 1)). Критическое изд.: Gelston. 1980. P. 55-58. Б). Арам. перевод Книги прор. Наума является частью Таргума пророческих книг (Таргум Ионафана). По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилоне. Для перевода характерны использование парафраза библейского текста и внесение в него комментария. Среди прочего в тексте Таргума содержатся следующие экзегетические дополнения: ссылка в заглавии Книги (Наум 1. 1) на события, описываемые в Книге прор. Ионы (говорится о том, что покаявшиеся после проповеди Ионы жители Ниневии вновь стали грешить, после чего предсказывать гибель Ниневии стал Н.); учение о ценности покаяния и об обращении к закону в Наум 1. 3 (Бог прощает тех, кто обращаются к закону, и не прощает тех, кто не обращаются к нему); ссылки на дарование закона на Синае и эсхатологический суд в Наум 1. 6; упоминание разрушения храма в 70 г. по Р. Х. в Наум 1. 8-9 (см.: Gordon. 1994. P. 41-45); отождествление города, называемого в МТ (Фивы), с Александрией в Наум 3. 8 и др. Лишь в нескольких случаях текст оригинала Таргума, вероятно, отличался от МТ (Наум 1. 5, 8; 2. 8(9); 3. 6, 18; см.: Sperber. 1973. Vol. 4b. P. 346-347). Критическое изд. Таргума книги: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 453-458. Перевод на англ. язык: Cathcart, Gordon. 1989. P. 129-142. |
| Работы, опубликованные под именем Е. С. в более новых изданиях, сгруппированы по жанрам (прозаические произведения, художественная проза, стихотворные гомилии, или мемры, гимны, или мадраши). 1. Прозаические произведения. 1. Комментарий на книги Бытие и Исход ( Biesen. N 121, 123); изд. под редакцией и с латинским переводом Р. Тонно в CSCO. Vol. 152-153. Syr. T. 71-72. Арм. комментарий на Пятикнижие, приписываемый Е. С., на самом деле ему не принадлежит (изд. с англ. переводом в CSCO. Vol. 572-573. Armen. T. 23-24 (на Бытие) и CSCO. Vol. 587-588. Armen. T. 25-26 (Исход - Второзаконие)). 2. Комментарий на Диатессарон (о названии см. в ст. Диатессарон , разд. «Восточные свидетельства») ( Biesen. N 150); полный текст сохранился только в арм. переводе; из сир. оригинала дошло ок. 3/4 текста; изд. арм. текста с лат. переводом Л. Лелуара в CSCO. Vol. 137, 145. Armen. T. 1-2; изд. сир. текста с параллельным лат. переводом: Leloir L., ed. Commentaire de l " Évangile concordant: Texte syriaque (Ms. Chester Beatty 709). Dublin, 1963. Позже б-кой Честера Битти в Дублине было приобретено неск. новых страниц из единственной сир. рукописи; их издание под тем же названием (Leuven, 1990) с лат. переводом осуществлено Лелуаром. Арм. комментарий на Евангелие, приписываемый Е. С., ему не принадлежит (подробнее см.: PdO. 1970. T. 1. P. 385-408; Bundy D. The Anti-Marcionite Commentary on the Lucan Parables//Le Muséon. 1990. Vol. 103. N 1/2. P. 111-123); изд. с англ. переводом: Egan G. A., ed. An Exposition of the Gospel. Louvain, 1968. (CSCO; 291-292. Armen.; 5-6). 3. Комментарий на Деяния Апостолов ( Biesen. N 153); сир. оригинал утерян, сохранился только арм. перевод, изд. Н. Акиняном ( Akinian N. W. Des heiligen Ephraem Kommentar zur Apostelgeschichte. Vienna, 1921); лат. перевод этого комментария и англ. перевод отрывков из него в арм. катенах, предпринятые Ф. Конибиром, опубликованы в: Foakes-Jackson F. J., Lake K., ed. The Acts of the Apostles. L., 1926. Vol. 3. P. 373-453. 4. Комментарий на послания ап. Павла ( Biesen. N 154); сохранился только на арм. языке; единственный доступный перевод - на лат. языке: Sancti Ephraem Syri Commentarii in Epistolas D. Pauli nunc primum ex Armenio in Latinum Sermonem a Patribus Mekhitaristis translati. Ven., 1893. |
| Несмотря на то что название, предложенное Рахмани, прочно закрепилось за изданным им памятником, нек-рое время в научной лит-ре имела место путаница, поскольку аналогичное заглавие было присвоено «Посланию апостолов» (Epistula apostolorum), апокрифу II в., эфиоп. версию которого под названием «Завет в Галилее Господа нашего Иисуса Христа» издал Л. Геррье ( Guerrier L., ed. Le Testament en Galilée de Notre Seigneur Jésus Christ. P., 1913. (PO; T. 9/Fasc. 3)). Текстология и издания Большинство исследователей полагают, что оригинальным языком памятника был греческий. В наст. время греч. оригинал считается утерянным, хотя отдельные молитвы из «З. И. Х.» известны на греч. языке и встречаются, в частности, в рукописях Евхология, происходящих с периферии визант. мира (см.: PG. 31. Col. 1681-1684; Gain. 1992; Пентковский. 2002). Памятник сохранился в переводах на сир., араб. и эфиоп. языки. Вероятно, существовала и копт. версия, но в рукописях, несмотря на утверждения нек-рых исследователей, она не представлена. Сирийский перевод был сделан Иаковом Эдесским в 686/7 г. (согласно приписке в конце 2-й кн. «З. И. Х.»). Однако неясно, переводил ли он «З. И. Х.» как отдельный памятник или как часть «Климентова Восьмикнижия». В составе сирийского «Климентова Восьмикнижия» «З. И. Х.» образует 2 его первые книги и предшествует материалу т. н. Александрийского синодоса, состоящего из «Апостольского церковного чина» и кн. VIII «Апостольских постановлений». Араб. перевод «З. И. Х.» сохранился во множестве рукописей, но до сих пор не издан полностью (чины Крещения и Евхаристии изд. А. Баумштарк - Baumstark A. Eine ägyptische Meß- und Taufliturgie//Oriens Chr. 1901. Bd. 1. S. 8-45). В араб. версии «Климентова Восьмикнижия» «З. И. Х.» составляет его 1-ю кн. (т. о., памятник не разделен на 2 части), за ним следуют «Апостольский церковный чин», «Апостольское предание» и кн. VIII «Апостольских постановлений». Считается, что текст «З. И. Х.» впервые был обнаружен в 1854 г. П. де Лагардом в рукописи Paris. syr. 62 (IX в.), фрагменты к-рой он опубликовал через 2 года ( Lagarde P. A., de. Reliquiae iuris ecclesiastici antiquissimae. Lpz., 1856. P. 80-89). Однако это произведение уже было известно Е. Ренодо (DTC. Vol. 15. Col. 200). Полный сир. текст памятника (с параллельным пер. на лат. яз.) впервые издал католич. патриарх Антиохийский Игнатий Ефрем II Рахмани в 1899 г. Он использовал 2 рукописи: Bibl. Metrop. Cath. Syr. Mossul. [без номера]. Fol. 339v-348v, 1651/52 г., и Vat. Borg. Syr. 148. Fol. 61-86, 1576 г. После издания Рахмани появились критические издания отдельных разделов памятника ( Nau. 1901; Arendzen. 1901). А. Выыбус издал сир. версию «З. И. Х.» по рукописи Damasc. Patr. 8/11. Fol. 1-20, 1204 г., к-рая, вероятно, сохранила более аутентичные чтения ( V öö bus. 1975). По мнению Р. Ж. Кокена, в сир. версии следует выделять 2 редакции ( Coquin. 1974). |
|
|
