не соответствует героическому образу главного действующего лица легенды ( Рофэ. 1997. С. 169). Часть исследователей считает Книгу прор. Ионы притчей (см., напр.: Bewer. 1999. P. 4; Рофэ. 1997. С. 169), однако сюжет Книги прор. Ионы слишком сложен для этого жанра, а ее текст намного длиннее любой библейской притчи. Включение в притчу инородных по жанру текстов (напр., псалма) вряд ли допустимо. Герои притчи, как правило, вымышлены и анонимны, лишены индивидуальных черт: каждый образ строится так, чтобы сосредоточить внимание читателя не на самом герое, а на его символической роли. Между тем И. представлен в книге как историческое лицо, имеющее своеобразный характер. Книга близка к литературе премудрости и поднимает морально-философские вопросы общего характера ( Levine. 1996. P. 166), поэтому ее можно назвать назидательным рассказом ( Salters. 1994. P. 48; Limburg. 1993. P. 25-26; Stuart. 1987. P. 435). В отличие от басни, в конце к-рой сообщается мораль, Книгу прор. Ионы нельзя свести к иллюстрации к.-л. одного тезиса. История прор. Ионы. Худож. Юстус Йонас Старший. Миниатюра. После 1521 г. (б-ка ун-та в Эрфурте, Германия) История прор. Ионы. Худож. Юстус Йонас Старший. Миниатюра. После 1521 г. (б-ка ун-та в Эрфурте, Германия) В отдельных работах XIX-XX вв. предлагалось понимать Книгу прор. Ионы аллегорически: И.- это Израиль, рыба - Вавилон (ср.: Иер 51. 34, 44), 3 дня и 3 ночи во чреве рыбы - это вавилонский плен, а клещевина - это Зоровавель, персид. наместник Иудеи, которого Захария называет   - росток, поросль (Зах 3. 8) (см.: Bewer. 1999. P. 10; Salters. 1994. P. 44-45; см. также: Sasson. 1990. P. 337-340). Однако в ВЗ нет примеров таких развернутых и сложных по сюжету повествовательных аллегорий. Смягченный вариант аллегорической интерпретации сводится к тому, что Книга прор. Ионы - это притча о миссии Израиля в языческом мире: Израиль должен принести спасение др. народам, а не замыкаться в добровольной самоизоляции ( Bewer. 1999. P. 7-8). Один из эпизодов книги - проглатывание и извергание героя рыбой или морским змеем - имеет параллели в мифах и сказках разных народов, в частности в греч.

http://pravenc.ru/text/578248.html

Отношение И. к Ниневии можно понимать двояко. С одной стороны, в основе его лежит библейское предание о жестокой Ассирии, завоевавшей Израиль, и поэтому Ниневия не может не вызывать ненависть к угнетателям и страх перед ними. С др. стороны, Ниневия - огромный древний город, где царят роскошь и злодеяния, за что грешников ожидает справедливое наказание. В этом случае отношение И. к Ниневии не отражает его национальное самосознание, и неправомерно распространять это отношение на весь языческий мир. Вряд ли убедительна также попытка связать Книгу прор. Ионы с универсальной эсхатологией пророков (см.: Bewer. 1999. P. 7-8, где упом. Второисаия, а также Мих 4. 1-3=Ис 2. 2-4 и др. места). Моряки приносят Богу жертвы, а ниневитяне каются, но ни те ни другие не перестают при этом быть язычниками. Эсхатологической перспективы в книге нет, и о всемирном торжестве веры в Единого Бога в последние времена ничего не говорится. II. Божественная справедливость и милосердие. Согласно одному из толкований, И. оказался недоволен прощением Ниневии, поскольку считал, что всякое истинное пророчество должно сбываться, а значит, прощение ниневитян превращало его в лжепророка ( Berlin. 1976. P. 230-235; Frolov. 1999. P. 90-92; Рофэ. 1997. C. 173-179; этот же мотив присутствует в раввинистической и раннехристианской экзегезе). Однако пророк (вопреки Втор 18. 21-22) должен не только предсказывать будущее, но и предостерегать от зла и вразумлять грешников (Иез 3. 17-21; 33. 2-9). Поскольку Бог может изменить Свои планы, пророк вполне может оказаться плохим предсказателем. Кроме того, проблема неисполнения пророчеств эксплицитно не ставится в тексте книги: трудно представить, что ниневитяне, которых спасли лишь покаяние и Божие милосердие, начнут преследовать И. как лжепророка. Скорее И. хотел, чтобы ниневитяне получили достойное возмездие за свои злодеяния; т. о., ставится серьезный вопрос о совместимости Божественной справедливости и милосердия. Последовательное применение принципа милосердия сделало бы невозможным осуществление правосудия, поэтому протест И.

http://pravenc.ru/text/578248.html

4. Глагол   - «хранить», к-рый много раз употребляется в Библии в породе   встречается только в Книге прор. Ионы с тем же значением в породе   (Иона 2. 9, в синодальном переводе чтущие), которая засвидетельствована для этого глагола в раввинистических текстах. 5. Глагол  (  ) используется в Иона 4. 2 в значении «делать заранее», что является нормальной формой для арам. и раввинистического евр. языка; в классическом же древнеевр. языке  (  ) означает «идти навстречу, идти против». 6. Глагол   - «трудиться» (4. 10), к-рый встречается 12 раз в Книге Екклесиаста и 5 раз в поэтических текстах (Суд 5. 26; Пс 126. 1; Притч 16. 26; Иов 3. 20; 20. 22), в классической библейской прозе не употребляется, зато засвидетельствован в арам. и раввинистическом евр. языке. 7. В Иона 4. 10-11 обыгрываются 2 значения глагола   (жалеть) - «проявлять милосердие» и «сожалеть о потере чего-либо, не желать расстаться с чем-либо», из к-рых 2-е характерно в основном для раввинистической лит-ры (в Библии - только в Быт 45. 20). 8. Слово   - «много» (Иона 4. 11) в классическом древнеевр. языке встречается гл. обр. в устойчивом сочетании    - «очень много». Вне данного сочетания слово   в основном зафиксировано в поздних текстах (15 раз в Книге Екклесиаста, 5 раз в 1-й Книге Ездры и в Книге Неемии; Агг 1. 6, 9; 2 Пар 25. 9), только 5 примеров приходится на тексты классического периода или с неясной датировкой (2 Цар 1. 4; 4 Цар 10. 18; Пс 129. 7; Ис 30. 33; Иер 42. 2). К поздним словам и оборотам можно также отнести  /     - «из-за» (Иона 1. 7, 8, 12),   - «утихать» (1. 11-12),   - «ярость» (1. 15),   - «путь» (3. 3-4) и др. (анализ всех примеров см.: Рофэ. 1997. С. 162-166). Помимо специфической лексики поздний древнеевр. язык обладает рядом грамматических особенностей, к к-рым можно отнести использование предлога  перед прямым дополнением (     - «избавить его» - Иона 4. 6), что характерно для арам. языка начиная с персид. периода. Ни один из перечисленных примеров не является решающим в доказательстве позднего происхождения текста. В каждом случае следует учитывать возможность неск. альтернативных объяснений, напр.: текст искажен переписчиком; слово или его значение редко встречается в классических текстах; автор использовал диалектизм (как в случае со словом   - «который», являющимся диалектизмом в ряде ранних и классических библейских текстов) или окказиональное иноязычное заимствование (как, возможно, в случае с   - «эдикт, указ», поскольку такое значение не зафиксировано в др. евр. текстах). Т. о., каждый пример оказывается лишь потенциальным аргументом в пользу поздней датировки и в отдельности может быть оспорен (см., напр.: Landes. 1982). Однако концентрация потенциально поздних элементов в тексте Книги прор. Ионы, состоящем всего из 48 стихов, очень высока, что делает менее вероятной возможность случайных совпадений.

http://pravenc.ru/text/578248.html

Пророки Иона и Иоиль (?). Скульптура. Собор вмч. Георгия в Бамберге, Германия. 1-я четв. XIII в Пророки Иона и Иоиль (?). Скульптура. Собор вмч. Георгия в Бамберге, Германия. 1-я четв. XIII в Кроме того, слова из Иона 3. 9 («Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится...») и 4. 2 («Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии») встречаются в Иоил 2. 13-14. Учитывая отмеченную насыщенность Книги прор. Ионы лит. аллюзиями, весьма вероятно, что в ней цитируются слова пророка Иоиля . Если принять т. зр. о датировке Книги прор. Иоиля персид. периодом, то эти цитаты являются еще одним основанием для поздней датировки Книги прор. Ионы. Т. о., опираясь гл. обр. на лингвистические данные, можно датировать Книгу прор. Ионы персид. или раннеэллинистическим временем, т. е. V-III вв. до Р. Х. (см.: Рофэ. 1997. С. 161-169; Bewer. 1999. P. 11-13; Good. 1981. P. 39; Wolff. 1986. P. 76-78; Magonet. 1992. P. 940-941; Salters. 1994. P. 23-27). Возможно, Книга прор. Ионы (или, может быть, др. форма предания об И.) была известна автору Книги Товита (обычно датируемой кон. III - нач. II в. до Р. Х.), в к-рой упоминается пророчество И. о разрушении Ниневии (Тов 14. 4). В русской библейской науке XIX в. время служения И. и написания книги традиционно относилось к правлению израильского царя Иеровоама II (см., напр.: Юнгеров П. А. Частное историко-крит. введение в свящ. ветхозаветные книги. Каз., 1907. Вып. 2. С. 252) или его предшественника царя Иоаса ( Казанский П. И. Об историческом значении книг малых пророков//ПрТСО. 1872. Ч. 25. С. 110-111). Более ранняя, чем в совр. исследованиях, датировка отстаивалась преимущественно на основании богословских, а не лингвистических аргументов. Так, напр., архиеп. Иоанн (Смирнов) замечает, что Книга прор. Ионы, провозглашающая любовь и милосердие Господа к язычникам, не могла быть создана «в то время, когда язычники держали в плену у себя избранный народ и подвергались за это угрозам пророков Божиих» ( Иоанн (Смирнов). 1877. С. 32). Стиль.

http://pravenc.ru/text/578248.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСАИИ ПРОРОКА КНИГА 1-я по порядку каноническая книга, относящаяся к книгам великих пророков ВЗ (см. также ст. Исаия , прор.). Включает 66 глав, тематически и стилистически обычно делится на 3 части (Ис 1-39, 40-55, 56-66). Выходная миниатюра и начало Книги прор. Исаии в Книге 16 пророков (РГБ. Ф. 173. 20. Л. 86 об.— 87). 1489 г. Выходная миниатюра и начало Книги прор. Исаии в Книге 16 пророков (РГБ. Ф. 173. 20. Л. 86 об.— 87). 1489 г. Исаия как пророк и как автор книги изображается гл. обр. в главах 1-39. Повествование в этой части книги развивается хронологически и охватывает ок. 40 лет жизни прор. Исаии. В год смерти царя Озии (ок. 740 г. до Р. Х.) Исаия удостаивается видения в храме (Ис 6. 1-8). В эпизоде, связанном с сиро-эфраимитской войной (734-732 гг. до Р. Х.; главы 6-8), Исаия уже выступает как пророк, сообщающий царю Ахазу Божию волю. Одно из пророчеств об участи др. народов (14. 29-30) произнесено Исаией в год смерти Ахаза (715, нек-рые датируют 727). После взятия ассир. царем Саргоном г. Ашдода (711) Исаия по слову Господа совершает символическое действие: ходит нагим и босым, предрекая поражение Египту (20. 2). Пророчество о Севне (22. 16-25) не датировано, но известно, что Севна, а также упоминающийся в пророчестве Елиаким служили при дворе царя Езекии (ок. 715-687). В главах 37-39 рассказывается о роли Исаии в момент осады ассир. царем Синаххерибом Иерусалима (701), о событиях, разворачивавшихся незадолго до осады Иерусалима: о болезни Езекии, о пророчестве, предвещавшем, по-видимому, нашествие Синаххериба, о визите послов Меродах-Валадана (Мардук-апла-иддина II), правившего Вавилоном в 721-710 гг. и в 704/3 г. Эти события, рассмотренные как целое, составляют биографию Исаии. Она имеет специфический характер «пророческой биографии» (см.: Рофэ. 1997) без нек-рых привычных моментов: нет сведений о рождении и воспитании Исаии. В отличие от Книги прор. Иеремии (Иер 36) в И. п. к. не содержится данных о записи пророчеств самим Исаией или кем-то при его жизни. Косвенным свидетельством того, что Исаия записывал пророчества сам, может служить повеление, данное ему Богом: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис 30. 8).

http://pravenc.ru/text/674802.html

не лишен смысла ( Levine. 1996. P. 175-181, 187-190). В ответе Бога И.: «Ты сожалеешь о растении… Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Иона 4. 10-11) - последняя фраза в МТ не содержит вопросительной частицы. Можно было бы понять ее и как ироническое (т. к. Бог уже простил ниневитян) утверждение: «А я, значит, не пожалею Ниневии!..» При этом Бог не упоминает о покаянии ниневитян, в беседе с И. Богу важно подчеркнуть другое: они не ведают, что творят: «не умеют отличить правой руки от левой». В Иона 4. 10-11 обыгрываются 2 значения глагола «жалеть» ( Рофэ. 1997. С. 173). Бог «пожалел» Ниневию, т. е. сжалился над ней, помиловал ее. Но И. не мог сжалиться над погибшей клещевиной: он «сожалеет» о ней в том смысле, что ему неприятно ее терять. Однако в Иона 4. 10-11 эти 2 проявления жалости рассматриваются как явления одного порядка. При этом ценность потери в обоих случаях разная: И. «не трудился и не растил (  ) клещевину», а только накануне впервые увидел ее над своей головой; Ниневия же была «городом великим (  ) у Бога» (Иона 3. 3). Ответ Бога мотивирует милосердие, однако противоречие между милосердием и справедливостью остается неразрешенным, но читатель книги хорошо знает, что позднее Ниневия все-таки погибла: в др. раз Бог не пожалел, а покарал город. III. Слабость и призвание. И. в начале книги пытается уклониться от выполнения своей миссии, в конце - недоволен ее результатами. Очевидно, что призвание И. Богом на проповедь вошло в противоречие с его личными человеческими качествами (ср.: Иер 20. 7-18). В Иона 4. 2 И. утверждает, что заранее предвидел прощение Ниневии и именно поэтому бежал в Фарсис. Др. словами, И. выступал против Божия замысла простить Ниневию и пытался уклониться от участия в его осуществлении ( Stuart. 1987. P. 452). И. не похож на несгибаемого противника и борца за идею. В Иона 4. 6 он переходит от горя к радости, увидев растение (клещевину) над своей головой.

http://pravenc.ru/text/578248.html

Reaching for Unity in Isaiah//JSOT. 1993. Vol. 18(57). P. 61–80; Mulzer M. Döderlein und Deuterojesaja//BN. 1993. Bd. 66. S. 15–22; Tomasino A. J. Isaiah 1. 1 — 2. 4 and 63–66, and the Composition of the Isaianic Corpus//JSOT. 1993. Vol. 18(57). P. 81–98; Kaiser O. Grundriss der Einleitung in die kanonischen u. deuterokanonischen Schriften des AT. Gütersloh, 1994. Bd. 2; Smith P. A. Rhetoric and Redaction in Trito-Isaiah: The Structure, Growth, and Authorship of Isaiah 56–66. Leiden, 1995; Рофэ А. Повествования о пророках. М.; Иерусалим, 1997; Becker U. Jesaja — von der Botschaft zum Buch. Gött., 1997; Bosshard-Nepustil E. Rezeptionen von Jesaja 1–39 im Zwölfprophetenbuch. Freiburg; Gött., 1997; Gelston A. Was the Peshitta of Isaiah of Christian Origin?//Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretive Tradition/Ed. C. C. Broyles, C. A. Evans. Leiden; N. Y., 1997. Vol. 2. P. 563–582; Tov E. The Text of Isaiah at Qumran//Ibid.P. 491–511; Berges U. Das Buch Jesaja: Komposition und Endgestalt. Freiburg, 1998; Qimron E., Parry D. W. The Great Isaiah Scroll (1QIsaa): A new ed. Leiden, 1999; Weitzman M. P. The Syriac Version of the OT: An Introd. Camb., 1999; Köckert M., Becker U., Barthel J. Das Problem des historischen Jesaja//Prophetie in Israel: Beiträge des Symp. «Das AT u. die Kultur der Moderne» anlässlich des 100. Geburtstags G. von Rads/Hrsg. I. Fischer e. a. Münster, 2003. S. 105–136; Lanz E. Der ungeteilte Jesaja: Neues Licht auf eine alte Streitfrage. Wuppertal, 2004; Wagner Th. Jesaja-Denkschrift. [Oct. [Электр. ресурс]; Jong M. J., de. Isaiah among the Ancient Near Eastern Prophets: A Comparative Study of the Earliest Stages of the Isaiah Tradition and the Neo-Assyrian Prophecies. Leiden; Boston, 2007; Troxel R. L. LXX-Isaiah as Translation and Interpretation. Leiden, 2008; Flint P. W., Ulrich E. Ch. Qumran Cave 1. II: The Isaiah Scrolls. Oxf., 2009. 2 pt. (DJD; 32). А. К. Лявданский И. п. к. в русской дореволюционной библеистике В работах дореволюционных правосл.

http://pravenc.ru/text/674802.html

Лит.: Евсеев И. Е. Книга прор. Исаии в древнеслав. переводе. СПб., 1897. 2 ч.; Штейнберг О. Н. Книга прор. Иешаии с дословным рус. переводом. Вильна, 1911; Burrows M., Trever J. C., Brownlee W. H. The Dead Sea Scrolls of St. Mark " s Monastery. New Haven, 1950-1951. 2 vol.; Noth M. Eine Bemerkung zur Jesajarolle vom Toten Meer//VT. 1951. Vol. 1. P. 224-226; Chamberlain J. V. The Functions of God as Messianic Titles in the Complete Qumran Isaiah Scroll//VT. 1955. Vol. 5. P. 366-372; Westermann С. Grundformen prophetischer Rede. Münch., 1960; idem. Das Buch Jesaja 40-66. Gött., 1966, 1981 2; idem. Sprache und Struktur der Prophetie Deuterojesajas. Stuttg., 1981; idem. Prophetische Heilsworte im Alten Testament. Gött., 1987; Cross F. M. e. a. Scrolls from Qumran Cave I: The Great Isaiah Scroll, The Order of the Community, The Pesher to Habbakuk. Jerusalem, 1972; Radday Y. The Unity of Isaiah in the Light of Statistical Linguistics. Hildesheim, 1973; Barth H. Die Jesaja-Worte in der Josiazeit: Israel u. Assur als Thema einer produktiven Neuinterpretation d. Jesajaüberlieferung. Neukirchen-Vluyn, 1977; Willis J. T. The Genre of Isaiah 5. 1-7//JBL. 1977. Vol. 96. N 3. P. 337-362; Kooij A., van der. Die alten Textzeugen des Jesajabuches. Freiburg; Gött., 1981; Forbes A. D. Statistical Research on the Bible//ABD. 1992. Vol. 6. P. 185-206; Brock S. P., ed. The OT in Syriac. Leiden, 1993 2. Pt. 3. Fasc. 1: Isaiah; Sweeney M. A. Isaiah 1-39: With an Introd. to Prophetic Literature. Grand Rapids, 1996; Рофэ А. Повествования о пророках. М.; Иерусалим, 1997; Gelston A. Was the Peshitta of Isaiah of Christian Origin?//Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretive Tradition/Ed. C. C. Broyles, C. A. Evans. Leiden; N. Y., 1997. Vol. 2. P. 563-582; Tov E. The Text of Isaiah at Qumran//Ibid. P. 491-511; Алексеев А. А. Текстология слав. Библии. СПб., 1999. С. 163-164; Qimron E., Parry D. W. The Great Isaiah Scroll (1QIsaa): A New Ed. Leiden, 1999; Weitzman M. P. The Syriac Version of the OT: An Introd. Camb., 1999; Blenkinsopp J. Isaiah 1-39. N. Y., 2000; Rendsburg G. A Comprehensive Guide to Israelian Hebrew: Grammar and Lexicon//Orient. Tokyo, 2003. Vol. 38. P. 5-35; Иванова К. Bibliotheca Hagiographica Balkano-Slavica. София, 2008. С. 150, 157, 173, 531; История на бълг. средновек. лит-ра/Съст.: А. Милтенова. София, 2008. С. 100, 102, 215, 293, 309, 325, 404, 420, 422, 478; Troxel R. L. LXX-Isaiah as Translation and Interpretation. Leiden, 2008; Flint P. W., Ulrich E. Ch. Qumran Cave 1. II: The Isaiah Scrolls. Oxf., 2009. 2 Pt. (DJD; 32).

http://pravenc.ru/text/674802.html

303 . Пропп 1976: Мотив чудесного рождения//Фольклор и действительность: избр. ст./В.Я. Пропп. – М..: Наука, 1976. – 325 с. – (Исследования по фольклору и мифологии Востока). 304 . Пропп 1986: Исторические корни волшебной сказки/В.Я. Пропп; ЛГУ им. А.А. Жданова . – изд.]. – Л.: Издательство ЛГУ, 1986. – 365 с. 305 . Рашковский 1999: Книга Притчей Соломоновых: (в помощь изучающим Священное Писание )/Пер. с древнеевр., предисл. и коммент. Е.Б. Рашковского. – М.: О-во друзей Священного Писания, 1999. – 73 с. – (Великопостные чтения Русской Православной Церкви). 306 . Рофэ 1997: Повествования о пророках: лит. жанры и история/Александр Рофэ; пер. с итал. О. Боровой под ред. С. Лёзова. – М.; Иерусалим: Науч. исслед. ассоц. «Мосты»: Гешарим, 1997. – 239 с. 307 . Селезнев 1999: Женщина и мужчина у источника/М.Г. Селезнев//Мир Библии: иллюстр. период, изд. Рос. библ, об-ва. – 1999. – Вып. 6. – С. 31–39. 308 . Сидур 2001: Сидур «Тфилат коль пэ»: Нусах Сфарад. – Иерусалим: Эшколь, 2001. – 428 с. – На иврите. 309 . Фрезер 1989: Фольклор в Ветхом Завете/Джеймс Джордж Фрэзер; [предисл. и коммент. С.А. Токарева; пер. с англ. Д. Вольпина]. – изд., испр.]. – М.: Политиздат, 1989. – 541 с. – (Библиотека атеистической литературы). 310 . Фрейденберг 1930: Евангелие – один из видов греческого романа/О. Фрейденберг//Атеист. – 1930. – 59, дек. – С. 129–147. 311 . Фрейденберг 1998: Въезд в Иерусалим на осле (Из евангельской мифологии)//О.М. Фрейденберг//Миф и литература древности/О.М. Фрейденберг. – М.: Наука: Глав. ред. вост, лит-ры, 1978. – С. 623–665. – (Исследования по фольклору и мифологии Востока). 312 . Фрейденберг 1997: Поэтика сюжета и жанра О.М. Фрейденберг; подгот. текста, [послесл.] и общ. ред. Н.В. Брагинской. – М.: Лабиринт, 1997 – 448 с. 313 . Фрэнки 2009: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: пер. с англ.: в 27 т. – Тверь: Герменевтика, 2009 – Т 4. Ветхий Завет . Исторические книги (часть 1): книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, Первая и Вторая Книги Царств/Ред. Джон Р. Фрэнки. – 523 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

N. Y., 1995. Vol. 44. N 3. P. 341-359; Levine E. The Case of Jonah Versus God//Proceedings of the American Academy for Jewish Research. N. Y., 1996. Vol. 62. P. 165-198; Десницкий А. С. Книга прор. Ионы - старая сказка?//Мир Библии. 1997. Вып. 4. С. 58-61; Рофэ А. Повествования о пророках: Лит. жанры и история/Пер. с итал.: О. Боровая. М.; Иерусалим, 1997; Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу св. прор. Ионы// Он же. Толкования на книги св. пророков Ионы и Михея. М., 1998р. С. 1-97 изд.: Вятка, 1874]; Пропп В. Я. Морфология (волшебной) сказки: Ист. корни волшебной сказки. М., 1998; Эйделькинд Я. Д. К интерпретации книги Ионы//Библия: Литературоведческие и лингвист. исслед. М., 1998. Вып. 1. С. 83-112; Dassmann E. Jonas//RAC. 1998. Bd. 18. Sp. 678-689; Bewer J. A. A Critical and Exegetical Commentary on Jonah// Mitchell H. G., Smith M. P., Bewer J. A. A Critical and Exegetical Commentary on Haggai, Zechariah, Malachi and Jonah. Edinb., 1999r изд.: Edinb., 1912]; Frolov S. Returning the Ticket: God and His Prophet in the Book of Jonah//JSOT. 1999. Vol. 24. N 86. P. 85-105; Fuller R. Minor Prophets//EncDSS. 2000. Vol. 1. P. 554-557; Sherwood Y. A Biblical Text and Its Afterlives: The Survival of Jonah in Western Culture. Camb., 2000; Busse H. Jonah//Encycl. of the Qur " a  n/Ed. J. D. McAuliffe. Leiden, 2002. Vol. 3. P. 52-55; Heller B., [Rippin A.] Yu  nu  s//EI. 2002. Vol. 11. P. 347-349; Lessing R. Just Where Was Jonah Going?: The Location of Tarshish in the OT//Concordia Journal. St. Louis, 2002. Vol. 28. N 3. P. 291-293; Jonah//The Twelve Prophets/Ed. A Ferreiro, T. C. Oden. Downers Grove, 2003. P. 128-148. (Ancient Christian Comment. on Scripture. OT; 14); Moberly R. W. L. Preaching for a Response?: Jonah " s Message to the Ninevites Reconsidered//VT. 2003. Vol. 53. N 2. P. 156-168; Guillaume P. The End of Jonah is The Beginning of Wisdom//Biblica. 2006. Vol. 87. Fasc. 2. P. 243-250; Zilio-Grandi I. Jonas, un prophète biblique dans l " islam//RHR. 2006. T. 223.

http://pravenc.ru/text/578248.html

  001     002