| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| 26 мертвые тела. В этом стихе Исаия благовествует о грядущем воскресении, вступая в противоречие со словами ст. 14 (ср. Иез. 37,11.12 ). Мысль о телесном воскресении, тем не менее, обнаруживается во многих местах Ветхого Завета, ибо смерть рассматривается в нем как насилие над Божественным миропорядком ( Иов 19,25.26 ; Пс. 48,15; 72,24–26 ; Дан. 12,2 ; Ос. 13,14 ; см. ком. к 25,7.8). поверженные в прахе. Эти слова относятся не только к умершим, но и ко всем униженным и потерявшим надежду людям ( Пс. 21,15 ). роса. Символ жизни и нового рождения ( Пс. 132,3 ; Ос. 14,5 ). 2627,1 Исаия призывает остаток Израиля ободриться и ждать Божественного спасения. 26 народ мой. Остаток Израиля. войди... укройся. Подобно тому как Господь хранил Ноя, затворив его в ковчеге ( Быт. 7,16 ), Он сохранит Свой народ в ожидании спасения. на мгновение. Т.е. до тех пор, пока не совершится суд Божий над нечестивыми. Невзгоды, которые на время постигнут народ Божий, несравнимы с вечным торжеством славы Божией, следующим за ними (ст. 19; 54,7; Пс. 29,5 ; 2Кор. 4,17 ; 2Пет. 3,9 ). 26 кровь. Здесь ясный намек на кровь Авеля ( Быт. 4,11 ) и всех невинных жертв насилия. В Откровении Иоанна также говорится, что море, смерть и ад отдадут своих мертвецов (20,13). В этом стихе речь идет о воскресении мертвых. Глава 27 27:2–13 Исаия вновь говорит о грядущем преображении земли. 27:2–6 Песнь о винограднике, составляющая содержание данных стихов, полностью противоположна притче, рассказанной в 5,1–7 (3,14; 5,1; 61,5; 65,21). 27 левиафана, змея. Левиафан, собственно, название крокодила. Здесь же это слово ассоциируется с огромным змеем. Ветхий Завет использует этот образ для обозначения зла и насилия (30,6 и ком.; 51,9; ср. Иов 3,8; 41,1 ; Пс. 73,14 ; Откр. 12,7–10 ). Победа, одержанная Богом над левиафаном, убеждает праведников в том, что людей, творящих зло, ждет неминуемое поражение. Борьба добра и зла это сражение Бога с сатаной, толкающим людей на злодеяния ( Быт. 3,15 ; Рим. 16,20 ; Откр. 12,1–6 ). 27 В тот день. Т.е. когда закончится суд Божий над нечестивыми. |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
| (А) нуждающемуся. 580 Ср. Лк. 15, 7. 581 Ср. Дан. 7, 9. 582 Ср. Притч. 9, 17. 583 Ср. Втор. 20, 8; Суд. 7, 3. 584 Ср. Втор. 20, 6. 585 Ср. Втор. 20, 7. 586 Ср. Втор. 20, 5. 587 Ср. Лк. 9, 62; Флп. 3, 13. 588 Ср. Суд. 7, 5. 589 Мф. 20, 16; 22, 14. 590 О понятии «завет» у Афраата см.: Г. Кессель. Учение о духовной жизни Афраата Персидского Мудреца по «Тахвите о сынах Завета»//Богословские труды 38 (2003). С. 357–358. 591 Ср. Флп. 2, 7. 592 (А) om. Божий. 593 Суд. 7, 4. 594 Ср. Суд. 7, 5. 595 Суд. 7, 5. 596 (А) среди всех сил. 597 Ср. Пс. 1, 2. 598 По мнению Р. Мёррея, данное место указывает на «обычай освящения органов чувств евхаристическим Хлебом перед его потреблением», засвидетельствованный также в сочинениях свят. Кирилла Иерусалимского, преп. Ефрема Сирина и др. См.: R. Murray. Symbols of Church and Kingdom (revised edition). NJ: Gorgias Press, 2004. P. 60, n. 3. 599 Ис. 56, 10. 600 Ис. 56, 11. 601 Ср. Мф. 15, 24–28. 602 Ср. Суд. 7, 5. 603 Букв.: постоянно с ним. 604 Ср. Лк. 7, 36–50. 605 Ср. Лк. 19, 1–10. 606 Лк. 5, 32. 607 1 Тим. 1, 13. 608 1 Фес. 5, 10; Рим. 5, 8. 609 Ср. Мф. 18, 13. 610 Лк. 15, 7. 611 Мф. 18, 14. 612 Ср. Мф. 9, 13; Лк. 5, 32. 613 Ср. Мф. 18, 6. 614 Ср. 1 Кор. 12, 26. 615 Мф. 18, 6. 616 Ср. Притч. 26, 27. 617 (B) om. по собственной воле. 618 Ср. Откр. 2, 11. С. Брок обоснованно предположил, что встречающееся у Афраата и преп. Ефрема Сирина выражение «вторая смерть» (означающее окончательное осуждение грешников на погибель) восходит к таргумической литературе, поскольку текст Апокалипсиса стал известен сироязычной Церкви не ранее V-VI вв. (S. Brock. Jewish traditions in Syriac sources//Journal of Jewish Studies 30 (1979), P. 220–221). 619 Ср. 1 Пар. 28, 9; Рим. 8, 27; Откр. 2, 23. 620 Ср. Мф. 13, 24–30. 621 Ср. Мф. 13, 47–50. 622 Ср. Мф. 25, 14–30; Лк. 19, 12–26. 623 Ср. Лк. 3, 17. 624 Ср. Мф. 22, 1–14. 625 Ср. Мф. 25, 1–13. 626 В синод. пер. стоит глагол «истреблю» (древнеевр. " asmid). Афраат в данном случае, скорее всего, не изменяет текст Писания, а следует ему. За сир. " attar («сохранять, соблюдать»), по–видимому, стоит не " asmid, а иной, но очень похожий по написанию глагол " esmor, имеющий те же значения, что и сир. 627 |
| Там же один месяц в десятиричном числе означает 100 месяцев, например, град святый поперут четыредесять и два месяцы (Откр 11:2). Ибо сорок два на сто — будет 4200 месяцев, то есть триста пятьдесят лет. Время есть или год или сто лет: яко время и времена и поле времене (Дан 12:7, ср. 7:25), то есть или три года с половиною, или 350 лет. Точно так же один день означает иногда сто лет. Так, например, о Церкви написано: (jacere in civitate ‘лежат во граде’), идеже и Господь наш (его) распят бысть и по трех днех и пол (Откр 11:8,11). Или: надлежит Сыну Человеческому идти в Иерусалим, и многое потерпеть от старейшин и архиереев и книжников, и быть умерщвленным, и после трех дней воскреснуть (Мф 20:18–19. Мк 10:33–34. Лк 18:31–33). Ибо Сам Он воскрес в третий день. Род (generatio ‘поколение’) несколько раз означает и сто лет, как Господь говорит, например, Аврааму: в четвертем же роде возвратятся семо (Быт 15:16). А в Исходе не о времени рабства, но о времени всего странствования сказано, что народ вышел из Египта в пятом роде 110 , то есть по истечении 450 лет (Исх 12:40–41). Точно так же род означает иногда 10 лет. Например, Иеремия говорит: будете в Вавилонии до седми родов (см. Посл Иер 2). Что тройное число имеет значение, одинаковое с десятеричным, это полнее всего мы узнаем из Евангелия. Ибо по Матфею имение Господа вверено трем рабам (Мф 25:14 слл.), а по Луке десяти (Лк 19:13), — число, сокращая которое до трех, говорит, что и отчет потребован был от троих. Иногда один день означает тысячу лет, по написанному: в оньже аще день снесте от него (от дерева), смертию умрете (Быт 2:17). И семь первых дней суть семь тысяч лет. В продолжение шести дней Бог творил, а в седьмой почил от всех дел Своих, и благословил и освятил его (Быт 2:2,3). Но Господь говорит: Отец Мой доселе делает (Ин 5:17). Ибо как этот мир Бог создал в шесть дней, так и мир духовный, то есть Церковь, созидает в продолжение шести тысяч лет, имея перестать в день седьмой, который Он благословил и сотворил на вечное время. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Так, арамейский отдел исторической части ( Дан.2:4–6 гл.) нельзя отделить от еврейского ( Дан.1:1–2:3 ), потому что начало повествования о Данииле и сне Навуходоносора находится в еврейском отделе, а прямое продолжение – в арамейском. Именно, в Дан.2:4 говорится: «и сказали халдеи царю по-арамейски». Кто такие халдеи, по какому поводу, когда и какому царю они сказали, ответ на эти вопросы дает только еврейский отрывок Дан.2:1–3 . В арамейской части употребляются без пояснения оба имени пророка: Даниил и Валтасар ( Дан.2:26 ; Дан.4:5–6, 15–16 ; Дан.5:12 ), так как объяснение дано автором в еврейской части ( Дан.1:7 ). Арамейский рассказ об осквернении Валтасаром сосудов иерусалимского храма ( Дан.5 и д.), имеет в виду еврейское повествование Дан.1:2 . Равным образом и еврейский отдел предполагает своими выражениями арамейский. Так, выражение Дан.8:1 : «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде», отсылает читателя к видению седьмой арамейской главы. Точно так же и другие слова той же восьмой главы: «я... начал заниматься царскими делами» ( Дан.8:27 ), находят свое объяснение в предшествующем арамейском отделе ( Дан.2:48–49 ; Дан.5:29 ; Дан.6:28 ). Различные по языку, еврейский и арамейский отделы книги пророка Даниила сходны также по символическим образам (7 гл. ср. 8, 10 и 11 гл.), выражениям ( Дан.7:25 = Дан.8:25 ; Дан.7:25 = Дан.12:7 ; Дан.2:34, 45 = Дан.8:25 ; Дан.4:27 = Дан.8:24 ; Дан.12:7 ) и раскрываемым в них мыслям. Они проникнуты идеею о зависимости языческих царств и владык от всемогущего Бога Израилева, держащего в Своей власти все царства земные, о скоротечности этих последних и вечности Царства Господня, торжествующего над язычеством. Не подрывается единство книги пророка Даниила и тем обстоятельством, что в исторической части (1–6 гл.) о пророке говорится в третьем лице, как лице постороннем, а в пророческой (7–12) – в первом, как лице, говорящем о самом себе. Подобный способ выражения не составляет чего-либо необычного в библейской письменности, – наблюдается и у других пророков. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| 141. Лк. 24:46—47. 142. Ин. 20:31. 143. Лосев А. Ф. Имя. СПб., 1997. С. 7—8. 144. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 2: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886. С. 252. 145. Деян. 4:5—12. 146. Деян. 4:17. 147. Деян. 4:18. 148. Деян. 4:29—30. 149. Деян. 5:28—29. 150. Деян. 5:40—41. 151. Деян. 9:13—15. 152. Деян. 9:27—28. 153. Деян. 2:38. 154. Деян. 10:43,48. 155. Деян. 19:5. 156. 1 Пет. 4:14. 157. 1 Ин. 2:12. 158. 1 Ин. 3:22—23. 159. 1 Ин. 5:13. 160. 1 Кор. 1:10—15. 161. 1 Кор. 6:11. 162. Кол. 3:17. 163. Рим. 1:4—5. 164. Букв.: имя Яхве. 165. ИоильЗ:5. 166. Рим. 10:9—13. 167. См.: Behr J. Formation of Christian Theology. Vol. I: The Way to Nicaea. Crestwood, New York, 2001. P. 64. Вообще в христианской традиции эти слова пророка Иоиля воспринимаются как относящиеся к имени Иисуса Христа. См.: Davis С. 1. The Name and Way of the Lord: Old Testament Themes, New Testament Christology. Journal for the Study of the New Testament. Supplement series 129. Sheffield, 1996. P. 122—140; BesnardA. — M. Le mystere du nom. Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauve. Paris, 1962. 168. Фил. 2:6—11. 169. Откр. 2:3. 170. Откр. 2:13. 171. Откр. 3:8. 172. Откр. 3:1. 173. Откр. 2:17. 174. Откр. 3:5. 175. Откр. 3:12. 176. Откр. 13:1. 177. Откр. 13:6—8, 16—18; 14:9—11. 178. Откр. 17:3—5. 179. Откр. 14:1. 180. Ср.: Булгаков Сергий, протоиерей. Апокалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М., 1991. С. 248. 181. Откр. 15:2—4. 182. Откр. 19:11—13, 16. 183. Откр. 21:1—4, 10—14, 22—23, 27; 22:3—5. 184. Откр. 2:17. 185. Откр. 20:13—15. 186. Откр. 3:12. 187. Откр. 19:12. 188. Ср.: Eichrodt W. Theology of the Old Testament. V. II. P. 41—42. 189. Подробнее о богословии имени у Игнатия и Иринея см. в: Hausherr I. The Name of Jesus. The Names of Jesus Used by Early Christians. The Development of the " Jesus Prayer " . Cistercian Studies 44. Kalamazoo, Michigan, 1978. P. 12—20. 190. Фил. 2:9—11. 191. Ерм. Пастырь. Книга 3: Подобия 9, 14 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 239—240). |
|
|
