| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Дар творчества дан нам изначально, приумножение его вписано в сам замысел Божий о человеке, но дело самого человека, каким образом этим даром распоряжаться. Притча о зарытом таланте не позволяет от него отказаться даже из самых благих побуждений: «от греха подальше» (см.: Мф. 25:14–30 ). Дар творчества есть именно дар — то, что не добыто, не оплачено и не нажито человеком. Полнота этого осознания явлена в совершенном смирении человека — в святости. Путь принятия и приумножения дара лежит через Церковь. Пределы этого дара безграничны: ибо не мерою даёт Бог Духа ( Ин. 3:34 ). Благословение Иисуса Христа, отверзающего уста гугнивому, раскрывающего очи слепорождённому, поднимающего с постели расслабленного, воскрешающего мёртвого и приумножающего хлеба так, что ели, насытились, и ещё осталось, даёт не мерою, но столько, сколько сам человек может принять и вместить. Единственное, что необходимо человеку, принявшему дар, для его приумножения, — это смирение. Смирение — это и есть человеческое позволение Господу (Логосу, Слову) войти и вечерять с ним (ср.: Откр. 3:20 ). Послушание — это и есть согласие человека на то, чтобы приготовить место Господу. Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову ( Мф. 8:20 ), потому что в мире почти нет смиренных и послушных друзей Его. В своём высшем проявлении творчество и есть пребывание со Христом: преображение и обожение человека. Так что греховно не само по себе творчество, но грешен сам человек, который грешит, узурпирует Божий дар и закрывает перед его Подателем дверь. Тот же, кто чает Его и, наконец, чувствует Его присутствие у себя, уже не думает о том, греховно ли омыть Ему ноги и отереть их волосами своими (см.: Лк. 7:44–46 ), греховно ли подать Ему пить или есть, — ликуя, он моет, и вытирает, и подаёт… И знает, что сам он — человек грешный. Так же ликует и тот, кто творит во имя творения, во имя Творца. И лишь потом мы возьмём и оценим плоды этих трудов. Мы увидим, быть может, их несовершенство: здесь — ослабло вдохновение, и художник попытался подменить его рациональным умыслом, а здесь — поддался непреображенной страсти, тут — слукавил, там — ему изменил вкус… Но Господь даже ангелам Своим запретил выдёргивать плевелы до Судного Дня (см.: Мф. 13:29–30 )… |
| Дар творчества дан нам изначально, приумножение его вписано в сам замысел Божий о человеке, но дело самого человека, каким образом этим даром распоряжаться. Притча о зарытом таланте не позволяет от него отказаться даже из самых благих побуждений: " от греха подальше " (см.: Мф. 25, 14–30). Дар творчества есть именно дар – то, что не добыто, не оплачено и не нажито человеком. Полнота этого осознания явлена в совершенном смирении человека – в святости. Путь принятия и приумножения дара лежит через Церковь. Пределы этого дара безграничны: ибо не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34). Благословение Иисуса Христа, отверзающего уста гугнивому, раскрывающего очи слепорожденному, поднимающего с постели расслабленного, воскрешающего мертвого и приумножающего хлеба так, что ели, насытились, и еще осталось, дает не мерою, но столько, сколько сам человек может принять и вместить. Единственное, что необходимо человеку, принявшему дар, для его приумножения,– это смирение. Смирение – это и есть человеческое позволение Господу (Логосу, Слову) войти и вечерять с ним (ср.: Откр. 3, 20). Послушание – это и есть согласие человека на то, чтобы приготовить место Господу. Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф. 8, 20), потому что в мире почти нет смиренных и послушных друзей Его. В своем высшем проявлении творчество и есть пребывание со Христом: преображение и обожение человека. Так что греховно не само по себе творчество, но грешен сам человек, который грешит, узурпирует Божий дар и закрывает перед его Подателем дверь. Тот же, кто чает Его и, наконец, чувствует Его присутствие у себя, уже не думает о том, греховно ли омыть Ему ноги и отереть их волосами своими (см.: Лк. 7, 44–46), греховно ли подать Ему пить или есть,– ликуя, он моет, и вытирает, и подает... И знает, что сам он – человек грешный. Так же ликует и тот, кто творит во имя творения, во имя Творца. И лишь потом мы возьмем и оценим плоды этих трудов. Мы увидим, быть может, их несовершенство: здесь – ослабло вдохновение, и художник попытался подменить его рациональным умыслом, а здесь – поддался непреображенной страсти, тут – слукавил, там – ему изменил вкус... Но Господь даже ангелам Своим запретил выдергивать плевелы до Судного Дня (см.: Мф. 13, 29–30)… |
| 7:25), а в недалекой, требующей наивозможно определённейшего указания для должного к ней приготовления. Размышляя о виденном и слышанном и в себе самом, в своей душе стараясь найти смысл всему этому, Даниил увидел в некотором расстоянии от себя похожее на мужа существо. Внезапное и необыкновенное явление сего существа свидетельствовало об его неземном бытии и небесной природе; а услышанный затем пророком голос от другого существа, остававшегося невидимым для пророка и как бы носившегося над водами реки Улая, говорил, что этот муж есть ни кто иной, как Гавриил (с евр. муж Божий). Это один из семи высших духов, предстоящих пред лицом Божиим ( Откр. 8:2 ) и именующихся в свящ. Пис. архангелами ( Дан.10 ; Лк.1:19 ). Доносившийся до пророка голос из реки Улая повелевал Гавриилу, чтобы он объяснил Даниилу видение. Этот повелительный тон голоса, обращённого к одному из высших духов, свидетельствовал собой о том, что существо, дающее приказание, есть существо Божественное. Это то самое существо, которое в более определённых чертах изображается в 10 гл. 48 . Повинуясь изречённому приказанию, архангел Гавриил приблизился к тому месту, где стоял Даниил, и когда он приблизился, то пророк, как человек смертный и по самой природе своей греховный, не в состоянии был выдержать присутствия близ себя святости Божией, выступившей пред ним в лице небесного существа. Он испугался, что, увидев Бога в лице небесного вестника, умрёт (см. Быт. 16:13 ; Исх.33:20 ; Ис.6:5 ) и от испуга пал на лице своё (ср. 10:9; Иез.1:28; 43:3 ; Ап.1:17). Но архангел, желая предупредить дальнейшее действие испуга на пророка, возбуждает его к вниманию и говорит ему: «внимай сын человеческий», будь внимателен к тому высокому откровению, которого ты, при всей своей человеческой немощи, удостаиваешься; «ибо к последнему времени видение это (относится)», ибо видение это даёт разрешение того, что случится в конце времён. Между тем пророк, во время речи архангела к нему, всё более подвергался действию страха и трепета; он наконец потерял последний остаток сил и без чувств упал на землю, Тогда архангел, прикоснувшись к нему, вдохнул в него силы и бодрость к более спокойному и бестрепетному восприятию откровения, поставил его на ноги на прежнем месте его и сказал, разъясняя прежнее краткое вступительное возвещение: «вот я привожу тебя в известность о том, что будет в последнее время гнева (гнева Господня над Израилем, имевшего проявиться над ним в попрании и преследовании его малым рогом – Антиохом Епифаном); потому что это (т. е. то, что составляет предмет видения и что случится в последнее время) относится к определённому последнему времени». Последние слова о строго определённой продолжительности последнего времени архангел употребил в соответствии с обозначением времени страданий общества Господня от Антиоха 2.300 вечерами-утрами в 14 ст., желая в то же время сими словами указать на всеобщую важность своего возвещения и через то возбудить в Данииле особую внимательность к этому возвещению. |
| Ср. 2 Кор. 6. 15; какое согласие между Христом и Белиаром? Этот вопрос поясняется сопоставлением со следующими текстами: Зав. XII патр. Дан 5: и взыдет вам из колена Иуды и Левия спасение Господне и Он сотворит брань против Белиара: Sibyll II, 67: κα Bλαρ ϑξει κα σματα πολλ ποισει νϑρποις ; 63 и 73; в Ancensio Jesaiae 4, 2 «Белиар, ангел великий, царь мира сего», сходит «в образе человека». Отцы церкви видели в антихристе воплощение сатаны, напр. блаж. Иероним к Дан. 7, 8 признает в нем человека in quo totus satanas habitaturus sit corporaliter , также Иоанн Златоуст ad. Thess. 2, 2 Нот. Ср. Bousset, Antichrist 88 и сл. Отсюда объясняются изображения антихриста в виде чудовища, см. ib. 101 сл. Ср. Texts and Studies ed. Robinson " a II, 3 Apocrypha anecd. James " a 151 сл. 395 Откр. 20, 7 сл. κα ταν τελεςϑ τ χλια τη, λυϑσεται Σατανς κ τς φυλακς ατο κα ξελεσεται πλανσαι τ ϑνη τ ν τας τσσαρσιν γωναις τς γς τν Гγ κα τν Μχγγ, συναγαγεν ατος ες πλεμον... κα νβησαν π τ πλτος τς γς, κα κκλωσαν τν παρεμβολν τν γων κα τν πλιν τν ηγαπημνην. Kα κατβη πρ π το Θεο κ το ορανο κα κατφαγεν ατος и т. д. 396 Ср. Dalman, Die Worte Jesu; 121 сл. о значении слова «век» (olam) по-арамейски. 397 Суд после смерти 9, 1 и 10, 3; общий суд 65, 6; ср. 18, 1–6. 398 Ис. 54, 11; Иезекииль 40–48; AIT. 2, 7–9 и др.; ср. описание в кн. Товита 13, 16. Ср. также свидетельство бл. Иеронима в его толковании на Ис. 49, 14 (opp. ed. Vallarsi IV, 570) о вере иудеев и иудействующих христиан в небесный Иерусалим – auream atque gemantem . Ср. Откр. 21–22. 399 Талмудические трактаты помещают горний Иерусалим на четвертое небо, а рай обыкновенно на третье, см. ниже, гл. IV. 400 Впервые мы находим это представление в слав. кн. (Тайн) Еноха, см. гл. 32–33 с ученым примечанием Чарльза в его издании этого памятника (1896), где приведены параллельные места из других апокрифов и патристической литературы. Ср. также стр. XXIX–XXX. 401 Ср. примечания Charles " a к этому месту. О грядущем плодородии см. кн. Еноха 10, 19 и Папия у Иринея 5, 33. О манне ср. Orac. Subul. VIII, 144: ...μννην τν δροσερν λευκοσι δοσι φγονται . О Левиафане и Бегемоте см. IV Ezrae 6, 49–52... servasti ea ut fiant in devorationem quibus vis et quantum vis; Енох, 40, 7, 9, 25 и Вебер, стр. 156, 195, 370, 384. Бл. Иероним in Jes. 59, 5 (opp. IV, 705) упоминает об иудейских преданиях относительно «тысячелетнего объядения» евреев. О пире последних времен ср. Завет Иакова (Texts and Studies, II, 2, 149), Dalman, Worte Jesu, 90 сл. и Spitta, Zur Gesch. und Literatur des Urchristentums, I, 268 след. Wellhausen, Skizzen 6, 232: dass der Behemoth den Braten und der Leviathan den Fisch fьr die Tafel des Messias liefert an dem die Reichsgenossen besmдndig sitzen ist aus dem Ps. 74 (73), 14 entsponnen; Theodotion ьbersemzm: δωκας (τν δρκοντα) βρμα τ λα τ σχτω . 402 |
| Священник : Из Священного Писания мы знаем, что муки ада будут для грешников вечными. Это было открыто и величайшим пророкам Ветхого Завета. Так, у пророка Даниила читаем: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). Слово многие означает здесь, сообразно с тогдашним способом выражения, все множество мертвых, которые оживут. Но и в святом Евангелии Сам Господь являет ученикам образ Последнего суда: Тогда скажет Царь и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... ( Мф.25:41 ). И далее, указывая на итог этого Суда, говорит: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). В другом месте, желая показать вечность адских мук, Он называет их геенной, огнем неугасимым, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43–48 ; ср.: Ис.66:24 ). То же слышим и в Его увещании остерегаться соблазнов: Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный ( Мф.18:8 ). И св.Иоанн Богослов слышит от ангела о вечных мучениях тех, кто последовал диаволу (см.: Откр.14; 9–11; 20:7–10 ). Сектант : Адские муки не могут длиться вечно. Ибо если в Священном Писании сказано: Последний же враг истребится – смерть ( 1Кор.15:26 ), то отсюда следует, что смерти, а значит, и ада не будет, и так называемый ад, или вечная смерть, окажется не чем иным, как истреблением грешников (см.: Откр.20:9 ). Ад в собственном смысле есть то, что называлось у иудеев «шеол» (могила), а у древних греков «гадес» (преисподняя, или обиталище мертвых). А под огнем и мукой вечной нужно разуметь не мучительное состояние, длящееся без конца, а смерть и погребение. Ведь у человека нет бессмертной души 145 , и смерть лишь возвращение в землю. Священник : Великое безумие утверждать, будто душа человека смертна, как и то, что нет ада и вечных мук для грешников. Если бы все было так, то и слова Спасителя о Последнем суде не имели бы смысла. Но из Божественного Писания, а также от святых отцов и учителей Церкви Христовой, мы знаем, что Последний суд непременно совершится, с тем чтобы: |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| Выражение Сын Человеческий несомненно восходит к Дан 7:13, хотя в Лк перед нами уже христианский титул Мессии, а не описательное выражение жj ‘подобный сыну человеческому’ (то есть ‘человеку’) у Даниила. Грядущего на облаке — ср. Дан 7:13 в переводе Семидесяти и Откр 1:7, где цитата из Даниила совпадает с переводом Феодотиона. Облако есть знак Божественного присутствия и славы, ср. Лк 9:34; Деян 1:9,11. Когда же начнет это сбываться — антецедент местоимения moЪmwn ‘это’ не совсем ясен — имеются ли в виду космические знамения, упомянутые в 21:25–26, или вся цепь событий в 21:8–27 (кроме, конечно, самой Парусии). Поднимите головы ваши — об этом жесте, выражающем надежду и готовность к действию, см. Суд 8:28; Пс 82:3; Иов 10:15. Притча о смоковнице (21:29–33) В изложении этого отрывка Лука следует за Марком, опуская слова о том, что о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк 13:32). Причина может быть в том, что эти слова непосредственно не связаны с притчей и могли показаться читателям умаляющими авторитет Иисуса; невероятно было бы предполагать, что они оказались неприемлемыми для Евангелиста с точки зрения христологии (близкое по смыслу речение Лука приводит в Деян 1:7). Посмотрите на смоковницу и на все деревья — смоковница в течение зимы выглядит совершенно голой, однако зеленеет раньше других деревьев, первой возвещая наступление весны; Лука прибавляет и на все деревья, может быть, ввиду того, что для его читателей, в основном живущих вне Палестины, такая роль смоковницы могла быть непонятной. Духовные знамения столь же недвусмысленно свидетельствуют о близости и неизбежности наступления Царства Божиего, как природные знамения — о наступлении лета. Многие исследователи предполагают, что притча первоначально говорила о том, что чудеса, совершаемые Иисусом, свидетельствуют о близости спасения (как притчи об облаке и о южном ветре в 12:54–56), и лишь впоследствии была переосмыслена применительно к апокалиптическим знамениям. Однако контекст, в котором выступает притча, говорит о том, что цель ее — вдохнуть в учеников бодрость и надежду на окончательное избавление; поэтому знамения, о которых говорится в 12:56, включают в себя не только чудеса, совершаемые Христом, но и апокалиптические явления в конце времен. |
| 7-й день, в к-рый Бог почил от дел Своих, также, согласно В. П., имеет символическое значение. 7 дней отражают структуру неба и земли; с их помощью Господь обозначил каждый из 7 тысячелетних периодов мировой истории (singula millia annorum), поскольку пред очами Господа тысяча лет, как один день (ср.: Пс 89. 5), и, по пророчеству Захарии, у Господа «семь очей» (Зах 4. 10), в к-рых утверждены эти 7 тысяч лет. День 7-й означает «истинную субботу» (verum sabbatum), т. е. 7-ю тысячу лет, когда Христос будет царствовать со своими избранными. Согласно В. П., 7 дням творения соответствуют 7 небес, утвержденные Словом Господним и получившие силу от духа уст Его (Пс 32. 6); этим 7 дням соответствуют 7 духов, почивших на Христе: дух премудрости, разума, совета, силы, ведения, благочестия и страха Божия (ср.: Ис 11. 2-3). 7 духов означают 7 творческих энергий Бога Слова (Deus Verbum), проявленных в творении: Он называется Премудростью, поскольку сотворил свет, Разумением - поскольку сотворил небо, Советом - поскольку сотворил землю и море, Силой - поскольку сотворил солнце, луну и остальные светила, Ведением - поскольку повелел земле и морю произвести свои порождения, Благочестием - поскольку сотворил человека, Страхом Божиим - поскольку благословил и освятил его. Кроме того, число 7 означает «семь рогов и семь очей Агнца» (Откр 5. 6); 7 огненных светильников, горящих перед престолом, к-рые суть 7 духов Божиих (Откр 4. 5); 7 золотых светильников (Откр 1. 12); 7 агнцев (Лев 23. 18); 7 женщин (Ис 4. 1); 7 церквей, к к-рым писал ап. Павел; 7 диаконов (Деян 6. 3); 7 ангелов и 7 труб (Откр 8. 2); 7 печатей (Откр 5. 1); 7 недель Пятидесятницы, 7 седмин (Дан 9. 25); 7 столбов дома Премудрости (Притч 9. 1) и т. д. Используя символику числа 7, В. П. излагает и свою концепцию Свящ. истории, в к-рой спасительные деяния Божии во Христе символически связываются с событиями творения мира и падения первых людей. Т. о. он раскрывает смысл событий евангельской истории как предпринятого Богом восстановления падшего Адама (ut Adam illum... reformaverit - De fabr. mundi) и спасения всего тварного мира (atque universae suae creaturae subveniret - Ibidem). По мысли В. П., число 7 означает 7 событий домостроительства (providentia) Христа во плоти: 1) Св. Дух преисполнил Св. Деву Марию в тот день, когда Бог сотворил свет (1-й день творения); 2) Христос воплотился (in carne esse conversum) в тот день, когда Бог создал сушу и моря (3-й день); 3) Он обратился в молоко в тот день, когда были сотворены светила (4-й день); 4) Он обратился в кровь в тот день, когда земля и вода произвели живые существа (5-й день); 5) Он обратился в плоть и родился в тот день, когда был сотворен человек (6-й день); 6) в тот день, когда Ева была обольщена змеем и пал Адам, Гавриил благовествовал Марии и пострадал Господь (7-й день) (см. в ст. Благовещение Пресв. Богородицы ); 7) Он воскрес в тот день, когда был сотворен свет (т. е. в 1-й или 8-й день). |
| По сравнению с первоначальными библейскими описаниями некоторых вещей в нем нет: нет древа познания добра и зла, нет змия и греха, как нет и моря (Откр. 21, 1) — библейского символа богоборческих сил. Нет смерти, нет болезней, нет плача (ср. Ис. 25, 8; 35, 10). Святой град Новый Иерусалим — это продолжение, исполнение или, лучше, преображение земной Церкви и всего творения (космоса). Это жилище Бога среди людей, как в виде надежды было высказано еще в 2 Цар. 7, 14; Ис. 7, 14; Иез. 37, 27; Лев. 26, 11-12, а главное, в Евангелии. Этот град есть невеста Агнца-Христа (см. Откр. 21, 2. 9; 22, 17), которая сияет Его светом (ср. Ис. 52, 1; 60, 1; 61, 10). Обратим внимание, что в Новом Иерусалиме нет больше храма (см. Откр. 21, 22), так как Бог — везде и во всем, так же как нет и солнца (см. Откр. 21, 23; ср. Ис. 60, 19-20). Описания Небесного Иерусалима в Откр. имеют большое церковно-т аинственное значение. Небесный Иерусалим в «предчувствии», в «предучастии» дан в Церкви в ее т аинственной жизни (в Таинствах). Это и цель, и уже данность. «Побеждающему» (см. Откр. 2–3), т. е. сохраняющему верность Агнцу и Церкви, дается участие в Таинствах, и он «наследует все» (Откр. 21, 7). Здесь одновременно и земная Церковь, в которой мы живем, и Церковь, которую воссоздает и преображает Бог. Это величайшее откровение и «не более чем» видение: то, что прикровенно происходит в ежедневной жизни Церкви, и то, к чему она идет. Точнее, к Кому она идет, Кого всегда ждет и Кого призывает в молитве, распространенной среди первых христиан: Ей! Гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20; ср. маран-афа в 1 Кор. 16, 22) «Ей!» — так в СП переведено еврейское «аминь», сохраненное в греческом тексте как a)mh/n и в большинстве переводов (например, в ЕК) также оставленное в оригинальной форме. Это еще раз говорит о богослужении как о наиболее «родной» и изначальной среде жизни книги Откровения св. Иоанна. А если шире — как о том месте, где пересекаются и встречаются уже торжествующий Небесный Иерусалим и настоящая жизнь Церкви на ее пути к нему. Приложение: Новозаветные Литургические чтения в Православной Церкви |
|
|
