| Имя антихриста неизвестно, но известно его число – 666, точнее числовой эквивалент его имени. Подробнее см. Число зверя . Откуда берет начало наименование «антихрист»? Представление об антихристе возникло не на иудейской, а на христианской основе. Непосредственно слово «антихрист» или «антихристы» упоминается в Первом и Втором посланиях св. Иоанна Богослова ( 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22 , 1Ин.4:3 , 2Ин.1:7 ). Почему власть антихриста будет продолжаться 3,5 года? О том, что власть антихриста будет продолжаться 3,5 года, указано в Священном Писании ( Откр.13:5 ), что равно или 42 месяцам, а точнее 1260 дням ( Откр.12:6 ). Этот срок, в приблизительном исчислении, равняется продолжительности общественного служения Иисуса Христа на земле. Указание на причину ограничения срока правления антихриста можно видеть в словах: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» ( Мф.24:22 ). Что будет, когда придет антихрист? Антихрист будет превозноситься «выше всего, называемого Богом или святынею» ( 2Фес.2:4 ), «…придет во имя свое» ( Ин.5:43 ), то есть будет бороться против всех религий, поскольку характерной чертой его будет богохульство ( Откр.13:5-6 ). Он будет выдавать себя за Бога: «В храме Божьем сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ). «Религиозная» власть при антихристе будет сочетаться с властью политической – то есть наступит своего рода сатанократия: власть антихриста будет «…над всяким коленом и народом, и языком, и племенем» ( Откр.13:7 ). Те, кто не примут его власти, вынуждены будут терпеть лишения, скорби и даже смерть: «…убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр.13:15 ). Церковь вынуждена будет «скрываться в пустыне» ( Откр.12:1-6 ), но «врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ), и Евхаристия не прекратится до Второго Пришествия ( 1Кор.11:26 ). Отдельных святых этой сатанинской власти будет попущено победить: «И дано ему вести войну со святыми и победить их» ( Откр. 13:7 ). Когда придет антихрист? |
| 5) переход от описаний видения Вавилона к описанию видения Нового Иерусалима: Откр.19:11 - 21:8 ; 6) Новый Иерусалим – Невеста Агнца: Откр.21:9 - 22:9 («и вознес меня в духе на великую и высокую гору» в Откр.21:10 ; «сии слова верны и истинны… Богу поклонись» в Откр.22:6-9 ); 7) заключение: Откр.22:10-21 . Означает ли хронологическая последовательность видений, записанных ап. Иоанном, хронологическую последовательность являемых ими событий? В самом тексте книги однозначного ответа на этот вопрос нет, поэтому неудивительно, что в толкованиях книги Апокалипсис в разное время были предложены разные подходы к решению этой проблемы. В каком жанре написана книга Апокалипсис? В жанровом отношении книга Апокалипсис представляет собой сложную по форме композицию. В частности, она сочетает в себе элементы, пророческого, эпистолярного и драматического жанров. Еще одной жанровой особенностью книги можно считать наличие литургических мотивов (например, в Книге представлены картины поклонения Богу и Агнцу). Канонична ли книга Апокалипсис? Вопрос о каноничности Книги Апокалипсис долгое время оставался открытым. Например, святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов не упоминают её в перечнях священных книг. Отсутствует Апокалипсис и в перечне канонических Книг Библии (см. Канон библейский ), представленном в 60 правиле Лаодикийского Поместного Собора (ок. 363 г.). Однако святитель Афанасий Александрийский в 39м Пасхальном послании (367 год) обозначает Откровение в числе канонических Книг. В качестве канонической Книги безусловно принимают Откровение Дидим Слепец и свт. Кирилл Александрийский . Прочное место в каноне Книг Нового Завета уделяется Откровению в 33м прав. Карфагенского Собора 419 г., закрепившего решения более ранних Африканских Соборов. Встречается ли в других библейских книгах число « 666 », упоминаемое в книге Апокалипсис? Таинственное число «Шестьсот шестьдесят шесть» трижды встречается в Ветхом Завете: «Сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть» ( 1Ездр.2:13 ); «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» ( 3Цар.10:14 ); «Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, [было] шестьсот шестьдесят шесть талантов золота» ( 2Пар.9:13 ). Совершается ли чтение книги Апокалипсис на богослужениях ? |
| К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке. Виноградная лоза, чаша и крестообразная монограмма Христа. Приведем фрагмент равеннской мозаики VI в., изображающей лозу, монограмму Христа и павлина, — птицу, символизирующую возрождение к новой жизни. С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря (Ин 10:11–16; Мф 25:32); Агнца — Его ветхозаветного прообраза (например, Ис 16:1, ср. Ин 1:29), а также Его имени, выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля. Остановимся прежде всего на монограмме имени Христова. Эта монограмма, состоящая из начальных букв Х и Р, получила большое распространение, возможно, начиная с апостольских времен. Мы находим ее в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и пр. Возможно, монограмма восходит к словам Апокалипсиса о “печати Бога Живого” (Откр 7:2) и “новом имени побеждающему” (Откр 2:17) — верному в Царствии Божием. Греческое название монограммы cr‹sma (собств. “помазание, миропомазание”) может переводиться как “печать”. Форма монограммы существенно видоизменялась с течением времени. Древние формы: . Наиболее распространенный вариант усложняется в раннеконстантиновское время: , ок. 335 г. он преобразуется в (исчезает буква Х). Такая форма имела большое распространение на востоке, особенно в Египте. Нередко она украшается пальмовыми ветвями или утверждается в лавровом венке (античные символы славы), сопровождается буквами a и w. Приведем изображение детали саркофага II в., в которой собственно хризма не присутствует, но значение сохраняется. Такое употребление a и w восходит к тексту апокалипсиса: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. (Откр 1:8; см. также Откр 22:13). Начальная и конечная буквы греческого алфавита являют таким образом Божественное достоинство Иисуса Христа, а их соединение с Его именем (хризма) подчеркивает “…Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия” 5 . Таково изображение хризмы на монете императора Константина II (317–361). |
| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| При заключении брака должно быть совершено особое церковное священнодействие (таинство): Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ( 1Кор.7:39 ), т.е. во имя Господне, по Господнему установлению; а это необходимо предполагает особое, нарочитое священнодействие церкви при заключении брачного союза. По немощи человеческой дозволяется вступать в брак и овдовевшим. См. предыдущ. текст ( 1Кор.7:39 ). Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но, если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступать в брак, нежели разжигаться ( 1Кор.7:7–9 , сн. 1Тим.5:11–14 ). С пришествием Христа Спасителя закон брака не только не отменен, но получил подтверждение и благословение от Самою Христа: На третий день был брак в Кане Галилейской, и матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики его на брак ( Ин.2:1,11 ). [Чудесно претворив воду в вино, Господь содействовал веселью брачному]. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской, и явил славу Свою. Благословенный Богом христианский брак не только безгрешен, но и спасителен. Если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит ( 1Кор.7:28 ). Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей ( 1Тим.5:14 ). [Жена] спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием ( 1Тим.2:1 ). В браке подается освящающая союз мужа и жены благодать Господня; Св. Писание уподобляет ею благодатному союзу Христа с церковью, поэтому христианский брак есть тайна великая. Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы ( 1Кор.7:14 ). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела… ( Еф.5:22–23 ). Мужья любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь … Тайна сия велика ( Еф.25:32 ; ср. Откр.19:7 , Откр.21:2 , Откр.21:9 ; Ис.62:5 ). |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад». |
| Где и в чем черпать силы и вдохновение для ежедневных и разнообразных архипастырских трудов? На кого уповать, кому доверять? Какими качествами должен обладать ты, чтобы достичь заветной цели: своего личного спасения и спасения вверенных твоему попечению людей — овец словесного стада Христова? Ответ на эти, как и на многие другие вопросы, которые перед тобой будет ставить жизнь, дает Господь: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Он — краеугольный камень (см. 1 Пет. 2:6), Он — Творец и Промыслитель, Он — «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13), «Который был и есть и грядет» (Откр. 1:8). Он и никто другой — Пастыреначальник и Совершитель нашего спасения. А посему, возложив все упование на Бога, доверившись Его святой воле, пребывая в послушании у Церкви, со тщанием и ревностью, с благоговением и смирением трудись на ниве Христовой. Взявшись за плуг, иди и не оборачивайся (см. Лк. 9:62), и благо тебе будет, и «не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:12). В молитве, в богослужениях, наипаче же в таинстве Святой Евхаристии черпай духовные и телесные силы. «Дело молитвы должно быть прежде всех , — наставляет нас святитель Московский Филарет, — потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое» (Святитель Филарет (Дроздов). Слово в день венчания на царство и миропомазания благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича, 1823 г.). Как правящий архиерей ты призван утверждать Православие, непоколебимо стоять в Евангельской истине, следовать святоотеческой традиции, повиноваться Первоиерарху, быть в согласии со всеми архиереями, в страхе Божием и с отеческой любовью управлять вверенной тебе Господом паствой (Чинопоследование рукоположения во епископа), неослабным попечением и личным примером воодушевлять священнослужителей, монашествующих и мирян на совместные труды во благо Матери-Церкви. Нелегок сей жребий, но знай, что велика и награда, которую Бог по неложному Своему обетованию уготовил любящим Его. Ныне мы прославляем всех святых, в земле Русской просиявших. Это особое празднование установлено в память о сонме сродников наших, которые именно таковыми и были: бесстрашными и мужественными, твердыми и преданными, смиренными и терпеливыми, кроткими и милосердными, гонимыми, но непобедимыми, притесняемыми, но внутренне свободными, ничего не имеющими, но обладающими многими дарами Духа. Они были теми воинами Христовыми, которых, по слову апостола Павла, весь мир не был достоин (см. Евр. 11:38). |
| По-видимому, К.З. и отсюда несколько раз брали на войну ( 2Цар. 15:25 ). (См. также парал. повествование в 1Пар. 13–16 .) Соломон приказал перенести К.З. из скинии в построенный им храм ( 3Цар. 8 ). Там К.З. был установлен в центре Святого Святых «под крыльями херувимов». Вероятно, отсюда ковчег уже не брали в воен. походы. В 2Пар. 35левитам дается указание вновь перенести К.З. в храм. Это объясняется либо тем, что ковчег был вынесен нечестивым Манассией или Амоном, либо тем, что во времена Иосии он был временно перенесен в другое место на период проведения в храме ремонтных работ. О дальнейшем местонахождении К.З. Библия ничего не сообщает. Возможно, он сгорел, когда халдеи сожгли Иерусалим и храм ( 4Цар. 25:9 ). Уже в Иер. 3предсказано наступление времени, когда К.З. не будет, ибо люди утратят необходимость в нем. Поэтому представляется вымыслом история, приведенная в 2 Макк 2 и след., согл. которой пр. Иеремия спрятал К.З. в пещере горы Нево до тех пор, пока Царство Божье не будет восстановлено. Во втором храме, построенном после возвращения из плена, К.З. отсутствовал, Святое Святых было пусто (Иосиф Флавий. Иудейская война, V.5,5). На протяжении 850 лет К.З. был для израильтян зримым свидетельством Божьего присутствия, еще через 600 лет Господь пришел во плоти и жил на земле (в Ин. 1:14 дословно: «И Слово стало плотию и обитало с нами...»), явив Собою исполнение завета. В Христе воплотилось то, символом чего был ковчег в ВЗ: присутствие живого, святого, вершащего суд и милующего Бога. В Откр. 11:19 , где взгляду Иоанна предстает храм Божий на небе, упоминается и К.З., как зримое свидетельство того, что Господь исполнит обещанное народу в завете. В новом Иерусалиме Иоанн не увидел храма, «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» ( Откр. 21:22 ). Здесь реально присутствует Бог, и в особом знаке Его присутствия уже нет нужды. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
