| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
| Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.). |
| «Ведущее начало». В стоической доктрине—средоточие высших потенций человека, разумное начало. 177 Перечислены представители презираемых занятий. Трибада— лесбиянка. Жрецы Кибелы оскопляли себя. 178 Имеется в виду трактат «О душе». 179 Первосвященники иудейские (см. Лук. 3:2). 180 См., например, Ис. 13—23. 181 См. Пл. Христ. 10 сл. 182 См. Иоиль 3:9—16; Дан. 7:13сл. 183 См. Деян. 1:11; Зах. 12:10—12; Мал. 4:5; Откр. 12:6; 18:9 и др. 184 Онисифор — ученик ап. Павла. 185 Фигелл и Гермоген—ученики ап. Павла, покинувшие его (см. 2 Тим. 1:15). Ср. прим. 9 к трактату «О прескрипции…». 186 См. Откр. 6:9—11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19—20; 20:4—12. 187 Любопытный пример аллегорического толкования, основанного на недоразумении. В Септуагинте стоит не Ιμτια («одежда»), но Ιματα («выздоровление», «исцеление»). Тертуллиан либо неверно прочел слово, либо пользовался поврежденным текстом. 188 См. Исх. 4:2—9. 189 Тертуллиан ошибочно приписывает Исайе слова из Второзакония. 190 Источник установить не удалось. 191 См. Быт. 9:4—5. 192 См. Ис. 6:9. 193 См. Матф. 13:18—23; Лук. 18:1—5; 13:6—9. 194 См. Лук. 15:4—6. 195 См. Матф. 22:11 сл. 196 См. Матф. 22:23—28; Марк. 12:18—23; Лук. 20:27—34. 197 Тертуллиан подразумевает неготовность израильтян последовать за Моисеем (см. Иоан. 6:31:49:58). 198 Ср. выше, гл. 19. 199 Exuti («раздетые») вместо vestiti («одетые») Вульгаты; видимо, Тертуллиан читал εκδυσμενοι вместо ενδυσμενοι. 200 Текст испорчен. Восстановлено по смыслу, следуя Кг. 201 Самая мелкая римская монетка (четверть асса). 202 См. Душ. 51. 203 Речь, видимо, идет о Карфагене. Одеон — крытый театр для музыкальных представлений. 204 См. Быт. 1:28. 205 См. Душ. 27. 206 См. Крещ. 1. 207 Ср. Пл. Христ. 10 ел. 208 См. Иоан. 209 См. Исх. 4:6—7; 34:30. 210 См. Деян. 7:60. 211 См. Матф. 17:3—8. 212 См. 1 Фесе. 4:13—17; 5:23. 213 Здесь перечисляются права вольноотпущенника. В частности, он получал родовое имя господина, приписывался к его трибе — территориальному округу (основное условие обладания гражданскими правами); право носить золотое кольцо первоначально было привилегией должностных лиц и сенаторов (jus anuli aurei), но в эпоху империи его могли носить и вольноотпущенники. О белых одеяниях ср. Идол. 18 и прим. к этому месту. 214 |
| нагота же и необутость – на свободу, несвязанность, неудержимость, и очищающие от привнесенного извне 334 , и уподобляющие, насколько возможно, божественной простоте. 5 . Но поскольку, опять же, простая и «многоразличная премудрость» 335 ( Еф.3:10 ) и непокровенных одевает (ср. Иез.16:8–11 ), и орудия некие дает им носить (ср. Иез.9:1 ), давай, насколько нам возможно, скажем и о смысле священных покровов и орудий у небесных умов. Светлая (см. Мф.28:3 ; Мк.16:5 ; Лк.24:4 ) и пламенная ( Откр.9:17 ) одежда означает, я думаю, боговидность, соответствующую образу огня, и способность просвещать – благодаря небесным обителям, где все свет, повсюду умопостигаемо 336 сияющий, либо умственно осияваемый; а священническое облачение 337 – способность приводить к божественным и таинственным созерцаниям и освящать всю жизнь; пояса же (см. Иез.9:2 ; Дан.10:5 ; Откр.15:6 ) – охрану их производительных сил и свойство 338 собирать их воедино в самом себе и обращаться вокруг себя в строгом порядке и неизменном тождестве; жезлы же (см. Суд.6:21 ; Зах.11:10 ) – царственность, владычественность и прямоту осуществления всего; копья же и секиры (ср. Иез.9:2 ) – отделение неподобного 339 , а также быстроту, энергичность и предприимчивость их различающих сил; а землемерные 340 и строительные орудия (см. Иез.40:3, 5 ; Ам.7:7 ; Откр.21:15 ) – способность основывать, созидать и завершать и вообще делать все, что относится к промыслу возведения и обращения к Богу сил вторичных. Иногда же орудия, с которыми изображаются святые ангелы (см. Чис.22:23 ; Откр.20:1 ), суть символы божественного суда над нами, из каковых орудий одни указывают на исправительное 341 наставление или карающее правосудие, а другие на освобождение от напастей, или окончание наказания, или возвращение прежнего благополучия, или прибавление иных даров, малых или великих, воспринимаемых чувствами или умопостигаемых. И совсем не трудно проницательному уму подобающим образом связать видимое с невидимым. 6 . А наименование их ветрами 342 (см. 2Цар.22:11 ; Пс.17:11, 103:3 ; Иез.1:4 ; Дан.7:2 ), являет их быстроту и всего достигающий почти без затраты времени 343 полет 344 , а также способность двигаться, перемещаясь сверху вниз 345 и снизу вновь вверх, простирая вторичных ввысь, к большей высоте, а первенствующих подвигая к приобщительному и промыслительному выступлению вовне ради низших. Можно также сказать, что и наименование воздушным 346 исполненным ветра дыханием 347 выявляет богообразность небесных умов. Ибо образ и оттиск богоначальной энергии (как это более пространно было нами показано при объяснениях четырехстихийности в «Символическом богословии» 348 ) присутствует и в подвижности и животворности ангельской природы, и в быстроте и неудержимости их перемещений и неведомой нам и невидимой сокровенности начал и завершений их движения. «Ибо не знаешь, – как говорит евангелист, – откуда приходит и куда уходит» ( Ин.3:8 ). |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| Божия самобытность неминуемо проявляет себя в вечном течении, в вечности. «Аз есмь альфа и омега, начаток и конец, — глаголет Господь, Сый ( ν),и Иже бе ( ν), и грядый, Вседержитель» (Откр.1:8; ср.: Откр.22:13). Как начало и конец каждого существа Бог — начало и конец любого течения, включая и течение самого времени: «Аз есмь Первый и Последний», — говорит Господь (Откр.1:17; ср.: Откр.2:8, 22:13). По всесовершенной полноте Своего бытия Бог — прежде всякого начала и после всякого конца. «Аз есмь Первый и Аз есмь во век», — открывает о Себе Господь (Ис.48:12; ср.: Ис.41:4, 44:6); «прежде Мене не бысть ин бог, и по Мне не будет» (Ис.43:10). В отношении ко всему Он — Бог вечный (см. Ис.40:28). Растроганной душой псалмопевец обращается к Нему: «Господи...прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси» (Пс.89:2, 3; ср.: Ис.43:13). Божию вечность ничем временным нельзя измерить даже приблизительно; наши критерии времени не являются мерилами Божиими. Поэтому апостол Петр пишет христианам: «Сие да не утаится вас, возлюбленнии, яко един день пред Господем яко тысяща лет, и тысяща лет яко день един» (2Пет.3:8). А псалмопевец говорит Богу: «Тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимо иде, и стража нощная» (Пс.89:5). Как Творец времени, Бог властвует временем; Он — Царь веков (βασιλες τν ανων, см.: 1Тим.1:17; Дан.7:14). Вечность — исключительное Божие свойство. «Какая другая черта, — спрашивает Тертуллиан еретика Гермогена, — более всего принадлежит Богу, если не вечность? И каково иное свойство вечности, если не существовать всегда в прошлом и быть в будущем и, благодаря такому преимуществу, не иметь никакого начала и никакого конца». В прямом смысле слова вечен только Бог, ибо Он не имеет ни начала, ни конца, тогда как существа сотворенные имеют начало и не могут не иметь конца; бессмертными они могут стать только по дару вечного Бога и Господа. «Вечность — это присно-жизнь (ειζωτης), — говорит святой Исидор Пелусиот, — посему это понятие обычно усвояется лишь естеству безначальному, в котором всё всегда то же и в том же облике. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Верным не только неприлично, но и совершенно гибельно предаваться оным порокам. Что бы ни говорили об этом лжеучители, но верно то, что такие дела достойны страшного наказания Божьего ( Еф.5:5–7 ). Еф.5:5 . То же учение ( Гал.5:19–21 ; 1Кор.6:9 ; Откр.21:8 ). Лихоимец, иже есть идолослужитель) Кол.3:5 . Корыстолюбец не менее забывает Бога, как и идолослужитель. Нельзя служить Богу и мамоне ( Мф.6:24 ). Корыстолюбие столько же ослепляет разум, как и идолослужение. ( Мф.19:22 ). Корень злых ( 1Тим.6:9–10 ). Идол корыстолюбца едва ли не хуже идолов языческих. «Идолопоклонники обожают тварь Божью, ты (корыстолюбец) обожаешь тварь свою собственную» (Златоуст). Не имать достояния) Ни в царстве благодати, ни в царстве славы. Царствие Христово составляют распявшие плоть со страстьми и похотьми ( Гал.5:24 ). Сквернословие и пр. не упоминается, но подразумевается ( 1Кор.6:10 ; Откр.21:8, 22:15 ). Христа и Бога) Еф.1:2 ; Откр.22:1 . Царство принадлежит равно Богу Отцу и Христу. Еф.5:6 . Кол.3:6 . Плотские грехи и корыстолюбие обольстительны и хитры на вымыслы извинений. Обольщения их здесь разрушаются страшной истиной. Никтоже) ни сами себя ( 1Кор.3:18 ), ни другие ( 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:6–7 ). Суетными словесы) разумеются наставления и советы, не основанные на истине Христовой, особенно те, в которых извиняются вышеназванные пороки. Таковы были софисты, говорившие, например, что обманывать других в торговле не есть обида, потому что volenti non fit iniuria. Об обольщениях любодеяния см. 2Тим.3:6 ; 2Пет.2:18 , корыстолюбия − 1Тим. 6:17 . Сих бо ради) по причине оных грехов. Гнев Божий) не думайте о ненаказанности, не надейтесь беззаботно на самое прощение во Христе ( Еф.4:32 ) без исправления ( Рим.6:1 и д. Сир.6:5 ). Эти грехи ниспровергли царства: Рим, Грецию, эти грехи, без сомнения, разорили и сам Ефес. Светильник его сдвинут с места ( Откр.2:5 ). Сыны непокоривыя) της πειϑεας, противления ( Еф.2:2 ), язычники ( Рим.1:18 ). Не исключаются, но заключаются в этом наименовании и христиане, непокорные учению Евангельскому. |
| 33:23–24 Иудейское царство похоже на неуправляемый корабль, на добычу, желанную даже для слабых соседей. Но скоро все изменится: народу иудейскому будут прощены его прегрешения. Глава 34 3435,10 Исаия пророчествует о днях отмщения и благодати. 34:1–17 В этих стихах, содержащих предсказания Божиего суда, Исаия обращается ко всем народам. 34:1 Исаия призывает народы к готовности встретить Божий суд (ср. ст. 2). Обращение пророка к народам и всему, что есть на земле, указывает на особую важность следующей далее речи (см. ком. к 6,3). 34 гнев... ярость. См. ком. к 5,25; 10,5. заклятию... на заклание. Народы земли обречены на гибель, как были обречены хананеи ( Нав. 6,17 ). 34:3 Этот стих являет гиперболическую картину Божиего суда. 34:4 Апокалипсическое видение, относящееся, скорее всего, к концу времен. Ср. Откр. 6,13.14; 21,1 . 34:5–17 Пророчество о Божием возмездии Едому (Идумее). 34 Меч Господа. См. Откр. 19,15 . кровью... заклание. Данный стих связывает уничтожение Едома с участью всех народов. в Восоре. Город в Идумее, находившийся в двадцати пяти километрах юго-восточнее Мертвого моря (ср. Иер. 49,13.22 ). 34 в смолу... горящею смолою. Исаия заимствует эти образы из рассказа о гибели Содома и Гоморры ( Быт. 19,24–28 ; Пс. 11,6 ; Иер. 49,18 ; Откр. 14,10.11 ). 34 разорения... уничтожения. В Быт. 1,2 эти же древнееврейские слова переведены как «безвидна и пуста». Бог предназначил к разрушению те силы, которые противостали Его порядку. 34 в книге. Среди толкователей нет единого мнения относительно того, о какой книге говорит данный стих. Возможно, Исаия имеет в виду Книгу жизни ( Пс. 39,8; 138,16 ; Дан. 7,10 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ), либо речь идет о свитке, содержащем пророчества гл. 1–15. 34 бросил... жребий. Господь отдает Едом в удел нечистым тварям, подобно тому, как по жребию Он делил землю обетованную ( Нав. 18,10 ). Глава 35 35:1–10 В этих стихах Исаия предсказывает грядущее обновление земли и исполнение благословений, дарованных Богом Своим чадам. Данное обетование как бы подводит итог пророчествам, содержащимся в гл. 1–35. |
|
|
