| возвратись, отступница, дочь Израилева. Эти слова подразумевают как покаяние, так и возвращение на исконную территорию (см. ком. к 29,14). Я милостив. Напоминание о завете любви Божией. не вечно буду негодовать. Данный стих служит ответом на 3,5 (см. также 31,20). 3 распутствовала. Метафора духовной неверности (см. 2,20). 3 Я сочетался с вами. Древнееврейское слово «баал» обычно имеет значение «господин, хозяин», но часто означает «муж» (см. также Ос. 2,16.17 ). возьму. Избрание Божие, как и Его любовь, невозможно заслужить (см. Втор. 7,6–11 ). по одному... по два. Господь спасет остаток изгнанников (см. 23,3; Ис. 10,20–22 и ком.). Сион. Непосредственное возвращение изгнанников на Сион (в Иерусалим) соотносится с эсхатологическим возвращением в град Божий (ср. Ис. 2,1–5 ). 3 размножитесь. В будущем все обетования исполнятся (см. Быт. 15,5 ). в те дни. Т.е. во времена грядущего Мессии. ковчег... не вспомнят о нем. Ковчег будет забыт, потому что Бог явит Себя в новом Лице. 3 престолом. Уже не ковчег завета ( Исх. 25,22 ; 1Цар. 4,4 ), а сам Иерусалим становится олицетворением власти Божией над всей землей и всеми народами (см. Зах. 2,11 ). 3 жена вероломно изменяет. См. 3,11; Ос., гл. 1–3. 3 Возвратитесь... непокорность. Эта фраза почти дословно соответствует Ос. 14,5 , однако призыв к покаянию в ней выражен с большей силой, равно как и уверенность в том, что оно произойдет с помощью Самого Бога (ср. Втор. 30,6 ). 3 мерзость... дочерей. Одно из проявлений языческих культов принесение детей в жертву идолам (см. 7,13). Антитеза благословению Божиему (см. Втор. 7,13 ). Глава 4 4 Обрежьте... сердца. Ср. Втор. 10,16; 30,6 . Внешние признаки союза с Богом ничего не значат, если они не отвечают внутреннему состоянию человека (см. Иер. 31,31–34 ). гнев... не воспылал. Древнееврейское слово «гнев» близко по значению слову «пламя» (ср. Ис. 1,31 ). 4 трубите трубою. Одно из «первых предупреждений» (ср. Иоил. 2,1 ; Ам. 3,6 ). пойдем в укрепленные города. Иеремия начинает пророчествовать о грядущем уничтожении от рук неприятеля, надвигающегося с севера. |
| 8:9. Большинство иудеев не претендовало на обладание Духом; они считали, что Дух явит Свое присутствие только в конце времен. После пришествия Мессии все те, кто поистине принадлежит к Божьему народу,ощутят в себе действие Духа (ср.: Ис. 44:3; 59:21; Иез. 39:29). 8:10. Как и греки, евреи в этот период обычно разделяли душу и тело — с той разницей, что для евреев это различие вступало в силу только после смерти. Но Павел говорит здесь не о том, что (человеческий) «дух жив», а о том, что «Дух есть жизнь». Таким образом, Павел имеет в виду, что если над плотью все еще довлеет смертный приговор, то Дух, Который пребывает в верующих, в конце концов, воскресит их тела (8:11). 8:11. Евреи верили, что Бог воскресит мертвых в конце времен. Опираясь на это учение, Павел делает всего лишь один шаг вперед: Бог воскресил Иисуса, и это верный знак того, что в назначенный час будут воскрешены и другие. 8:12—17 Водимые Духом Евреи рассматривали свое избавление из египетского рабства как первое искупление, и ожидали пришествия Мессии как нового исхода, когда Бог совершит акт окончательного спасения. Эти надежды опирались на предсказания пророков, которые изображали грядущее спасение в образах исхода из Египта (напр.: Ос. 11:1,5,11). 8:12,13. Живущие по плоти (плотские создания, рассчитывающие только на себя) умрут, а те, кто живет эсхатологическим Духом (Духом, которым, согласно большинству течений в иудаизме и по представлениям ветхозаветных пророков, характеризуется жизнь грядущего века), будут воскрешены Им; см. коммент. к 8:1—11 и 8:10,11. 8:14. Авторы Ветхого Завета часто обращались к истории о том, как Бог «вел» Свой народ в пустыне (Исх. 15:13; Втор. 3:2; Пс. 76:21; 77:52; 105:9; 135:16; Иер. 2:6,17; Ос. 11:4; Ам. 2:10; о новом исходе см.: Ис. 48:20,21;Иер. 23:7,8) и назвал израильтян Своими «сыновьями», или «детьми», когда избавил их от оков египетского рабства (Исх. 4:22; Втор. 14:1; 32:5,18—20; Пс. 28:2; Ис. 1:2,4; 43:6; 45:11; 63:8; Иер. 3:19,22; Ос. 1:10; 11:1,10). И на языке религии, и на языке истории водительство Бога связывается с Его Духом (Неем. 9:20; Пс. 142:10; Ис. 63:14). |
| Замечательно в этом случае употребление у Ос.1:2 предлог вместо обычного в соединении с в значении обращаться с речью к кому, говорить, начинать речь с кем, – сочетание, исключающее всякую возможность понимать слова пророка, как плод его внутреннего размышления, и определенно указывающее на восприятие душою пророка божественного слова извне (срв. Иер.20:9; 15:16 , Иез.2:8; 3:3 36 ) Без сомнения тоже значение имеют и другие обороты речи, где для обозначения способа получения божественного откровения пророки употребляют ( Ам.7:15; 8:2 ; Ос.1:2, 4, 6; 3:1 ) глагол с предлогом . И в них пророки выражают сознание, что источник их пророческих знаний – не их сердце, но божественное слово, исходящее из уст Иеговы. Еще отчетливее та же мысль об объективном источнике божественного откровения утверждается пророками в других выражениях, где они говорят о слове Иеговы: Ам.3:7 : Иегова открывает свою тайну пророкам Срв. Ам. 4:13 : объявляет человеку намерения его; Ам. 4:2 . клялся Господь святостью своею, что... (Также Ам.6:8; 8:7 ). Первое выражение особенно важно потому, что в нем говорится не просто о сообщении пророкам божественного слова, но об откровении им Иеговою Его божественного плана (решения или намерения), касающегося будущей судьбы Израиля, – т. е. того, что уже никаким образом не могло возникнуть или быть произведено силами души самого пророка. В изречениях Ос.11:10 : как лев, Он (Иегова) даст глас свой, – Ам. 1:2 ; Господь возгремит с Сиона и даст голос свой из Иерусалима; Ам. 3:8 : лев начал рыкать, кто не содрогнется? Господь Бог сказал; кто не будет пророчествовать? – выражено сознание, что откровение идет извне, от Иеговы и направляется к человеку с особенною, необыкновенною силою и воспринимается или должно восприниматься тем, кому оно предназначается, тоже в чрезвычайном состоянии душевной взволнованности (см Ос.11:10 : и встрепенутся к Нему сыны с запада; Ам. 1 :2: восплачут хижины пастухов и иссохнет вершина Кармила... Ам. 3:8 : кто не содрогнется?) При этом пророки с точностью отмечают, как это видим напр., из рассказа Амоса о его призвании, время, когда было открыто им слово Иеговы, – указание, не допускающее предположения об изречении пророческой речи после продолжительного размышления или длительного процесса выработки религиозных воззрений, лишь по завершении которого может следовать пророческая проповедь этих воззрений среди народа. |
| Из периода царей оба пророка отмечают время царствования Давида, и вообще время нераздельного царства. Несмотря на то, что один из них, Осия, был родом из северного царства, оба они одинаково высоко ставят южное царство по историческим преимуществам. Имя царя Давида в их исторических представлениях есть символ для обозначения наилучшего религиозно-политического бытия Израиля. Потому и будущее им рисуется именно, как время восстановления царства Израильского под главенством потомка из дома Давидова (см. Ам.9:11 , Ос.3:5 ). В частности Амос, хотя он выступал с проповедью в царстве израильском, провозглашает смело, что истинным местопребыванием Иеговы служит Сион ( Ам.1:2 ). – Давид сверх того известен Амосу, как славный творец религиозного песнопения и музыки ( Ам.6:5 ). В связи с благодатными преимуществами дома Давидова, пророки упоминают о разделении царства, как о большом несчастии в история израильского народа: Амос говорит о трещинах и проломах, которые произошли в крепком дотоле политическим единством нераздельном царстве вследствие отпадения северного царства от южного ( Ам.9:11 ); Осия говорит о двойном преступлении северного царства, подразумевая под одним из них уклонение Израиля в ханаанское идолослужение (религиозная измена), а под другим – разрыв с домом Давидовым (измена политическая). У Амоса в Ам.7:13 («в Вефиле больше не пророчествуй; ибо он святыня царя и дом царский») содержится ясный намек на учреждение Иеровоамом I после разделения царств культа тельцов, – в данном случае на учреждение в Вефиле национального святилища, официально содержимого на средства царя, который, судя по словам священника Амасии и вполне согласен с фактами, записанными в исторических книгах ( 3Цар. 12:26–33 ), имел власть регулировать культ и назначать к нему священнослужителей. Существование царей в грешном царстве, есть, по объяснению пророка Осии, дело наказующего попущения Божия, ( Ос.13:10, 11 ), направленного к укреплению в сознании народа той истины, что опора Израиля – только в Иегове (ст. 9). Современная жизнь Израиля северного царства носит на себе всю тяжесть последствий этого двойного преступления: Израиль пал нравственно так глубоко, что подняться ему теперь уже нельзя ( Ам.5:2 ) и обречен на гибель ( Ос.13:9 ). Его спасение принадлежит будущему, когда он исцелится от упомянутых вековых своих преступлений; т. е. обратится к Иегове и к законному царю своему Давиду ( Ос.3:5 ). |
| И потому, если время прор. Амоса и Осия было малоподходящим для их речей о завете в библейско-историческом смысле, то остается совершенно непонятным, какое же другое время могло быть для этого более удобным. 52 «Ни у одного пророка 8 ст., говорит напр. Krätzschmar, нельзя найти и признака (Anzeichen) представления, будто религиозное отношение покоится на berimh’e заключенном между Иеговой и Израилем», и сообразно с этим он твердо заявляет, что Амосу, у которого слово berith употреблено всего один раз ( Ам.1:9 ) и именно не в религиозном смысле, безусловно чуждо представление о завете. Осия тоже не знает идеи завета ( Ос.5:114 ), несмотря на то, что у него встречается слово berith ( Ос.2:20; 6:7; 8:4; 10:4; 12:1 ) и дважды ( Ос.6:7 и 8:1) оно употреблено в религиозном значении (Bundesvorstellung, 122). 59 Krätzschmar, 106. Срв. Nowack, Handk. Ill, 44; Marti, Dode apropheton, 1904, XIII, 56–57; Stade, Bibl. Theol. 227. 61 Что слово Адам нельзя понимать в смысле язычники (как понимает Scholz, 78), это ныне мнение общепризнанное: a) в значении «языческий мир» вообще не употребляется; б) представление, что нарушение завета составляет особенность именно языческих народов, во всяком случае чуждо рассматриваемому времени (Sellin, Beiträge zur. Israelit, u. judischen Religionsgeschichte, Heft I, 168, 1. Leipzig, 1896). 63 Возможное чтение («как Едом») вместо . изменяющее данное изречение так: «они же (израильтяне) нарушили верность завету так же, как одомитяне», во всяком случае более заслуживает внимания, чем другие, – ибо согласуется по крайней мере с Ам. 1:9 и 11 (см. Oettli, Beiträge z. Förderung chr. Th. 1901, 43). 64 Sellin (I, 168) допускает, что выражение там пророк мог сопровождать во время произнесения жестом руки по направлению к восточно-иорданской стране. 67 Насколько нетвердо вообще обставлены возражения против Ос.8:1 , можно судить по тому, что Wellhausen в Skizzen, V (3 Auft.) по-видимому, уже не отрицает подлинности этого места (cm. Giesebrecht, D. Geschiehtlichkeit Sinaibundes, 50; Procksch, Geschichtsbetrachtung u. Geschieht. Uberlieferung, S. 127). 68 Smend. Lehrbuch, 297; Valeton, Amos u. Hosea 67: ZATW, 1893, 243: Giesebrecht, a. a. O. 50 и след.; Procksch, a. a. Ο. 127. |
| Так как употребление имени Ваал в его нарицательном значении могло наталкивать народ на ложное представление об Иегове и на забвение им нравственных обязательств перед своим Богом, то в мессианское время Израиль будет бояться осквернять себя даже произнесением имени ваалов (Keil на Ос.2:16 ; E. König, Hauptpr., 35–37; Robertson, 127–128; Бродович, 94–95; Еп. Палладий, 20–21). 236 См.: справедливое замечание Nowack’a (Zukunftshoffnungen 44), что без обращения жены к своему оставленному мужу весь рассказ 3-й главы был бы бесцелен. 238 Соображение (Volz’a, 32), что в ст. 5 при упоминании о восстановлении царской династии Давида не выдерживается образ брака (союза между двумя лицами), так как через то вводится посредствующее лицо (царь Давид), недостаточно для признания неподлинности этого упоминания. Раз будущее состояние Израиля изображается пророком в виде дарования ему разных внешних и внутренних благ, то ничто не возбранять apriori представлять среди этих благ дарование Иеговой Своей супруге, народу израильскому и таких благ, которые соединялись с царством Давида. С точки же зрения того распределения содержания пророческой книге, которое было нами сделано, упоминание о будущем главе и царе объединенного народа соединяется с идеей брака и внутренним образом, так как уже из Ос.2:19–23 мы видели, что в роли стороны, обручающейся с Иеговой, является именно объединенный под единой главой Израиль и что, стало быть, «единая глава», «царь Давид» вовсе не составляют в образе брака чего-либо излишнего. 241 «В последние дни» евр. bbeacharîm hajomîm. Beacharîm в противоположность reaschîm значит конец в противоположность началу (Вт. 11:12; Ис. 46:10 ), и в частности мессианское время (Hengstenberg, 328; Möller, 101: Бродович, 128). 243 Что отдел Ос.6:1–3 изображает не простое скоропреходящее покаянное настроение грешников (как думает Volz, 33, Nowack, Valeton и др.), а серьезное обращение Израиля к Иегове, это видно из следующего: а) угроза, заключающаяся в Ос.5:14 , представляется в высшей степени напряжения («растерзаю и уйду, и никто не спасет»), б) Иегова отрекается решительно от Израиля (15 а); возможность восстановления прежнего союза обусловлена также решительно полным раскаянием грешников и возвращением к Иегове (15). |
| (4) На протяжении всей книги встречаются формулировки, характерные для богословия эпохи плена/возвращения из плена, в том виде, как они употребляются в Иер. и в богословии историка-девтерономиста (например, 4:3; 8:1b, 6а; 11:5b; 13:2b; 14:4). По мнению многих авторов, девтерономической является вся концепция судебной тяжбы (rb). (5) Хотя тексты, содержащие в себе обещание благополучия в 2:1–3, 16–23; 3:5 и 14:5–9, представляют собой контраст по отношению к их контексту, однако их язык и мотивы лежат в основе самого этого контекста (например, в 2:1, 23 имена детей Осии – см. 1:2–9 – переделываются таким образом, что получают противоположное значение; 14:5–9 усиление темы, начатой в 11:8–9, 11). (6) Ряд мест, на которых «спотыкается» литературная критика, содержит отсылки к соседним книгам Иоиля и Амоса, и восходит к общему «большому комментарию» внутри Книги двенадцати пророков (см. выше, EVIII.0). 1.2.2 Теории возникновения книги Теории возникновения Ос (важнейшие из них) можно свести к четырем основным моделям: Книга основана преимущественно на записях самого Осии (A. Deissler) или на «очерках его выступлений», составлявшихся учениками Осии вслед за его «выступлениями»; при этом записывали только слова Осии, не дополняя их описанием обстановки, в которой он говорил, или возражениями слушателей (H.W. Wolff). По мнению Ф. Крюземанна (Cruüsemann), отрывок был зафиксирован письменно изначально, причем это произошло во время продолжавшейся три года осады Самарии, то есть между 734 и 732 гг., и в любом случае, до захвата города в 732г. (только так можно объяснить многочисленные ссылки на исторические события). Текст глав 4–11 представляет собой «истолкование современных событий в качестве происходящего суда, который является следствием вины народа и совершается Богом этого народа» (F. Cruüsemann, «Jetzt» 21): возможно даже, Ос.4–11 представляет собой в прямом смысле «начало письменных пророчеств» (там же 25). (1) Основной составляющей книги является литературная композиция глав 4–14, составленная «учениками» Осии после падения Северного Царства; эта композиция была дополнена впоследствии небольшими, в основном локальными, вставками («иудейская» редакция, девтерономическая обработка, глоссы). Каждая из трех глав 1–3 имела свою историю становления до тех пор, пока – самое раннее в эпоху плена – они не были соединены друг с другом и помещены впереди Ос.4–14 (J. Jeremias). |
| Ис. 7,3–9 ). воду. Одному Богу известны повседневные нужды иудеев. Ср. 4Цар. 18,31 . 2 отступничество. Т.е. «отворачивание» к другим богам, что противоположно покаянию. Ср. Ос. 14,5 , где употреблено то же самое древнееврейское слово. 2 на ... высоком холме... под... ветвистым деревом. См. Втор. 12,2 ; 3Цар. 14,23 . В таких местах по обыкновению поклонялись ханаанским божествам. блудодействовал. Иудея, впавшая в язычество, предстает в образе блудницы (см. Иез. 23,1–8 ; Ос. 3,1–5; 4,10–14 ). 2 благородную лозу ... дикую отрасль. См. Пс. 79,8–16 ; Ис. 5,1–7 ; Иез. 17,1–10 . Истинная виноградная Лоза есть Христос, а те, кто пребывает в Нем, суть ее ветви ( Ин. 15,1–8 ). чужой. Языческие верования принадлежат чужеземцам. 2 умылся. Кровь вечного завета омоет человеческий грех, но для этого необходимо покаяние людей и участие Самого Господа ( Ис. 53,4–6 ; Евр. 9,11–15; 13,3 ). 2 в долине. Возможно, речь идет о Енномовой долине, простиравшейся к югу от Иерусалима, где совершались языческие обряды (ср. 7,31). 2 дикую ослицу. Символ готовности следовать любому новому побуждению. 2 сколько у тебя городов, столько и богов. Черта, характерная для языческих религий. 2 народ Мой забыл Меня. Ср. Ис. 1,2.3 . 2 искусно... любовь. Метафора Иудеи, как изменчивой любовницы (см. ст. 25). 2 кровь... бедных. Речь идет о притеснении слабых сильными (см. Ам. 2,6–8; 4,1 ). 2 руки на голову. Т.е. в положении пленника. Глава 3 3 отпустит жену. На смену метафоре брака (2,2) приходит метафора развода. 3:6 См. статью «Синкретизм и идолопоклонство». Иосии царя. См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания и ком. к 1,2. дочь Израиля. Речь идет о северном царстве, разрушенном в 722 г. до Р.Х. 3 отпустил ее. Имеется в виду ассирийское пленение израильтян в 722 г. до Р.Х., из которого им уже не суждено было вернуться. разводное письмо. См. ком. к 3,1. 3 с камнем и деревом. Т.е. с языческими идолами (см. статью «Синкретизм и идолопоклонство»). 3 к северу. Т.е. к тем, кто уже пребывает в ассирийском плену. |
| 3160. Ср.: Числ. 15:33. 3161. Два рога вола символизируют два Завета. 3162. Ср. Лк. 19:33. 3163. Некоторые издатели называют адресатом Иринея, адресата предыдущего письма. 3164. Из этих слов можно предположить, что данное письмо адресовано тому же человеку, что и предыдущее, но исследователи считают эту фразу следствием редактирования (см .: Zelzer. Prolegomenon. P. XXIV). 3165. См.: Гал. 3:26–29. 3166. См.: Евр. 9:16. 3167. Ср.: Гал. 4:1–2. 3168. Завещания хранились спечатанными несколькими печатями (по количеству свидетелей). 3169. Ср:2 Кор. 3:6. 3170. См.: Гал 4:1–2. 3171. См.: Быт. 4:22 и след. 3172. См.: Гал. 3:24. 3173. Подробнее об этом см.: epist. 69. 3174. См.: Исх. 4:25. 3175. См.: Мф. 5:17. 3176. См.:2 Кор. 5:21. 3177. См.:1 Кор. 13:2. 3178. Возможно, письмо адресовано Беллинию (см: epist. 9), оглашенному, откладывавшему крещение. Данное письмо в рукописях не имеет адресата. 3179. Ср.: Пс. 33:6. 3180. См.: Ин 9:25. 3181. Ср.: Ин. 13:27. 3182. Ср.: Мф. 17:2 и след. 3183. Ср.: Мф. 26:70 и след. 3184. Ср.: hymn. 1. 15–16; Рим. 13:12. 3185. Ср.: Ин. 9:10. 3186. Письмо датируется 384–385 гг. (см.: Zelzer. Р. 169, not.) Так как в этом письме продолжается обсуждение темы, начатое в epist. 50. в издании мавристов оно адресовано Студию, хотя в рукописях адресатом назван Ириней. 3187. Обвинителями против Присциллиана и его сторонников выступили епископы Итаций Оссонобский и Идаций Меридский; см. у Сульпиция Севера, chron. 2. 50 и след. – Примеч. ред. 3188. См.: Лк. 10:35. 3189. См.: fid. 5. 10. 3190. Ср.: Исх. 12:3; Ис. 53:7. 3191. Ср.: Лев. 12:2; 15:13 и др. 3192. Имеется и виду промежуток времени между смертью и воскресением Христа. 3193. Ср.: Лк. 24:7. 3194. См.: Мф. 3:11. 3195. Ср.: Ос. 3:1–2. Цена Ветхого и Нового Завета складывается из 7 и 8 (семь дней творения и восьмой день как время будущего века, время Евангелия), см. об этом: epist. 31. 7–9. – Примеч. ред. 3196. См. примеч. к epist. 1. 4. 3197. См. Ис. 38:8. Езекия был болен и молил Бога об исцелении, которое ему и даровал Бог, прибавив 15 лет жизни. |
| В слав. сына моего τν υιν μου (Мф.2:15), евр. . Слав.: Ваалиму. Собственно: и аз, греч.: κα γ. Слав.: взях согласно с большинством греческих списков, не имеющих κα (евр. ). Ниже, в толковании, и Св. Кирилл приводит текст без κα. Слав. с иным разделением: яко исцелих я. Во истлении человечесте привлекох и пр. Пропуск в подлиннике. Из пояснительных слов τουτστιν οι εξ σραλ надо думать, что опущено слово Εφραμ. Συνεπδισα. Γγονεν (вернее: γγονα, см. текст у Фильда II, 958) ς τιθηνς (ο и η: здесь лучше η: ср. Чис.11:12: Руф.4и др.) τ φραμ. Ср. Вульг.: et ego quasi nutricius Ephraim. Евр. . В Парижском и у Миня: ν ομφαα, но из дальнейшего толкования видно, что Св. Кирилл читал ομφαα без ν. В тексте: τν καλοντα, зовущего вместо обычного: τν λαλοντα. ομφαα меч. Точнее: что тя устрою (διαθ)? Якоже Адаму положу (θσομαι) тя. В тексте слова φησ нет, но оно необходимо. Слав. его. Ср. Ос.9:11. В слав.: и приидут — κα ξουσι (в Комплютенском и во многих греческих списках); у св. Кирилла: κπτσονται, как в других списках. πιθσονται (Компл., Альд. и мн. др.); слав.: взыдут πβσονται, как во многих греческих кодексах. См. Holmes and Parsons. Κα λση Βαβυλν, κα ο γνση. Слав.: и пленен будеши, и не познаеши, яко Вавилон еси — κα λση, κα ου γνση, ς Βαβυλν, как в Алекс. и мн. др. Ср. Ос.14:1. Слав.: понеже разгневал еси Господа. Παρ τ μ κατοικεσθαι ατς. Τβε. Слав.: сице — οτω (cм.Holmes and Pars.). Слав.: Господь Бог. Θες опускает в этом месте и Феодорит согласно с еврейским. ν σεβεα (Алекс., Компл. и др.); слав.: нечестиями — σεβαις, как читается в общепринятом греческом тексте. Κα νος γιος κεκλσεται Θεο. Слав.: и людие святи прозвашася Богови κα λας γιος κκληται. Глава 12 Ос.12:1. Ефрем же зол дух, гоняше зной: весь день тщетная и суетная умножаше, и завет со Ассирианы завеща, и елей во Египет посылаше. Снова речь переходит от простого народа к царям из колена Ефремова, царствовавшим над Израилем в Самарии, которых и называет «злым духом» за непреклонность их души, за увлечение и необузданность в отступлении от Бога, ибо он «гоняше зной», говорит, то есть, хотя ему и можно было быть под Моею сению, он как бы переметчик уходил на зной. |
|
|
