| 6:5. Значение волос. В финикийской надписи IX в. до н. э. сообщается о посвящении срезанных волос некоего индивида во исполнение обета богине Астарте. Заслуживает внимания, что в библейском тексте ничего не говорится о том, как следует поступать с остриженными волосами. Их не посвящали, как в приведенном выше примере, и не отдавали на хранение в храм, как в некоторых других культурах. Посвященными были не остриженные, а длинные волосы (ст. 9). Мужчины ценили волосы как признак мужественности и силы (см.: 2Цар. 10:4 ). Женщины, считавшие волосы признаком красоты, делали сложные прически и тщательно ухаживали за своими волосами. В повелении «не стригите головы вашей кругом» использовано то же выражение, что и в Лев. 19:9,10 , где говорится об уборке полей. В обоих случаях подразумевается дар: в первом случае – бедным, во втором – Богу. Кодекс Хаммурапи предусматривает наказание для лжесвидетеля в виде обривания головы наполовину. Среднеассирийский закон позволяет хозяину вырвать у раба (или рабыни) волосы в знак наказания (см.: Неем. 13:25 ). Эти законы подразумевают, что лишение волос покрывает человека позором. В понимании древнего человека волосы, как и кровь, были средоточием человеческой жизни. В этом качестве волосы нередко использовали в колдовстве, основанном на внушении. Об этом, в частности, свидетельствует существовавшая в Мари практика посылать царю прядь волос пророка вместе с его пророчествами. Волосы предназначались для гадания, которое определяло, заслуживает ли внимания присланное пророчество. (См.: Лев. 19:27 .) Исследования показывают, что остригание волос было в Древнем мире актом отделения индивида от окружающих (напр., в случае траура) или актом возвращения в общество (как в примере с назореями). 6:6,7. Запрет на прикосновение к трупам. Осквернение через прикосновение к трупу было одной из самых распространенных и неизбежных причин ритуальной нечистоты (см. коммент. к 19:11). Некоторые исследователи считают, что положение о ритуальной нечистоте через прикосновение к трупу было направлено против глубоко укоренившегося культа мертвых (см. коммент. к 3о замещении первенцев левитами). |
| 7 не будет дождя... повелю саранче... пошлю моровую язву. Бог отвечает на просьбы Соломона, о которых говорилось в 6,26–31. 7:14 Бог обещал Своему народу облегчение тягот, постигших его в наказание за беззаконие, в случае, если тот с молитвой и смирением обратится к Нему. Многие исторические события времен как разделенного, так и воссоединенного царства подтверждают этот принцип (см. ком. к 12,6; 13,14; 14,8–15; 18,31.32; 20,5–17; 30,18–20; 32,20–22; 33,12.13). смирится. «Смирение» означает состояние раскаяния и признание своей полной зависимости от Бога (12,6.7.12; 30,11; 33,12.19.23; 34,27; 36,12). будут молиться. Т.е. взывать к Богу о помощи во время нужды (6,19.21.24.26.32.34.38; 32,20.24; 33,13). взыщут. Т.е. станут чистосердечно и всей душой почитать Бога и искать Его (11,16; 15,4.15; 20,4; 1Пар. 16,10.11 ). обратятся. Т.е. отвратятся от греха и беззакония к послушанию (6,24.26.37.38; 15,4; 24,19;30,6.9; 36,13). 7:16.20 именем... имя... имени. См. ком. к 1Пар. 13,6 . 7:17–22 Обетование вечного царствования рода Давидова служило залогом надежд читателей на восстановление трона Давида в их дни. Хотя род Давидов ни при каких условиях не мог быть отвержен от престола, перед народом, тем не менее, всегда стояла угроза наказания и изгнания (см. ком. к 1Пар. 17,7–14;28,9 ). Глава 8 8:1–16 Летописец повествует о строительстве Соломоном городов и о назначениях для служения в храме, следуя 3Цар. 9,10–28 . 8 которые дал Соломону Хирам. Соломон сначала отдал эти города Хираму, который позже возвратил их ему ( 3Цар. 9,10–14 ). Летописец не упоминает эту подробность, поскольку главное для него осуществленные царем строительные замыслы. 8 сделал Соломон оброчными. См. ком. к 1Пар. 22,2 . до сего дня. См. ком. к 1Пар. 4,43 . 8 перевел... из города... ибо свят он. Книга Царств также сообщает о том, что Соломон переселил из Иерусалима свою жену-египтянку ( 3Цар. 9,24 ), не объясняя, однако, какими соображениями он при этом руководствовался. Летописец же отмечает, что язычнице нельзя жить во дворце, поскольку он, как и весь город, был освящен присутствием в храме ковчега. В отличие от 3Цар. 11,1–13 и Неем. 13,26.27 , во Второй книге Паралипоменон не содержится отрицательной оценки браков Соломона с иноплеменницами (см. ком. к 1,1 9,31). |
| 145 сотворившего небо и землю. Упоминание о Боге как Творце подчеркивает Его могущество. море. Ср. Пс. 23,2 . 145 путь нечестивых извращает. Заботясь о слабых и нуждающихся, Господь в то же время препятствует исполнению замыслов людей гордых и злоупотребляющих своей земной властью. 145 Господь будет царствовать во веки. См. Пс. 92,1 . Сион. См. ком. к Пс. 2,6 . Аллилуйя. «Хвалите Господа» (см. ст. 1). Глава 146 Пс. 146 и Пс. 147 Первоначально эти два псалма, по всей видимости, представляли собой одно целое. Поэтому в западной традиции вообще и в данном Комментарии в частности они рассматриваются как один псалом. В современном составе Псалтири Пс. 146 и 147 являются частью великого славословия, завершающего собой всю книгу (см. вводные замечания к Пс. 144 и 145). Псалмопевец возносит в них хвалу Господу за восстановление Иерусалима ( Пс. 146,2; 147,2 ), что позволяет датировать создание этих псалмов эпохой реставрации Израиля (ср. Неем. 12,27–47 ). Как и в Пс. 145 , величие и могущество Господа ( Пс. 146,7–9; 147,5–7 ) противопоставлены здесь непрочному земному могуществу ( Пс. 146,10.11 ). 146 Хвалите Господа. См. ком. к 145,1. ибо благо петь Богу нашему. Псалмопевец призывает верующих Израиля вместе с ним восславить Господа. 146 собирает изгнанников Израиля. В этом стихе, по всей видимости, говорится о возвращении в землю обетованную иудеев, отпущенных из вавилонского плена указом Кира ( 2Пар. 36,22.23 ). См. вводные замечания к рассматриваемым псалмам. 146 исчисляет количество звезд. С точки зрения человека с его земной ограниченностью, количество звезд на небе не поддается исчислению (ср. Быт. 15,5 ). См. ст. 5. 146 разум Его неизмерим. Все в Боге выше человеческого понимания, в том числе и Его разум. 146 Смиренных возвышает... нечестивых унижает. Бог выказывает Свое расположение к людям, в слабости своей уповающим только на Него, и обращает Свой суд против «сильных», самонадеянно полагающихся на свои собственные силы. 146:8–9 облаками... дождь... траву... пищу. Бог все в природе устроил так, чтобы сотворенные Им живые существа не оставались без пропитания. |
| 17:2. Проклятие. Некоторая неопределенность текста допускает двоякое толкование понятия, связанного с этим серебром: как «проклятия» и как «клятвы». Возможно, мать Михи посвятила это серебро Яхве или призвала проклятие на того, кто его взял. В любом случае Бог призывался в свидетели (см.: Чис. 5и Неем. 10:29 ). Вероятно, мать отчаялась найти свое посвященное серебро и обратилась к Богу за помощью в поисках. Признание Михи выдает в нем не столько послушного сына, сколько человека, охваченного страхом перед заклятым (т. е. посвященным Богу) предметом (см.: Нав. 7:20,21 ). 17:2. Изменение проклятия на благословение. Подобно Валааму ( Чис. 23:11 ), мать Михи сменяет проклятие на благословение. Возможно, она была обескуражена, узнав, что серебро взял сын, однако быстро изменила одну форму воззвания к Богу на другую. Таким образом потенциальный грех получил поощрение (см.: 2Цар. 21:3 ). 17:3. Изготовления истукана. Изготовление сакральных объектов запрещено в Исх. 20:4 . Однако беззаконие, царившее в период судей, а также влияние хананеев привели к тому, что израильтяне нарушили эту заповедь (см. эфод Гедеона в Суд. 8:27 ). Идолов вырезали из дерева или камня, а также отливали из драгоценных металлов (см.: Исх. 32:1–4 ; 3Цар. 12:28 ). Литейные формы для отливки изображений богов найдены в раскопках некоторых хананейских поселений. Очевидно, используемый материал освящался в начале процесса изготовления, а затем совершались определенные ритуалы («размыкание уст» в египетских и месопотамских текстах) и церемонии, чтобы «оживить» статую. После этого сакральный объект посвящался на служение богу, которого он представлял (см.: Исх. 40:9–11 и Лев. 8:10,11 об освящении скинии). 17:5. Дом Божий. Археологические раскопки обнаружили во многих поселениях сиро-палестинского региона домашние святилища. Эти частные святилища служили нуждам так называемых «расширенных семей» в рамках сельской культуры (возможно, с ними связаны фрагменты надписей, найденные в Дейр-Алла и Кунтиллат-Аджрузе). В более крупных городах помимо домашних святилищ функционировали общедоступные храмы, в которых можно было почтить богов и совершить жертвоприношения с помощью жрецов. Библейский текст не оставляет сомнений, что святилище Михи не соответствовало требованиям, предъявляемым к месту почитания Яхве, а наличие истукана красноречиво свидетельствует о влиянии запрещенного местного культа (см.: Втор. 12:2–7 ). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| И Господь 57 дал увидеть мне, говорит пророк, великого священника, стоящего пред Ангелом Иеговы, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы обвинять его 58 (ст. 1). Клевета диавола на людей, в особенности, благочестивых и влияющих на других, явление обычное (сравн. Иов. 1:6 и след.; Откр. 12:10 ; 1Пар. 21:1 ), – но здесь она, очевидно, касается не лично первосвященника Иисуса, а, в лице его, целого народа Божия 59 , так как причиной оправдания Богом первосвященника поставляется благоволение в то время Иеговы к Иерусалиму 60 , и в будущем обещается всему народу Божию, если только он будет послушен Иегове, не только внешнее благоволение, но внутреннее очищение грехов его и, следовательно, всецелое оправдание (см. ст. 2, 9). Судьей, которому принесена была сатаною жалоба на Иисуса, является Ангел Иеговы (ст. 1), который потом называется Иеговой (ст. 2), и, как Бог , прощает вину первосвященника (ст. 4), и в котором, поэтому, нельзя не узнать Того, сидящего на престоле, Который есть Альфа и Омега, Начало и Конец всего существующего ( Откр. 21:5–6 ; сравн. Ин. 1:3 ), в Котором Бог примирил с Собою мир (см. 2Кор. 5:18–21 ), и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать ( Ин. 1:16 ). По еврейскому обычаю, Судья, во время допроса, представляется в видении, сидящим на особо приготовленном судейском месте (см. ст. 4, 8; сравн. Пс. 9:5, 8 ; Иоил. 3:12 ), окруженный Ангелами (ст. 4; сравн. Дан. 7:9 и след.; Пс. 121:5 и след.; 3Цар. 7:7 ); перед ним стояли, как обыкновенно, перед судом, обвинитель-сатана – по правую и обвиняемый-первосвященник – по левую сторону 61 . Сущность обвинения, очевидно, состояла в том, что народ Божий недостоин того благоволения Иеговы, какое явлено было ему в устроении Иерусалима, храма и, вообще, всего царства иудейского; потому что, несмотря на близкий пример кары Божией за нечестие 62 , Израиль по-прежнему беззаконствует: его священники приносят нечистые жертвы (см. Мал. 1:6 и след.; Неем. 13:4, 5, 30 ); судьи не заботятся о праведном суде и милосердии к ближним ( Зах. 7:9; 8:16–17 ; сравн. |
| 19:22. Источник в Сефе. Это слово обозначает «лысую гору» и не является именем собственным, так как имеет определенный артикль. На пути из Гивы в Раму встречается, по меньшей мере, пять источников. 19:24. Снял одежды свои. Даже Саул был «заражен» Духом Божьим и стал пророчествовать, сняв одежды. Это уже не первый случай схождения Духа на Саула (ср.: 10:10; 11:6; 16:14). Выражение «снял одежды» не означает, что Саул разделся донага. Однако он действительно предстал перед Самуилом в жалком виде и подтвердил свою непригодность для роли царя, отбросив царские регалии. 20:1–42 Ионафан помогает Давиду 20:5. Новомесячие. В Древнем Израиле, жившем по лунному календарю, первый день месяца, отмеченный фазой новолуния, считался праздничным (каждые 29 или 30 дней). Как и в субботу, все работы прекращались (см.: Ам. 8:5 ) и совершались жертвоприношения ( Чис. 28:11–15 ). В период царств важную роль в совершении праздничных ритуалов стал играть царь (см.: Иез. 45:17 ), и этим, вероятно, объясняется политическое значение устроенного Саулом пира. Празднование новолуния не прекратилось и после возвращения из вавилонского плена ( Езд. 3:5 ; Неем. 10:33 ). В Месопотамии, где праздник новолуния также считался важным событием, его праздновали с конца 3-го тыс. до н. э. до нововавилонского периода в середине 1-го тыс. до н. э. 20:6. Годичное жертвоприношение всего родства. Традиция ежегодного семейного жертвоприношения отражена также в рассказе о Елкане и Анне (см. коммент. к 1:3). Это жертвоприношение не было связано с аграрными праздниками и паломничеством ( 2Пар. 8:13 ). Во времена Давида для этого было достаточно, чтобы все члены рода собрались в своем родовом центре, Вифлееме. Ввиду того что участие в этом ритуале свидетельствовало о высокой ответственности и преданности семейным традициям, ежегодное жертвоприношение могло послужить веским оправданием отсутствия Давида на празднике новолуния, устроенного Саулом. 20:26. Ритуальная нечистота. Саул решил, что отсутствие Давила объясняется ритуальной нечистотой. По закону никто не имел права принимать участия в культовых действах, в том числе в праздновании новолуния, в состоянии ритуальной нечистоты. Оно могло возникнуть различными путями: через соприкосновение с выделениями, например, спермой или кровью; через прикосновение к трупу или к больному; через соприкосновение с любым объектом, прикасавшимся к нечистому и т. д. (см. законы о ритуальной чистоте и очищении в Лев. 11 – 15 ). Основными методами очищения были омовение, временная изоляция, жертвоприношения и осмотр священником. 21:1–9 Давид в Номве |
| Хотя его молитва не записана в каноническом тексте Библии, упоминается, что она находится в несохранившихся «записях царей Израилевых» и «записях Хозая» ( 2Пар.33:18–19 ). Отсутствие этой молитвы в библейском повествовании пытается исправить неканоническая молитва Манассии. Её автор показывает, как Манассия мог бы молиться и каяться в Вавилоне. 2.1.1. Содержание. Молитва манассии – это исповедь грешного человека, обращающегося к всемилостивому Богу. Главная идея молитвы в том, что она показывает бесконечное милосердие Бога даже к самому злому грешнику, который приносит подлинное покаяние. Как многие библейские псалмы, молитва Манассии относится к жанру «индивидуального плача» и построена по определённому плану. По сути, «индивидуальный плач» – это переговоры между человеком и Богом. Аргументы и риторика тщательно подобраны, чтобы просьба была исполнена. Прославление Бога в начале должно указать на необходимость поклонения Ему. Признается, что Бог имеет полное право гневаться. В то же время, показывается милосердие Бога. Здесь раскрывается, что одновременно сила, гнев и милосердие являются свойствами Божиими. Поскольку Он силён, Он также может быть милосердным. Далее молящийся признает свой грех . Признание – уже признак раскаяния, оно переходит в просьбу о прощении. Молитва вновь проходит через тему Божественного гнева, затем милосердия и, наконец, Божественной славы, чтобы закончиться обещанием благодарности через прославление 116 . Текст молитвы условно делится на следующие тематические части: 1) Хвала Богу-Творцу (стт.1–4); 2) Описание Бога, гневающегося на грешников и милующего их (стт.5–7); 3) Самоукорение за свои грехи (стт.8–10); 4) Мольба о прощении (стт.11–13); 5) Исповедование доверия к Божией благодати и краткое славословие Богу (стт.14–15). Молитва начинается с обращения к «Господу вседержителю» (1-й ст., см. 2Кор.6:18 ) и «Богу отцов наших» (1-й ст., см.: 2Пар.20:6; 33:12 ) и их славных потомков. Бог – творец, славный и могущественный, гневный, но милостивый. Он «сотворил небо и землю» (2-й ст., см.: Исх.20:11 ; Неем.9:6 ; Пс.145:6 ), «со всем благолепием их» (2-й ст.). он «связал море» и «заключил бездну» (3-й ст.; см.: Иов.38:8–11 ) – подземные воды, на которых покоится земля и от которых при творении была отделена суша. |
| до Христа. Букв.: «пока не придет Мессия (Помазанник)». Сторонники первой из отмеченных в предыдущем пункте комментария точек зрения считают, что слово «Помазанник» относится ко Христу. Прибавляя к «семи седминам» (сорока девяти годам) «шестьдесят две седмины» (четыреста тридцать четыре года), они начинают отсчет от 457 г. до Р.Х. и в результате получается 27 г. по Р.Х., т.е. год начала общественного служения Христа. Пользуясь тем же методом, можно рассматривать «семь седмин» и «шестьдесят две седмины» как непрерывный период времени протяженностью в четыреста восемьдесят три года, и при этом начинать отсчет с повеления Артаксеркса I не в седьмой год его царствования, в двадцатый, т.е. 444 г. до Р.Х. ( Неем. 2,1 ). Принимая продолжительность года за 360 дней, можно таким образом получить предсказание тонной даты распятия Христа 33 г. по Р.Х. (хотя относительно самой этой даты единодушного мнения до сих пор нет). Те же, кто придерживается второй точки зрения (см. предыдущий пункт комментария), в «Помазаннике» видят Кира (прямо названного помазанником Божиим в Ис. 45,1 ). В соответствии с такой точкой зрения предполагается, что «семь седмин» (сорок девять лет) это период, отделяющий повеление Кира (538 г. до Р.Х.) от разрушения Иерусалима в 586 г. до Р.Х., а «шестьдесят две седмины» (четыреста тридцать четыре года) срок, в течение которого должен отстраиваться Иерусалим (срок этот помещают между 538 г. до Р.Х. и 70 г. по Р.Х., когда город был разрушен Титом). Последней интерпретацией допускается возможность временного разрыва между двумя периодами. 9 по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Букв.: «Помазанник». Данные слова служат указанием на распятие Христа («версия А»). Если же придерживаться «версии В» (см. ком. к 9,25), то в ст. 25 под словом «Помазанник» следует понимать Кира, а в ст. 26 Христа. народом вождя. В большинстве своем евангельские (консервативные) интерпретаторы считают, что «народ вождя, который придет» это воины Тита, разрушившие Иерусалим в 70 г. по Р.Х. Но в то же время отдельные сторонники «позиции Второго пришествия» (см. ком. к 9,24–27) утверждают, что, хотя завоеватели действительно армия Тита, в «вожде, который придет» следует видеть антихриста. |
| библейских отрывков и псалмических стихов (Песукей де-Зимра у ашкеназов; в сефардской традиции они называются «земирот» - песни) (Мишна. Берахот. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 118b). В ашкеназской традиции это 1 Пар 16. 8-36; Пс 100 (псалом благодарения, в субботы и праздники заменяется др. псалмами); «Ашрей» и Пс 145-150; славословие, составленное из стихов Пс 89, 135 и 72; 1 Пар 29. 10-13 и Неем 9. 6-11 (благословение Давида); Исх 14. 30 - 15. 19 (песнь на море). Хотя еще Маймонид полагал, что Пс 145-150 являются ядром этого чина, его название указывает на то, что в основе лежат не целые псалмы, а отдельные стихи ( Mann. 1925). На праздники выбираются иные стихи псалмов (Соферим. 18. 2; 19. 5; 20. 5-9). О благословениях в составе Песукей де-Зимра см.: Liebreich. 1950. После прочтения Шма, Амиды и Торы совершается чин «Ашрей» (Блажен), к-рый состоит из Пс 83. 5; 143. 15; 144; 113. 26 (115. 18) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Он читается в составе Песукей де-Зимра и ближе к концу Шахарит, а также в составе Минхи и перед селихот в месяцы элул и тишри. В Йом Киппур читается в составе службы Неила. В Иерусалимском храме при завершении ежедневных жертвоприношений утром и в полдень левиты пели псалом (1 Пар 23. 30-31; Сир 50. 18). В надписаниях греч. Псалтири (LXX) и в Мишне сохранились указанания на фиксированный недельный цикл псалмов: в воскресенье - Пс 24 (в синодальном переводе - 23), в понедельник - Пс 48(47), во вторник - Пс 82(81), в среду - Пс 94(93), в четверг - Пс 81(80), в пятницу - Пс 93(92), в субботу - Пс 92(91) (Мишна. Тамид. 7. 4; ср.: Соферим. 18. 1; подробнее см.: Trudinger. 2004). В праздники (изначально в Песах (Мишна. Песахим. 5. 7; 10. 6-7) и Суккот (Мишна. Сукка. 4. 9)) поется «египетский» Халлель - Пс 112-117, к-рый начинается и заканчивается прочтением благословения. В последние 6 дней Песаха и в Новомесячье поется хаци-Халлель (сокращенный вариант Халлеля). О псалмопении в синагогальном богослужении см.: Maier. 1983. Все ежедневные службы завершаются хвалением «Алейну ле-шаббеах» («На нас возложена обязанность прославлять»). |
|
|
