Если миссия Неемии датируется достаточно определенно благодаря внебиблейским свидетельствам (имена людей, принадлежавших к окружению Неемии, встречаются в элефантинских папирусах – это конец V в.; K.-D. Schunck), то датировка деятельности Ездры и определение связи двух главных героев друг с другом остаются спорными. Исходным пунктом здесь является то наблюдение, что, согласно композиции книги, Ездра и Неемия, с одной стороны, должны быть современниками (ср. Неем.8:9 и 12:36), а с другой стороны, не связаны друг с другом в своей деятельности (ср. Неем.13 и 10). Кроме того, трудно понять, почему Ездра оглашает закон лишь на тринадцатый год своей деятельности ( Неем.8 ). Предлагалось три возможности решения этой проблемы (U. Kellerrmann): (1) Ездра – «изобретение» хрониста: эта гипотеза делает попытки исторического поиска бессмысленными. Независимо от того, что есть серьезные основания сомневаться в историчности Ездры, от этой гипотезы приходится отказаться, если мы отказываемся от признания существования «хронистической истории». Если эта точка зрения и представляется необоснованной в своем теперешнем виде, то она тем не менее обращает внимание на то, что между описываемыми событиями и созданием книг прошло значительное время (см. ниже) и, кроме того, в этих книгах имеет место «свободное» обращение с материалом и преследуются собственные (богословские) цели. Поэтому детали изложения не должны оцениваться как непосредственно историчные. То, что дискуссии об историчности Ездры не прекращаются, характерно для исследований библейского материала, обладающего низкой исторической ценностью. (2) Новая датировка миссии Ездры: наряду с классической датировкой 458 годом до н.э. (седьмой год правления Артаксеркса I) предлагается поздняя датировка 398 годом (седьмой год Артаксеркса II, т.е. после Неемии); в таком случае синхронизация деятельности двух главных героев неисторична. Согласно другому варианту, миссия Ездры датируется приблизительно 428г. до н.э. (конъектура в Ездр.7:7 : тридцать седьмой год Артаксеркса I) и в таком случае совпадает со вторым пребыванием Неемии в Иерусалиме (ср. Неем.5:14, 13:6 слл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

8:1–7 Ср. отличные отданного перечни в 7,6–12; Быт. 46,21.22 ; Чис. 26,38–41 . 8:8–13 в земле Моавитской. О живших в ней израильтянах см. Руфь 1,1.2 и 1Цар. 22,3–5 . 8:29–40 В этом перечне, который, в основном, повторяется в 9,35–44, потомки Вениамина, жившие в Гаваоне, прослежены до Саула (8,33) и на много поколений после него. 8 родил... Ешбаала. Ешбаал («человек Ваала») очевидно, первоначальное имя человека, который фигурирует и под другими именами: Иессуи («человек Господа»; 1Цар. 14,49 ) и Иевосфей («человек позора»; 2Цар. 2,8 ). 8 Мериббаал. Это первоначальное имя Мемфивосфея («из уст стыда»). Сначала оно, возможно, писалось как Мерибаал (см. ком. к 9,40; «герой Ваала» или «возлюбленный Ваалом»), но позже было изменено на Мериббаал, означающее, предположительно, «противник Ваала» (см. 2Цар. 4,4 ). Глава 9 9 все Израильтяне. Летописец подводит итог обзору колен Израилевых, рассматривая всех их представителей в качестве единого народа (см. ком. к 11,1; 2Пар. 10,1; 29,24 ). 9:2–34 Первые жители... во владениях своих. В данном перечне названы представители народа Израильского, первыми переселившиеся из Вавилона на родину. Ср. Неем. 11 . Этот отрывок делится на пять частей: Введение (9,2.3), перечни потомков Иуды (9,4–6) и Вениамина (9,7–9), священников (9,10–13) и левитов (9,14–34). 9:1–2 переселены... жили во владениях своих. Летописец упоминает вавилонский плен и возвращение из него. 9 во владениях своих, по городам Израильским. Т.е. переселенцы поселились во владениях, по праву им принадлежащих. Израильтяне, священники, левиты и нефинеи. Следующий далее перечень (9,4–34) включает в себя названные здесь категории, за исключением нефинеев (служителей при храме). Они, по всей видимости, были иноземцами, в свое время слившимися с левитами (см. Нав. 9,23 ; Езд. 8,20 ). 9:3–4 Летописец перечисляет некоторых видных представителей колен Иудина и Вениаминова, вошедших в число переселенцев. 9 из сынов Иудиных... Вениаминовых... Ефремовых... Манассииных. Летописец перечисляет возвратившихся из плена потомков Иуды (9,4–6) и Вениамина (9,7–9) и ничего далее не уточняет о Ефреме и Манассии. Объясняется это тем, что Езекия осуществил объединение северного и южного царств (см. ком. к 2Пар. 29,1 36,23). До того были уведены в плен и затем отпущены представители всех колен Израилевых, населявших оба царства. Поэтому летописец и посчитал необходимым упомянуть в числе обратных переселенцев потомков Ефрема и Манассии. Но поскольку Иуда и Вениамин представляли собой южное царство, откуда происходил род Давида и где находился храм, им, как и прежде, уделено большее внимание (9,4–9; ком. к 2,3–9,1).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

61       Этот эдикт, данный Артаксерксом I Ездре, считают подлинным несравненное большинство ученых, даже многие из рационалистов. Эвальд, напр., говорит: „Мы имеем самые основательные побуждения (alle ursache) считать этот арамейский документ ( 1Ездр.7:12–26 ) за подлинно-исторический (Urkunde für eine acht geschichtliche)». Geschichte, t. IV, s. 177–178, anm. I. Штаде по поводу эдикта 1Ездр.7:12–26 говорит: „Его содержание aus inneren Gründen den Stempel der Wahrheit in einer Weise an sich trägt " …, притом, эдикт соответствовал политическим намерениям царя и его советников. Geschichte, II, s. 153, ср. 141. Даже Велльгаузен признает данный эдикт Артаксеркса „wesentlichen Inhalte nach eine echt geschichtiche Urkunde». Prolegom, s. 424. – Но некоторые рационалисты отвергают подлинность документа и считают его за „grobe Fälschung». Кюнен (Einleitung, I, 2, s. 165) думает: „Es liegen sehr schwerwiegende Gründe vor die Authentie des Dokuments zu leugnen». То же думает Костерс (Wiederherstellung, s. 114 и дал.). Свод рационалистических мнений по данному вопросу и разбор их см. у Lehrbuch, II, 2, 598–599, Not. 2 и у Die Entstehung des Judenthums, s. 60–68. 63       Вопреки Lehrbuch, II, 2, s. 608; Stade, II, s. 155 и проф. Тихомирову, пр. Малахия, стр. 53. 64       „И ныне, что скажем мы, Боже наш, после этого (благодеяний бож.)? Ибо мы отступили от заповедей Твоих, которые заповедал Ты через рабов Твоих пророков, говоря: земля, в которую идете вы, чтобы овладеть ею, земля нечистая, она осквернена нечистотою иноплеменных народов. Итак, дочерей ваших не выдавайте за сыновей их, и дочерей их не берите за сыновей ваших " … ( 1Ездр.9:10–12 ). 65       Впрочем, по 2-й книге Ездры выходит, что чтение закона перед народом, о чем сообщает Неемия ( Неем.8–10 ), следовало непосредственно за расторжением незаконных, по взгляду Ездры, браков с иноплеменницами ( 2Ездр.8:65 – 2Ездр.9:36 и непосредственно 2Ездр.9:37–55 ), т. е, в первый же год по прибытии Ездры из Вавилона (Ср. Иосиф Флавий, „Иудейские древности». СПБ, 1900, т. I, кн. XI, 5, 4 и 5; Hitzig, Geschichte, I – II, s. 283; Fritsch и др.). Но тогда нужно будет отрицать присутствие Неемии на 1-м торжественном чтении закона ( Неем.8:9 ; Неем.10:1 ) и вообще отвергнуть подлинность самого повествования. Оснований же для этого нет. – Для предположения Comment, zu Neh. VIII, 1, что будто бы Ездра после изгнания иноплеменных жен удалялся в Вавилон и снова вернулся только по завершения Неемиею стен – также нет данных. См. у Lehrbuch, II, 2, s. 605, Not. 3; Herzog, R. E. t. IV, Leipzig, 1879, s. 335–6. Следовательно, остается допустить одно, что Ездра все время пребывал в Иерусалиме.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

Оставляя поэтому в стороне этот взгляд, как взгляд неудобоприемлемый, мы должны признать единственно верным только тот взгляд, который издревле высказывался отцами Церкви на откровение о седминах, который почти единогласно поддерживался толковниками до новейшего времени и который в настоящее время поддерживается, как мы видели из истории толкования откровения, Гаверником, Генстенбергом и др. По этому взгляду откровение о седминах относится к временам первого явления Господа во плоти, периоды седмин распределяются таким образом: от выхода слова о восстановлении и обустроении Иерусалима до явления. Господа во плоти седмин семь и шестьдесят две. В течение и первых 7 седмин город Иерусалим будет восстановлен и обстроен в своих улицах и площадях, хотя это восстановление будет совершаться среди разных препятствий и вообще трудных обстоятельств для народа, что история ветхозаветная и подтверждает (см. Неем.3:33, 4:1 и далее; Неем.6:1 и далее; Неем.9:6–7 ). По истечении 62 седмин имеющий явиться в плоти Мессия будет убит, что исполнилось через крестную смерть Спасителя. Следствием убиения Мессии будет то, что город и храм будут разрушены народом одного князя, который придёт с конечной целью всё превратить в развалины, как поток и который будет вести войну против страны (иудейской) до тех пор, доколе не приведёт в окончательное исполнение Божие определение о развалинах, что и нашло своё исполнение в войне Тита против Иудеи, – войне, ведённой действительно до тех пор, доколе город и храм не были превращены в развалины. Это – события, долженствующие совершиться вообще после истечения 62 седмин. Частнее, в течение именно 70-й седмины будет утверждён со многими прочный завет, какой действительно и был утверждён, в исполнение Божиих обетований, явившимся во плоти Мессиею. В самой средине 70-й седмины жертвы и приношения прекратятся, как они и прекратились, потеряв своё истинное, преобразовательное значение, со смертью Мессии через три с половиной года Его общественного служения, во святилище же мерзость запустения будет, какая мерзость и открылась если не внешне-фактически, то в идее, через определение Господне: «се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.28:38 ), – открылась вместе со смертью Господа, положившей собой конец ветхозаветному порядку вещей и утвердившей начало новых времён, а фактически внешне проявилась через опустошение и разорение храма римскими языческими войсками.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/sv-pro...

В Пешитте 1-я кн. Пятикнижия названа по начальному слову, а 3-я (в LXX «Левит», в евр. Б.  ) названа «Кахне» (  ) - Священники, названия проч. книг следуют традиции LXX. В рус. Б. 1-я кн. Моисея названа «Бытие», а не «Происхождение», что соответствовало бы греч. названию Γνεσις. Книга Паралипоменон (παραλειπμενα - «оставшееся») в евр. и сир. традициях обозначается как «Слова дней» (    ), а в научной традиции - как «Хроники», название, восходящее к Иеронимову заглавию этой книги - «Chronicon totius divinae historiae». 1 и 2 кн. Самуила по евр. традиции (наименование сохранено в Пешитте) в LXX названы 1 и 2 Царств, а 1 и 2 Царей (также в Пешитте) - 3 и 4 Царств. Евр. и сир. кн. Езры (Ezra) названа в Вульгате и Септуагинте Ездрой (лат. «Esdras»). Достаточно сложно выглядит картина с книгами Ездры и Неемии. Представленная в евр. Б. в виде единой Книга Ездры-Неемии в Септуагинте известна под названием 2 Езд, в Пешитте она разделена на 2 книги - Езд и Неем, в Вульгате - 1 и 2 Езд, что отчасти соответствует слав. Б., где они названы 1 Езд и Неем. Входящая в состав LXX неканоническая 1 Езд в Вульгате известна как 3 Езд, в слав. традиции как 2 Езд. 4 Езд Вульгаты вошла в состав слав. ВЗ как 3 Езд. Деление книг Ряд текстов, к-рые в евр. Б. образуют единую книгу, разделены в христ. традиции на 2, напр. Книга Езд-Неем. Различия в делении псалмов отражены в их нумерации, напр., 9-му псалму в LXX соответствуют 9-й и 10-й псалмы евр. текста, и, наоборот, 147-му псалму евр. текста - 146-й и 147-й псалмы LXX, что повлияло на нумерацию др. псалмов. Следование зап. переводов (см. ниже) евр. традиции объясняет различие в нумерации псалмов в зап. и рус. изданиях Псалтири. Разночтения в различных библейских традициях могут быть обусловлены целым рядом причин: вариантностью рукописной традиции, различием текста оригинала, вокализации (если речь идет о переводе с евр. и сир.), влиянием сложившейся ко времени перевода в той или иной среде экзегетической традиции, а также социально-исторической ситуацией.

http://pravenc.ru/text/209479.html

до ухода в Иерусалим не до конца ясно. В письме Артаксеркса Е. назван «священником, учителем (арам.  ,   букв.- книжник) закона Бога небесного» (1 Езд 7. 12), а в др. месте о нем говорится как о «книжнике (евр.  ,  ), сведущем в законе Моисеевом» (1 Езд 7. 6). Наименование «книжник» (арам.   евр.   сопоставлялось также с аккад. словом   - правитель, управляющий, начальник) могло, по мнению нек-рых ученых, обозначать офиц. должность при персид. дворе, к-рую якобы занимал Е. ( Schaeder. 1930. P. 24). Большинство исследователей, однако, считают такой вывод необоснованным ( North. 1992). Сопоставление положения Е. с должностью представителя еврейской общины при персид. дворе в сасанидскую эпоху (    ) является, по-видимому, анахронизмом, хотя и присутствует в нек-рых исследованиях (см., напр.: Schaeder. 1930). Дата прихода Е. в Иерусалим представляет собой проблему при попытке согласовать ее с деятельностью Неемии . По сообщениям Библии, переселение Е. состоялось в 7-й год правления Артаксеркса (1 Езд 7. 8), а деятельность Неемии началась лишь в 20-й год правления того же царя (Неем 1. 1; 2. 1). В чтении для народа книги закона участвовали и Е. и Неемия (Неем 8. 9), поэтому оказывается, что лишь через 13 лет после прихода в Иерусалим Е. приступил к обучению народа закону Божию. Жизнь в Иерусалиме уже была до нек-рой степени устроена (1 Езд 8. 29, 33), в то время как Неемия, по-видимому, нашел город в полном запустении (Неем 2-3). На основании этих и нек-рых др. сведений в зап. библеистике делаются предположения о том, что Е. пришел в Иерусалим на неск. десятилетий позже, чем принято считать (см., напр.: Morgenstern. 1962; Emerton. 1966; Klein. 1992). Так, упоминаемого в 1 Езд 7. 7 царя Артаксеркса (евр.  ,  ) отождествляют не с Артаксерксом I, а с Артаксерксом II, 7-м годом правления которого был 398 г. до Р. Х. ( Galling. 1964. S. 158-161); такой подход также имеет свои проблемы, поскольку уже в 419 г. до Р. Х. была установлена точная дата празднования Пасхи для иудейской общины в Элефантине, что вряд ли могло произойти ранее начала деятельности Е. по возрождению авторитета закона Моисеева в Иерусалиме ( Koch. 1974. P. 179-180). Историчность рассказов о Е.

http://pravenc.ru/text/189571.html

В этом контексте следует рассматривать и миссию Ездры, который был уполномочен эдиктом Артаксеркса «обозреть Иудею и Иерусалим». В первую очередь, он должен был, очевидно, заниматься вопросами регулирования культа и пригодности Храма для функционирования; важным моментом была и контролируемая доставка и использование пожертвований, собранных вавилонскими евреями ( Ездр.7:12–27 ; ст. 25 сл., по Галлингу и Коху, добавлены впоследствии). «Похоже, что круги вавилонских евреев, стоящие за миссией Ездры, и чувствующие себя связанными с жилищем Божиим в Иерусалиме, имели серьезные сомнения насчет того, как обстоит дело с чистотой и святостью в современном им Иерусалиме, и доходят ли по назначению их богатые пожертвования! Если из Вавилонии должен специально приезжать священник с полномочиями от персидских властей, то это свидетельствует о глубоком недоверии к иерусалимской храмовой общине» (К. Koch). Ликвидация смешанных браков ( Ездр.9 слл.; ср. Неем.13 ) ведет к реорганизации провинции Йехуд в духе традиций и национально-религиозного сознания «изгнанников». Эти черты образа Ездры были выявлены лишь в исследованиях последнего времени (о дальнейшей дифференциации в концепции основного закона ср. Ch. Karrer). От этого следует отличать долгое время доминировавший образ Ездры, представленный дополнениями Ездр.7 (см. выше, 2.4) и Неем.8 , где роль Ездры изображается совершенно по-новому: Ездра должен ввести в действие в Иудее Тору Моисееву; о том, что закон вводится вновь, ничего не говорится. Вопрос о законе, провозглашенном историческим Ездрой, следует отделять от вопроса о том, какой закон имел перед глазами автор Книги Ездры/Неемии. Этот автор имеет в виду «Тору Моисееву» ( Ездр.7:6, 10 ; Неем.8; 10 и др.), т.е. уже Пятикнижие. О «книге закона» исторического Ездры никаких определенных данных у нас нет (см. выше, C.III.3). По К. Хоглунду (Hoglund), миссия Ездры и Неемии находится в контексте попыток центрального персидского правительства сильнее интегрировать западные области империи в политическую, военную и экономическую систему государства Ахеменидов при помощи обширной реорганизации; эти попытки были связаны с египетским восстанием 460г.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Какому из столь разнообразных объяснений предлога отдать преимущество, решить трудно. Впрочем, нельзя не видеть, что, при всем разнообразии их, значения этого предлога остаются почти одни и те же. Он может значить: 1) возле (Гезений); 2) кругом, около (Гезений, Эвальд, Мейер); 3) позади, по (Гезений, Вюнше, Мейер); и 4) между, чрез (Гезений, Эвальд, Мейер). Переходим к рассмотрению слова . Корень этого слова есть гл. , или , посылал. Отсюда сущ. есть название собств. метательного оружия (латин. telum или missile). Но из употребления этого слова в Библии видно, что так называлось вообще всякое оружие, независимо от того, метательное оно или нет. Так, 2Пар.23:10 и Неем.4:17 ; Евр.4:11 означает не только колья и луки ( 2Пар.23:9 ; Неем.4:13, 16 ; Евр.4:7:10 ), но и мечи ( 2Пар.23:14 ; Неем.4:13, 12 ; Евр.4:7:12 ); а в 2Пар.32:5 , словом названо вообще всякое оборонительное оружие. Теперь рассмотрим, как переводятся слова . Гитциг (S. 13) принимает предл. в значении „позади чего-либо, отскакивая от этого чего-либо“, и толкует: „саранча подлетает к брошенным в нее копьям, но тотчас же отскакивает от них и, таким образом, имеет их позади себя ()“. Такое остроумное объяснение нельзя признать правильным, потому что при нем глаголу дается значение („отскакивал“), какого он не имеет. Притом едва ли можно допустить, что древние народы, с целью рассеять саранчу, пускали в нее стрелы и копья. По крайней мере, это ниоткуда неизвестно. Указывают на свидетельства Тита Ливия (Hist.42:10) и Плиния (Hist. Nat.11:29); но они не подтверждают этого. Ливий только сообщает, что однажды „саранчу принужден был собирать большой отряд войска“ 266 (ingens agmen hominum ad colligendas eas (locustas) coactum est); а равным образом, вероятно, такой же смысл имеют и слова Плиния: „necare (locustas) et in Syria militari imperio coguntur“. Притом пускать в саранчу стрелы и копья было бы и бесполезно: в новейшее время громадные летящие массы ее не разгоняются даже пушечными выстрелами (см. Iusti, 115).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Dobron...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Пятикнижие - общее название для первых пяти книг Библии : Бытия , Исхода , Левита , Чисел и Второзакония . Название это есть перевод с греческого Πενταευχος, употребленного Оригеном ; в самой Библии Пятикнижие называется " Книгой закона Моисеева " , " Законом " (Тора), " Книгой закона Иеговы " и т. д. ( Неем. 8, 1 , 2, 3; Неем 9, 3 ; Неем. 13, 1 ). В западной экзегетической литературе составляющие Пятикнижие книги называются просто " Книгами Моисея " и в отдельности обозначаются цифрами - 1-я книга Моисея (т. е. книга Бытия), 2-я книга Моисея (т. е. Исход) и т. д. Книги эти частью исторического, частью законодательного характера; последний настолько преобладает, что все Пятикнижие называлось иногда " Законом " (Тора). См. также Восьмикнижие . Авторство Автором Пятикнижия признается Моисей , что находит себе подтверждение как в самой Библии, где во многих местах авторство приписывается Моисею, так и в древнем предании, и еврейском, и христианском. Это традиционное воззрение с конца прошлого века подверглось сначала робкой, а затем все более и более резкой критике, пока последняя не дошла в наше время до полного почти отрицания как авторства Моисеева, так и единства самого Пятикнижия. Поводом к этому послужила прежде всего заключительная глава Пятикнижия ( Втор 34 ), где рассказывается об обстоятельствах смерти и погребения Моисея: не мог же сам Моисей написать эту главу! Пятикнижие не могло быть написано Моисеем, - стала утверждать критика, - потому что в то время, к какому обыкновенно относят его происхождение, еврейский народ стоял на низкой ступени развития и не мог понимать и даже читать (по безграмотности) подобные книги, предполагающие сравнительно высокую и потому гораздо позднейшую культуру. Затем, при дальнейшем исследовании, критика нашла, что как в самом Пятикнижии, так и в отдельных его частях или книгах нет единства, а напротив, замечаются явные следы авторства различных писателей, которые писали в разные века, с разных точек зрения и даже на разных ступенях религиозного развития. Так, замечено было (еще Астрюком, в 1753 г., в его " Conjectures etc. " ), что самые имена Бога в различных частях употребляются не одинаковые: в одних частях исключительно или преимущественно встречается Элогим, а в других - Иегова. На этом основании заключили, что Пятикнижие состоит по крайней мере из двух разных документов, из которых один, более ранний, принадлежит " элогисту " , другой, более поздний — " иеговисту " . Это мнение было подхвачено немецкими экзегетами рационалистической школы (Эйхгорн, Де-Ветте, Эвальд). Крайним выразителем его выступает Велльгаузен, который довел отрицание подлинности Пятикнижия до последней степени, отвергнув даже подлинность десятословия.

http://drevo-info.ru/articles/13674649.h...

См. Втор. 8:4; 29:5; Неем. 9:21. 215 См. Дан. 3:27. 216 См. Ион. 2:1. 217 См. Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11. 218 См. Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8. 219 См. Быт. 18:4—8. 220 Апокрифы — сочинения, не включенные в библейский канон. Не исключено, что Тертуллиан специально занимался этим вопросом в целях полемики с Маркионом, предлагавшим свой вариант состава Н. 3.  — см., напр., Крещ. 1 7 и прим, к этому месту. См. также: Апокрифы древних христиан. М., 1989. 221 Тимей из Тавромения, автор «Истории», описывавшей события в Италии и на Сицилии с древнейших времен до 264 д. X. 222 О происхождении этрусков (тирренов) из малоазийской Лидии см. Геродот 194; Сфабон V 2:2; Веллей Патеркул I 1:4; Валерий Максим II 4:4; Тацит. Анналы IV 55:3. 223 Заимствование сценических игр из Эгрурии подтверждается Ливнем (VII 2:4), который первые такие игры в Риме датирует 364 д. X. Этимология, связывающая название страны (Lydia) с названием этрусских актеров (ludii) и сценических игр (ludi scaernci), явно недостоверна. 224 Имеется в виду Марк Теренций Варрон Реатинский (см. преамбулу комментария к трактату «К язычникам»). Ср. Ретег p. 234:27. 225 В праздник Луперкалий 15 февраля жрецы Фавна («луперки») бегали обнаженными по улицам Рима, хлеща землю и встречных прохожих ремнями из сыромятной козлиной шкуры. Ударам этим приписывалась очистительная сила, а женщинам, как считалось, они сулили плодовитость (см. Овидий. Фасты II 267). О Фавне см. прим. 102 к трактату «К язычникам». 226 Либералии справлялись 17 марта в честь плебейской триады богов: Либера, Либеры и Цереры (см. Овидий. Фасгы III 713; Вергилий. Георгики II 385). Ср. прим. 18 к трактату «К язычникам». 227 Эквирии в честь Марса отмечались конными бегами на Марсовом поле (или у подножия Целиева холма) 28 февраля и 14 марта (см. Овидий. Фасты II 857; III 517). 228 Такая этимология и в Яз. II 11.  На самом деле имя «Конс» следует выводить от condere («прятать»). Бог–хранитель зерна, убранного на зиму в подземные хранилища. Его закрытый подземный алтарь в Большом Цирке был доступен для обозрения только дважды в год (21 августа и 15 декабря) в праздник Консуалий, когда приносили жертвы и устраивали бега. Домыслы античных авторов (Ливии I 9.6; Овидий. Фасты III 199; Валерий Максим II 4:4; Плутарх. Ромул 14:3; Римские изыскания 48), выводивших имя Конса от consihum («совет») и связывавших Консуалии с похищением сабинянок, несостоятельны, равно как и отождествление Конса с Нептуном Конным. 229

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010