| Скачать epub pdf Глава 9 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им (1–6). Мнение Ирода о Христе (7–9). Удаление Господа и чудесное насыщение народа (10–17). Исповедание Петрово и учение о самоотвержении (18–27). Преображение Господне (28– 36). Исцеление бесноватого отрока (37–42). Извещение Господом учеников о Своих страданиях (43–45). Кто больше в Царстве Небесном (46–50). Путешествие через Самарию (51–56). Ответы Господа желавшим быть последователями Его (57–62). Лк.9:1–6 . Сказание ев. Луки о послании Господом 12-ти Апостолов своих на проповедь в Иудею и наставления им так же кратки и сложены теми же почти словами, как и сказание об этом Марково ( Мк.6,7–13 ), сравнительно с повествованием ев. Матфея, у которого наставления Господни Апостолам изложены очень пространно ( Мф.10:5–42 ). Ев. Лука далее повествует еще ( Лк.10 и дал.) о послании Господом на проповедь 70 учеников (о чем первые два евангелиста умалчивают), и при этом также сообщает некоторые наставления им Господа; но если и сопоставить вместе те и эти наставления, все же они короче изложены и в совокупности, чем у ев. Матфея. Вероятно Господь, посылая на проповедь и 12 и 70 учеников (не в одно время), давал им в оба раза наставления относительно их проповеди и образа действий, и наставления вероятно очень сходные между собой, так как сходны обстоятельства, при которых они давались, и цели, для которых давались, и назначение лиц, которым давались; ев. Матфей, не имевший в виду повествовать о 70 учениках, совокупил все Христовы наставления Апостолам относительно их проповеднической деятельности, вложил их в уста Христовы при послании 12-ти и изложил их полнее, чем ев. Лука при рассказах о том и другом послании учеников на проповедь. Поэтому сказания ев. Марка и Луки об этом нужно здесь восполнять сказаниями Матфеевыми. – «Созвав» же и пр.: см. прим. к Мф.10:1 . Мк.6:7–8 . – «Проповедывать Царство Божие и исцелять больных»: этими словами евангелист определительнее выражает назначение посылаемых, именно двоякое назначение – проповедь и врачевание (под которым разумеется и врачевание обуреваемых нечистыми духами).– «Ничего не берите и пр. см. прим. к Мф.10:9–10 . Мк.6:8–9 . – А если где не примут и пр.: см. прим. к Мф.10:14 ; Мк.6:11 . |
| В ожидании Второго Пришествия пребывают и те, кто жил до Христа, в частности ветхозаветные праведники. Второе Пришествие Христа будет радикальным образом отличаться от Его первого явления. В первый раз Христос пришел на землю в кенотическом образе раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек ( Флп. 2:7 ), во второй же раз Он придет во славе и величии Своего Божества. По словам Ипполита Римского , «в Писании показаны два явления Господа и Спасителя нашего: одно – первое, которое было по плоти бесславным по причине уничижения Его... а другое Его явление будет во славе, когда Он придет с небес с силою Ангелов и славою Отчею». Кирилл Иерусалимский говорит: «Мы проповедуем Пришествие Христово не одно только, но и другое, которое будет гораздо славнее первого. Ибо в Первом доказал Он Свое терпение, а во Второе явится в венце Бога Царя... В Первое претерпел крест, пренебрегши посрамление ( Евр. 12:2 ), во Второе придет в сопровождении воинства Ангельского, во славе... Придет Спаситель не для того, чтобы опять быть судимым, но придет судить судивших Его». Теме Второго Пришествия уделено большое внимание на страницах Нового Завета – и в Евангелиях, и в Деяниях, и в Посланиях апостольских, и в Апокалипсисе. Каждое из синоптических Евангелий содержит эсхатологическую главу, в которой Сам Христос говорит о Своем Втором Пришествии и о признаках кончины мира (см.: Мк. 13 ; Лк. 21 ). По словам Спасителя, Его приходу будут предшествовать многочисленные явления лжехристов и лжепророков, которые будут выдавать себя за Христа и многих прельстят чудесами и знамениями ( Мф. 24:5, 24:11, 24:23–25 ; Мк. 13:5–7, 21–22 ; Лк. 21:8 ). Время перед кончиной мира описывается как период социальных и стихийных бедствий, когда будут идти войны, восстанет народ на народ и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам ( Мф. 24:6–7 ; Мк. 13:7–8 ; Лк. 21:9–11 ). Христиан будут ненавидеть за имя Христово, предавать на мучения и убивать ( Мф. 24:9 ; Мк. 13:9, 11–13 ; Лк. 21:12–29 ). |
| Мы иногда говорим о «чуде» рождения или жизни. Именно Бог даёт и то, и другое. Но всё же неправильно было бы называть «чудом» естественные, постепенные, повторяющиеся процессы. Это просто способ, которым Бог действует в обычных обстоятельствах. Это изумляющие нас события, но не чудеса (см. чудеса). Истинное чудо – это не естественное событие, а прямой сверхъестественный акт Бога (см. чудеса в Библии). Недаром одно из библейских выражений для обозначения чудес – «дивные дела». Они нас удивляют и поражают. Горящий куст не есть что-то необычное, но когда он горит и не сгорает, и из него раздаётся голос Бога, это никак нельзя назвать естественным событием ( Исх. 3:1–14 ). Подходя с точки зрения апологетики, как нам провести различие между нормальными исцелениями и чудесами? Сумеем ли мы отличить психотерапевтическое исцеление от сверхъестественного? Ведь апологетическую ценность имеет только последнее (см. чудеса: значение для апологетики). Вера является самой существенной составляющей в психосоматических исцелениях, но не в сверхъестественных, хотя тоже может в них присутствовать. Иногда чудом исцеляются даже те, кто не верит в возможность своего исцеления. В общей сложности в Евангелиях встречаются тридцать пять чудес Иисуса. Но о вере восприемников чуда сказано только в десяти случаях, это: 1) человек, который не мог ходить ( Ин. 5:1–9 ); 2) прокажённый ( Мф. 8:2–4 ); 3) двое слепых ( Мф. 9:28–29 ); 4) слепорождённый ( Ин. 9:1–7 ); 5) слепой Вартимей ( Мк. 10:46–52 ); 6) женщина, страдавшая кровотечением ( Мф. 9:20–22 ; Мк. 5:24–34 ; Лк. 8:43–48 ); 7) десять прокажённых ( Лк. 17:11–19 ); 8) Пётр, ходящий по воде ( Мф. 14:24–33 ); 9) первый чудесный лов рыбы ( Лк. 5:1–11 ); 10) второй чудесный лов рыбы ( Ин. 21:1–11 ). В большинстве таких случаев не было явного требования веры в качестве предусловия чуда. В тех же немногих случаях, когда заходила речь о вере, важна была, по всей видимости, вера в Иисуса как Мессию, а не вера в возможность исцеления. Так что даже в этих случаях, вероятно, не требовалась, как таковая, вера в исцеление. |
| Этих рядовых зачал может не хватить только при одной самой ранней и другой самой поздней Пасхе и только для одной недели. Но на этот случай в эту неделю полагается читать 62 зачало от Матфея. 452 Таким образом и выходит, что, сколько бы промежуточных недель ни было в данном году, отступка, т.е., повторение раз прочитанных зачал не имеет места по отношению к неделям. В неделю Праотец (см. 499–501 стр.) всегда читается Евангелие 28 недели; если же неделя Праотец не совпадает с 28 неделей, то в 28 неделю читается рядовое Евангелие той недели, на которую падает неделя Праотец. 453 О чтении Апостола и Евангелия в субботу и неделю по Рождестве Христове, а также в субботу и неделю пред Богоявлением, – см. 531 стр. Примечание 2. О чтеніи утренних воскресных Евангелій Обыкновенно, в воскресные дни на утрене читаются рядовые воскресные Евангелия. Только в дванадесятые Господские и Богородичные праздники, хотя бы они случились и в воскресенье (а равно и во все прочие дни), всегда читаются на утрене праздничные Евангелия; в храмовой праздник, случившийся в воскресение, тоже оставляется рядовое воскресное Евангелие, а читается Евангелие храма (см. ниже, о храмов. праздн.). Во всех остальных случаях в воскресение (хотя бы случился и праздник с полиелеем или бдением) читается Евангелие воскресное рядовое и именно то, которое в столпах (см. о них ниже) или в 50 гл. Устава (см. 648 стр.) назначено на данный воскресный день, так как рядовое воскресное утреннее Евангелие, чтение которого опускается в указанных случаях, не переходит на следующее воскресенье, а оставляется совсем не прочитанным. 454 Всех воскресных утренних Евангелий 11-ть; они избраны из всех Евангелистов и содержат в себе повествование о воскресении Спасителя. Эти Евангелия идут одно за другим в неизменном порядке; такой же порядок соблюдается и по отношению к рядовым гласам Октоиха. Восемь гласов с соответствующими им Евангелиями называются столпом. Всех таких столпов шесть, и они распределяются следующим образом: Евангелия: (1. Мф.28:16–20; 116 зач.; 2.) Мк.16:1–8; 70 зач.; 3. Мк.16:9–20; 71 зач.; 4. Лк.24:1–12; 112 зач.; 5. Лк.24:12–35; 113 зач.; 6. Лк.24:36–53; 114 зач.; 7. Ин.20:1–10; 63 зач.; 8. Ин.20:11–18; 64 зач.; 9. Ин.20:19–31; 65 зач.; 10. Ин.21:1–14; 66 зач.; 11. Ин.21:15–25; 67 зач.). Начало чтения воскресных утренних Евангелий упреждает собой начало пением гласов: первое Евангелие читается в неделю Всех Святых, первый же глас поется в первую неделю после недели Всех Святых (2-ю по Пятидесятнице), затем в течение всего года следует неизменный порядок Евангелий и гласов и по прочтении 11-го Евангелия снова начинается первое, а после 8-го гласа опять начинается первый. Только при пении Триоди Цветной с недели ап. Фомы воскресные Евангелия читаются не в том порядке, какой указывается в их столпах (см. 648 стр). |
| нагота же и необутость – на свободу, несвязанность, неудержимость, и очищающие от привнесенного извне 334 , и уподобляющие, насколько возможно, божественной простоте. 5 . Но поскольку, опять же, простая и «многоразличная премудрость» 335 ( Еф.3:10 ) и непокровенных одевает (ср. Иез.16:8–11 ), и орудия некие дает им носить (ср. Иез.9:1 ), давай, насколько нам возможно, скажем и о смысле священных покровов и орудий у небесных умов. Светлая (см. Мф.28:3 ; Мк.16:5 ; Лк.24:4 ) и пламенная ( Откр.9:17 ) одежда означает, я думаю, боговидность, соответствующую образу огня, и способность просвещать – благодаря небесным обителям, где все свет, повсюду умопостигаемо 336 сияющий, либо умственно осияваемый; а священническое облачение 337 – способность приводить к божественным и таинственным созерцаниям и освящать всю жизнь; пояса же (см. Иез.9:2 ; Дан.10:5 ; Откр.15:6 ) – охрану их производительных сил и свойство 338 собирать их воедино в самом себе и обращаться вокруг себя в строгом порядке и неизменном тождестве; жезлы же (см. Суд.6:21 ; Зах.11:10 ) – царственность, владычественность и прямоту осуществления всего; копья же и секиры (ср. Иез.9:2 ) – отделение неподобного 339 , а также быстроту, энергичность и предприимчивость их различающих сил; а землемерные 340 и строительные орудия (см. Иез.40:3, 5 ; Ам.7:7 ; Откр.21:15 ) – способность основывать, созидать и завершать и вообще делать все, что относится к промыслу возведения и обращения к Богу сил вторичных. Иногда же орудия, с которыми изображаются святые ангелы (см. Чис.22:23 ; Откр.20:1 ), суть символы божественного суда над нами, из каковых орудий одни указывают на исправительное 341 наставление или карающее правосудие, а другие на освобождение от напастей, или окончание наказания, или возвращение прежнего благополучия, или прибавление иных даров, малых или великих, воспринимаемых чувствами или умопостигаемых. И совсем не трудно проницательному уму подобающим образом связать видимое с невидимым. 6 . А наименование их ветрами 342 (см. 2Цар.22:11 ; Пс.17:11, 103:3 ; Иез.1:4 ; Дан.7:2 ), являет их быстроту и всего достигающий почти без затраты времени 343 полет 344 , а также способность двигаться, перемещаясь сверху вниз 345 и снизу вновь вверх, простирая вторичных ввысь, к большей высоте, а первенствующих подвигая к приобщительному и промыслительному выступлению вовне ради низших. Можно также сказать, что и наименование воздушным 346 исполненным ветра дыханием 347 выявляет богообразность небесных умов. Ибо образ и оттиск богоначальной энергии (как это более пространно было нами показано при объяснениях четырехстихийности в «Символическом богословии» 348 ) присутствует и в подвижности и животворности ангельской природы, и в быстроте и неудержимости их перемещений и неведомой нам и невидимой сокровенности начал и завершений их движения. «Ибо не знаешь, – как говорит евангелист, – откуда приходит и куда уходит» ( Ин.3:8 ). |
| 13 слл. и Мф 21. 12 слл., Мк 11. 15 слл., Лк 19. 45 слл. или помазание Иисуса грешницей в доме Симона фарисея, согласно Лк 7. 36 и слл., в доме Симона прокаженного в Вифании, согласно Мф 26. 6 слл. и Мк 14. 3 слл., и в доме Лазаря, согласно Ин 12. 1 слл.), кроме тех случаев, когда сходные повествования отличаются именами действующих лиц (напр., призвание Матфея в Мф 9. 9 и Левия в Мк 2. 14 и Лк 5. 27). В обращении с евангельским текстом Татиан проявляет значительную свободу, исключая нек-рые фрагменты (напр., генеалогии Иисуса Христа) и внося сознательную правку (упоминания о последовательницах Иисуса в Лк 8. 1-3), руководствуясь, как предполагается, докетическими и энкратитскими представлениями. Возможно также, что кроме 4 канонических Евангелий он использовал и некий 5-й, апокрифический, источник (см.: Merkel. S. 76-91). «Диатессарон», воспринятый в сир. христ. общинах и долгое время использовавшийся в качестве богослужебного текста, впосл. был изъят и заменен Четвероевангелием в связи с нек-рыми еретическими взглядами Татиана (см.: Theodoret. Haer. fab. 1. 20//PG. 83. Col. 372). Однако предложенный Татианом способ гармонизации Евангелий, по всей видимости, продолжал привлекать внимание христиан на Востоке и Западе, о чем свидетельствуют многочисленные средневек. версии и переработки «Диатессарона», сохранившиеся на различных вост. и европ. языках. В средние века Известные на сегодняшний день многочисленные средневек. гармонизации представляют собой разнообразные по форме переложения «Диатессарона». С т. зр. формы исследователи объединяют их в следующие типы: передающие полный текст «Диатессарона» более или менее близко к оригиналу (напр., Г. е. из Фульдского кодекса); сокращенные в виде перечня кратко изложенных фрагментов Евангелий, как правило имеющие заглавие «Деяния Христа» (Gesta Christi); комментарии, написанные на гармонизированный евангельский текст (напр., Захарии Хризополитана и Петра Кантора), или поэтические сочинения, излагающие историю земной жизни Иисуса Христа на материале Г. |
|
|
