Но глаза их были удержаны ( Лк. 24:16 ), сердца окаменели (см. Мк. 6:52 ), слов Его не поняли, а вопросить боялись. И вот решали между собой (см. Лк. 9:45 ). неужели и вы (см. Мф. 16:9 )? Ну что вы думаете: хлебов не взяли (см. Мф. 16:8 )? Сказал о закваске: бойтесь закваски фарисейской и саддукейской (см. Мф. 16:6 ), а они всё переводят сразу на свой уровень: это значит, что мы забыли хлебы (см. Мф. 16:7 ). Да что вы думаете в себе, что вы хлебы забыли! Разве вы забыли, сколько Я насытил и как (см. Мк. 6:37–44 ; Мф. 14:16–21 )? Бойтесь учения, бойтесь лицемерия, а не думайте о закваске (см. Мф. 16:11–12 ). – Всё время надо было поправлять! И эта атмосфера непонимания, она сопровождала Его всё время и в общественном служении. Это полная изоляция и полное одиночество в духовном плане. Дальше. «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых» ( 1Кор. 15:12 ), – а это основная тема была Апостольской проповди: Иисус, которого вы распяли, воскрес и мы свидетели сему (см. Деян. 26:22 ), ибо смерти невозможно было удержать Его (см. Деян. 2:24 ). И вот вера в Воскресшего принесла исцеление того, кто у меня просил об исцелении (см. Деян. 3:1–9; 4:8–12 ). Вот по вере своей! Сила Воскресшего. Отрицать чудо невозможно и невозможно допускать, чтобы была проповедь об Иисусе. И били и, запретив им настрого говорить об этом имени (см. Деян. 5:28, 40 ). Они в третьем лице и говорят. И от самого-то имени Иисуса у них челюсти сводит – не могут произнести! Не говорите об этом имени (см. Деян. 5:33 ). Так. «Так вот, как же некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?» ( 1Кор. 15:12 ). Здесь античное влияние. Вот Платон-то с его идеями, которые предшествуют вещей: наш ноуменальный, мыслимый, и феноменальный – вот тот, который воспринимают наши органы. А если они повреждены? Значит, можно ли доверять нашим органам чувств? Вот, большие споры на сей предмет: можно ли доверять нашим органам и что мы познаём? Природу вещей или только её проявления? Вот Кантовская непознаваемая “вещь в себе”: мы о чём-то говорим, но не говорим, по существу, чем же является сам предмет по себе? Поэтому можно только так: указать на вещь рукой, что вот , но не давать ей определения. Мы не знаем: стол это или нам кажется, что это стол. Да, я сейчас вижу, что это стол. Отнесите его метров на триста, и я буду видеть какую-то точку. Не этот вытянутый параллелограмм, а как круг, возможно. Как? Один и тот же глаз рисует мне. Следовательно, как доверять?

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

Сотворенный по образу Божию, человек одарен устремлением к Богу, которое, будучи направляемо Богочеловеком, может возвести его к совершенному богоподобию. Неизменен спасительный догмат учения Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). Люди достигают этого, рождаясь от Бога, делаясь Божиими детьми и приобретая свойства своего Небесного Отца. Ведь все заповеди Спасителя нацелены на то, чтобы люди стали сынами своего Небесного Отца (см. Мф.5:43–45 ). Таковыми они становятся, если всем сердцем, всем существом рождаются от Бога, исполняя Божию волю (см. Ин.1:12–13 ), если каждое свое чувство преобразят в богочувство и каждую свою мысль – в богомысль. Другими словами, человек станет сыном Божиим, если сделается братом Христу, Единородному Сыну Божию. Братом же Христовым становится он, исполняя волю Небесного Отца (см. Мф.12:49 ; Мк.3:35 ; Лк.8:21 ). Человек в божественном усовершении бесконечно простирается вперед, если все (свои] мысли, все чувства, все желания и все дела направляет Господом Иисусом Христом и во всем Им руководствуется. Так собирает он себя во Христе, сосредоточивая себя для вечной жизни через богоподобное преуспеяние; в противном случае, он расточает свою личность в тлении, в смерти, в прелести (см. Лк.11:23 ). Человека сотворил Бог Слово, и его бытие в своей сущности имеет словесный (логосный) характер, дабы своим естеством жаждал он Бога (см. Ин.1:3, 9 ). Если человек сознаёт эту логосность своего бытия, то непрестанно тянется к Богу, не прекращав искать того, что Божие (см. Мф.7:7–11 ; Лк.11:9–11 ). В этом подвиге его наставляет и поддерживает досточудный Господь Иисус, потому что Небесное Царство приобретается великим трудом (см. Мф.11:12 ). Господь Иисус Христос и пришел в мир сей, чтобы утолить врожденную человеческую жажду Бога и Божией правды. Он, Божия правда, изрек благовестие и заповедь: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 ; ср.: Лк.6:21 ). Это – единственная алчба в сем мире голода и смерти, делающая человека блаженным, равно как и единственная блаженная жажда.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Совр. переводы предпочитают калькировать эти выражения; при толковании важно, но не всегда возможно описать тип связи определения с определяемым; точное значение иногда вызывает разногласия («сыны чертога» некоторыми принимаются в смысле «гости на свадьбе», другими - в смысле «друзья жениха»). 5). Плеонастическое местоимение. В древнееврейском и арамейском относительные местоимения неизменяемы, поэтому в придаточном требуется добавить личное местоимение (местоименный суффикс). В греческой фразе это 2-е местоимение воспринимается как избыточное (т. к. относительные местоимения склоняются). В классической прозе или койне примеры такого явления крайне редки. В НЗ оно встречается, но нечасто в Откровении Иоанна Богослова, в Евангелии от Марка и реже в др. Евангелиях. См.: Мк 7. 25 (букв.- женщина, которой дочь ее была одержима духом нечистым); Мф 3. 12; Лк 3. 16; 12. 48; Ин 13. 26. 6). Опущение артикля при существительных с последующим существительным в родительном падеже в нек-рых случаях может объясняться тем, что соответствующее древнеевр. существительное в сопряженном состоянии не может иметь при себе артикль (Лк 11. 31). Подобные случаи обычны для Септуагинты. Однако возможны и др. объяснения отсутствия артикля ( Zerwick. 1966. § 182). 7). Дополнения при глаголе в виде однокоренного или близкого по значению существительного в винительном или дательном падеже (нечуждые и классическому греч. языку, т. н. figura etymologica) могут объясняться как отражение соответствующей эмфатической конструкции в древнееврейском (т. н. абсолютный инфинитив при личной глагольной форме, что подтверждается Септуагинтой, напр. Исх 21. 17 цитируется в Мф 15. 4). См.: Мф 2. 10 («возрадовались радостью... великою»); Мк 4. 41; Лк 22. 15; Ин 3. 29. 8). Буд. время под влиянием употребления глагольных форм в древнееврейском иногда используется в значении повелительного наклонения (при запрещении - отрицание ο), как уже в Септуагинте (ср. заповеди и предписания в Пятикнижии). Мф 5. 21, 27, 33, 43 (цитаты из Септуагинты); 21. 3; Лк 1. 31; Мк 9. 35. 9). Неопределенно-личное употребление 3-го лица мн. ч. активных глаголов (Мф 5. 15; Лк 4. 12; Ин 15. 6) некоторые исследователи объясняют влиянием арам. языка, избегающего пассивных форм ( Black. 1988; Zerwick. 1966. § 1). Иногда в подобных случаях усматривают стремление устраниться от называния действующего лица - Бога (Лк 6. 38; 12. 48).

http://pravenc.ru/text/347622.html

2Кор.2:11 ; 2Тим.2:26 ; Ин.8:44 ; Иак.2:19 , 3и др.). Своими злыми силами они превосходят человека (см. Еф.6:11–12 ; 1Пет.5:8 ), но все-таки их силы ограничены. Это очевидно из того, что сатана может искушать людей только по Божию попущению (см. Иов.1:12, 2:6 ), что он побежден Господом Иисусом Христом (см. Мф.4:1–11 ; Евр.2:14 ; 1Кор.15:54–56 ; 2Тим.1:10 ), что христиане, вооруженные всеоружием Божиим, могут его побеждать (см. Еф.6:10–13 ; 1Пет.5:8–9 ; Мк.16:17 ) и что антихриста, пришествие которого будет по действию сатаны, Господь Иисус «убьет духом уст Своих и искоренит светом пришествия Своего» ( 2Фес.2:7–9 ). Но демонская сила, обращенная к творению зла, хотя и ограничена, все-таки велика (см. Мк.5:2, 4, 9:18 ; 2Фес.2:9 ; 2Кор.11:3 ; Откр.12:12 ). Именно демоны являются возбудителями всех человеческих пороков и страстей, хулы на Бога и развращения человеческой души, ибо за каждым пороком и грехом скрывается бес как их первоначальный творец (см. Мф.13:28, 38–39 ; Лк.11:24–26 ; 1Пет.5:8 ; Еф.2:2 ; Откр.20:7, 12:9 ; Деян.5:3 ; 2Кор.4:4 ). Однако хотя бесы и могут совращать людей на зло, но не способны принуждать их творить зло без их согласия. «Именно диавол является подстрекателем ко греху, – говорит святой Кирилл Иерусалимский , – он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются». «Всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, – говорит святой Дамаскин, – и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать». Каждый человек имеет свободную волю, и диавол способен поощрять его ко греху и злу, но он не имеет власти принуждать нас против воли. Если бы демоны имели на то власть, они не оставили бы в живых ни одного христианина. Но они не могут искушать людей более, чем люди способны понести (см. 1Кор.10:13 ). Как Хранитель и Промыслитель созданных существ Бог не допускает демонам совсем вытеснить добро и окончательно утвердить в мире зло, хотя и попускается им насаждать зло в мире (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Лк.12:4–7 . «Не бойтесь убивающих тело» и пр.: см. прим. к Мф.10:28–31 . Лк.12:8–9 . «Кто исповедает» и пр.: см. прим. к Мф.10:32–33 . – «Пред Ангелами Божиими»: у евангелиста Матфея – пред Отцом Моим небесным. Бог Отец представляется в Писании окруженным ангелами, как служителями Его славы, и ангелы – видящими всегда лицо Отца небесного. Следовательно, исповедание и отвержение перед Отцом небесным то же, что исповедание и отвержение пред ангелами, и наоборот. Лк.12:10 . «Кто скажет слово» и пр.: см. прим. к Мф.12:32 . Лк.12:11–12 . «Когда же приведут вас» и пр.: см. прим. к Мф.10:17–20 . Лк.12:13–14 . «Некто из народа» и пр.: видя, что Господь с властью учит и делает, и видя, как велико влияние Господа на народ, некто подумал, что если Господь скажет только слово, то брат его разделит с ним наследство, как ему хочется. Видно, что между братьями было дело о дележе наследства, но в чем оно состояло – не видно. Из дальнейшего хода речи можно еще заключить, что кто-то из братьев был скуп (ст. 15).– «Кто поставил Меня судить или делить вас?» Это дело подлежало судебным местам, и закон должен был рассудить между братьями. Господь пришел не для того, чтобы разбирать подобные мелочные тяжбы, основанные на мелких страстях человеческих, а для более великих и высоких дел, потому и устраняет себя от этого дела (ср. Феофил.). Притом, Он проповедует добровольное отречение от имений, а тут просят Его, вопреки духу его учения, чтобы Он повелел разделить имение или наследство. Сверх этого, так как это дело подлежало судебному ведению и решению, то такое или другое решение дела Господом могло возродить в той или другой из тяжущихся сторон неудовольствие, а затем и столкновение по суду и с судом. Не таково дело Господа, для которого Он пришел, – и Он отказывается решить спор между братьями, хотя, без сомнения, мог решить его. Пример и для Его последователей, и проповедников Евангелия. Лк.12:15 . «Берегитесь любостяжания»: по своему обыкновению Господь пользуется представившимся случаем для того, чтобы извлечь из него нравственное назидание для своих учеников и последователей.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Память святителя Алексия, митрополита Московского совершается 12 (25) февраля.- Ред. Память преподобного Пахомия Великого совершается 15 (28) мая.- Ред. Мф. 6, 7-8 . ВершОк – русская мера длины, равен 4,45 см; значит 6 вершков равны 26,7 см.- Ред. Лк. 11, 1-2 . См.: Мф. 7, 9-10 .- Ред. См.: Ин. 4, 20 .- Ред. Мф. 25, 41-43 . Мф. 25, 44 . Мф. 25, 45 . Мф. 6, 31 . Мф. 6, 34 . Ср.: Лк. 12, 15-20 . Нетрудно заметить, что с четвертого прошения в молитве Господней содержатся моления об устранении земных препятствий в достижении благ небесных, а потому толкование хлеба насущного в смысле принятия таинства причащения является, по нашему мнению, натяжкой. Впрочем, это традиционное объяснение легко может быть присоединено к концу объяснения четвертого прошения. Словам не введи придается три значения: 1) избавь нас от искушений, превышающих наши силы, 2) не оставь нас самим себе и 3) избавь нас от самовольного подвержения искушениям. См.: Мк. 9, 42 .- Ред. Мф. 26, 28 .- Ред. Исх. 20, 2-3 .- Ред. При объяснении первых четырех заповедей естественным является повторение некоторых догматических истин, сообщенных детям при объяснении «Символа веры». В учебном отношении это повторение служит к закреплению их в сознании детей, а в воспитательном является твердым основанием для деятельной веры в их душах. Повторения встречаются вообще нередко в настоящих уроках, и мы их считаем при изучении катехизиса необходимыми, так как в каждом отдельном случае религиозные истины рассматриваются с новых сторон и получают должное раскрытие. Многогранность рассматривания богооткровенных истин в одном только месте способна произвести путаницу в не вполне развитом еще сознании учащихся. Мы считаем нужным укрепить в сознании детей лишь оба общих свойства Божества: духовность и бесконечность. Заучивание частных свойств только обременяет память учащихся и не дает им никаких новых понятий, так как все бесчисленные частные свойства Божии ясно заключаются в духовности и бесконечности Бога. Исх. 20, 4-5 .- Ред.

http://azbyka.ru/deti/uroki-zakona-bozhi...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ОТЧЕ НАШ» Христ. молитва, к-рую, согласно Евангелиям, Иисус Христос дал Своим ученикам. В христианской традиции молитва «О. н.» получила также название Молитвы Господней. Традиции текста. Вопрос об источниках и о редакциях Молитва «О. н.» сохранилась в 3 вариантах: в короткой версии евангелиста Луки (Лк 11. 2-4) и в 2 сходных, более пространных версиях - в Евангелии от Матфея (Мф 6. 9-13) и в «Дидахе» (Didache. 8. 2). В Евангелии от Матфея текст молитвы приводится в составе Нагорной проповеди (Мф 5-7). В этой версии «О. н.» состоит из 3 обращений к Богу - во 2-м л. ед. ч. («Отче наш...», прошение об Имени, о царстве и воле, последнее из к-рых состоит из 2 частей) и трех 2-частных ходатайств в 3-м л. мн. ч. В зап. традиции текста, начиная с блж. Августина ( Aug. Enchirid. 30 последнее 2-частное обращение «и не введи нас в искушение,//но избавь нас от лукавого» рассматривалось как 2 отдельных прошения, так что в молитве «О. н.» насчитывали 7 прошений. В Евангелии от Матфея молитва приводится в контексте общих наставлений о благочестивом подаянии милостыни (Мф 6. 2-4), о молитве (Мф 6. 5-15) и о посте (Мф 6. 16-18). Евангелист описывает молитву «О. н.» как средоточие всякого молитвенного прошения. Поэтому ученикам не нужно, подобно язычникам, произносить длинные молитвословия о потребном им. Бог Сам знает, что им нужно, еще до того, как они попросят Его об этом (Мф 6. 7-8). Нагорная проповедь. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг. Фото: BLAGO UFnd, USA/Serbia Нагорная проповедь. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг. Фото: BLAGO UFnd, USA/Serbia У евангелиста Луки молитва «О. н.» приводится в др. лит. контексте: она включена в состав т. н. рассказа о путешествии (Лк 9. 51-18. 34), в к-ром описывается путь Иисуса и Его учеников в Иерусалим. Т. е. она не часть «Речи на ровном месте» (Лк 6. 20-49), соответствующей Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея (о «Речи...» у евангелиста Луки см. в ст. Нагорная проповедь ). При этом места произносимых Иисусом поучений не имеют топографической фиксации, молитве Он учит учеников в месте, к-рое точно не идентифицируется: ν τπ τιν (Лк 11. 1а, т. е. где-то по пути в Иерусалим). Версия «О. н.» в Евангелии от Луки, согласно наиболее древним рукописям, состоит из краткого обращения «Отче!» (πτερ) и 5 прошений: 2 прошений во 2-м л. ед. ч. и 3 более длинных - в 3-м л. мн. ч.

http://pravenc.ru/text/2581755.html

   Вспомогательными и подготовительными средствами в отношении покаяния служат пост и молитва.    Невидимыми благодатными действиями таинства покаяния являются отпущение грехов и оправдание кающегося (см.: Ин.20:23), освобождение от наказания за содеянные грехи и обретение надежды на спасение (см.: Лк.19:7-9), его примирение с Богом (см.: Лк.15:17-24), исцеление кающегося, т. е. восстановление его в состоянии духовной цельности («бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»). В таинстве покаяния кающийся восстанавливается в том состоянии, которое было обретено им в таинстве крещения. Поэтому покаяние называют «вторым крещением».    Невидимые действия благодати в таинстве покаяния простираются на все человеческие беззакония. Нет такого греха, который, при условии искренности покаяния, не мог бы быть прощен кающемуся (см.: Мф.9:13, 18:11, 14; 2 Пет.3:9; 1 Ин.2:1-2), кроме греха хулы на Духа Святого (см.: Мф.12:31). Упоминаемые в Священном Писании смертные грехи (см.: 1 Ин.5:16) и непрощаемые грехи (см.: Мф.12:31-32; Евр.6:4-6), по толкованию отцов Церкви, означают не некоторые особого рода грехи, а вообще грехи нераскаянные: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают... В таковых нет Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступати к Богу, и с сокрушенным сердцем просити оставления греха сего и прощения, а не тщеславитися деянием неправедным».    По результату исповеди священнослужитель, совершающий таинство, может наложить на кающегося епитимью (греч. πιτιμα — наказание, кара). Обычно под епитимьей понимаются либо некоторые запрещения (например, отлучение от Причастия на определенный срок), либо дополнительные, сверх положенного для всех христиан, аскетические упражнения (посты, молитвы, поклоны и др.). Совершенно неверно понимать епитимью как наказание в обычном смысле этого слова. В Православной Церкви епитимья понимается как духовное лекарство, которое принимающий исповедь священник как духовный врач назначает кающемуся для уврачевания его нравственных недугов. Власть налагать епитимии на некоторых членов Церкви апостолы получили от Господа (см.: Ин.20:23) и сами пользовались этой властью (см.: 1 Кор.5:1-5; 2 Кор.2:6-8).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

В некоторых случаях, однако, βλλω передаётся не посредством врщи или мтати, а посредством других глаголов. Так, в повествовании об исцелении гугнивого сказано: н въложи (βαλε) прьстъ въ оуши его ( Мк.7:33 ; СО); в эпизоде возвращения Иудой серебра имеем: нсть достоино въложити (βαλεν) его въ корван ( Мф.27:6 ; СО). В притче об иссохшей лозе повествуется, что её собирают н въ огнь вълагатъ (βλλουσι; Ин.15:6 ; О). Ср., далее: въньзи (βλε) ножъ свои въ ножъниц ( Ин.18:11 ; О); в Саввиной книге, однако, имеем вариант: възврпти. Ср. также глагольное употребление с опорным словом тьмьница: въсади (βαλεν) н въ тьмьниц ( Мф.18:30 ; СО); не оубо б въсажденъ (βεβλημνος) въ тьмьниц иоанъ ( Ин.3:24 ; О); аналогично см.: Лк.23:19,25 ; Лк.12:58 ; Мф.5:25 . Если опорное слово – одръ, то эквивалентом βλλω может быть лежати: ослабенъ жилами на одр лежащь (βεβλημνον; Мф.9:2 ; ЗМАСО). Применительно к именованиям сыпучих веществ на месте βλλω встречаются переводы изъсъіпати (соль; Мф.5:13 , Лк.14:35 ) и осъіпати (гноем; Лк.13:8 ). Если же имеются в виду жидкости (вода, вино, миро), то βλλω переводится как вълити или възлити: въли (βλλει) вод въ оумъівальниц ( Ин.13:5 ; СО), възливьши (βαλοσα) си лмиро се на тло мое ( Мф.26:12 ; СО). На дальнейшее откажемся от выписок и скажем суммарно, что приставочные глаголы с корнем βλλω имеют ряд разнообразных соответствий: прошибатис (о траве), стзлтнс (о споре); снитис (на брань), сълагати (в сердце), приложити (о притче), одти (об одежде), обложити (об осаде крепости), оклеветали (в притче о домоправителе), изгонти (бесов или —659— торгующих из храма), извести (из виноградника), истъкити (глаз), износити (из сокровищницы), исходити (афедроном) и другие. Приведённый обширный материал показывает, что переводчики далеко не всегда опирались на греч. текст: иначе мы постоянно имели бы в качестве соответствия βλλω смысловые эквиваленты врщи или мтати. Если по сочетаемости греческой речи возможно «вбрасывать» воду в умывальник, а для славянина нужно её «вливать», то переводчики, собственно говоря, действовали именно по законам славянской речи и, как бы не обращая внимания на оригинал, предпочитали «вливание» «вбрасыванию». Иначе говоря, в славянском языке ключевое слово вода требует после себя глагола вълити, ключевое слов соль – съіпати, ключевое слово ножь – вънзити и т. д. (см. выше). Явление выбора зависимого слова с опорой на ключевое слово того языка, на который осуществляется перевод (т. е. независимо от языка оригинала), – это и есть феномен идиоматичности (самобытности языка).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Лк.11:5–8 . «И сказал им» и пр.: приточная речь о друге, просящем хлеба, имеет целью научить, что необходимо постоянство в молитве для получения просимого у Бога. Бог иногда не тотчас подает просимое у Него, хотя бы это просимое было необходимо и сообразно с волей Божией, и хотя бы просимо было с верой и надеждой, и людьми благочестивыми, к которым благоволит Бог. По неизъяснимым целям своим Он поступает так; но от этого не должна ослабевать молитва наша к Нему, не должна быть прекращаема, а нужно постоянство и твердость в молитве, если желаем получить просимое. Как и во всякой почти притче не все частные черты имеют существенное значение и приложение, так и в этом приточном изречении не все частные черты можно объяснить и прилагать к Богу; некоторые указаны только для живости и наглядности представления, чтобы приточное событие представить более правдоподобным и яснее запечатлеть в памяти. – «В полночь»: в час, когда двери дома заперты, все в доме предались сну, и когда посещение постороннего несвоевременно: «по неотступности его, встав даст ему»: в этом сущность приточного изречения. Неотступность вынудит дать просимое, и просящий получит. Так нужно и молиться, – неослабно, постоянно. Лк.11:9–10 . И Я скажу вам и пр.: приточное изречение Господь поясняет прямой речью, что нужно просить, искать, стучать, неослабно молиться, чтобы получить просимое в молитве. См. прим. к Мф.7:7–8 . Лк.11:11–13 . Господь благ и подает человеку что нужно ему, и только то, что нужно. Эту истину Спаситель раскрывает в примере отца, удовлетворяющего просьбам сына своего. См. прим. к Мф.7:9–10 . – «Или если, попросит яйца, подаст ему скорпиона»: изречение, находящееся только у ев. Луки и опущенное ев. Матфеем. Скорпион, так называемый белый, свернувшись, похож и по виду и по величине на яйцо. Смысл тот же, что и предшествующих изречении. – «Итак, если вы» и пр.: см. прим. к Мф.7:11 . – «Даст Духа Святаго»: у ев. Матфея – «даст блага». Общий смысл один и тот же: там указываются самые блага истинные, даруемые по молитве; а здесь – Податель всяких благ и Раздаятель всяких даров духовных, Дух Святой ( 1Кор.12 и дал.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010